问答（五） 基督徒报第九期
分别群羊
问：马太二十五章三十一至三十二节，主临审万民（指外邦人），分别山羊绵羊（指得救与不得救）；但那时外邦人得救，是凭信心呢（信耶稣为救主）？是凭行为呢（作在一个最小弟兄身上）？若凭行为，这时不信的人，待信徒好，能否得救？请示其详（广东余）
答：在大灾难起首的时候，儆醒的信徒早已被提接了（启三10）。未接去的基督徒和少数敬虔的犹太人，要向全世界传扬天国的福音（与恩典福音稍别）。自然，他们要受逼迫。此时，照看、善待这些主的使者，后来就要得救。他们是凭着行为得救；然而，我们都不敢说，他们没有信心。主耶稣此时是照着接受祂所差遣的人，就是接受祂自己的原则，对待他们。但是，现今世人除了相信主耶稣以外，并无别的救法。欲倚靠善待信徒而得救者都要沉沦。现今是恩典的时代，神只以恩典待人。因为是恩典，所以，只用相信就得救。但是，大灾难的时候，乃是律法的时代，神是以律法待人；因是律法，所以是用行为。现今，欲由行为得救者，是永不可能的事（加三11）。现今人如何不能借献祭（旧约的救法）而得救，也照样不能借善待信徒（将来的救法）而得救。
子不知道
问：马太二十四章三十六节，主说，‘但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道。’（子与父原为一），唯独父知道，岂子知道而不可耶？拟得救数目不足，而父意未满，故那日子、那时辰，须以父满意为定时耶？请示其详（广东余）
答：这句话在四福音中实在只有马可（十三35）记载（请读太二四36施约瑟译本小注）。这与马可福音表明主耶稣为仆人的性质，是完全相合的。主说此语，并非祂知而不言，也非父满意方定时。我们读经最难的地方，就是分别主耶稣的神人两性。有时可分；有时不可分；有时若可分，若不可分。在此，就是主耶稣指着祂的‘人’说的；表明祂自己是完全谦卑的仆人，除了接受祂主人的旨意之外，祂自己并无所知。我们读四福音书，最要紧的一件事，就是记得主耶稣是有神人两性的：有时只说其人性；有时只说其神性；有时说其神人二性。知者，则免去许多误会。
假先知
问：近来传主道的人日见增多，其口中皆以耶稣二字为传道之门径；但圣经所云之假先知，究指何种人？且以何法可以辨别？（浙江祝）
答：认识假先知是何种人，就知道如何鉴别。我们的主说到他们（太二四24），保罗也说（徒二十29～30。提前四，提后三），彼得也说（彼后二4），约翰也说（约壹二4），犹大也说（犹）。假先知的特点就是撒谎！请读耶利米十四章十四节，二十三章二十五节，二十七章十节、十四节，以西结十三章八节。他们离绝圣经（耶五13，二三16，26，30，二九9，结十三3，6，17）。他们以虚无飘渺的福乐许人（耶六14，结十三19，耶十四13，15～16，二三17，21，二七9，二八16）。他们贪财（耶六3，弥三11）。他们所传的信息，在表面上尚有宗教气；然而，在实际上，乃是助人为恶（耶五31，二三14，27，32，结十三22）。现在的假先知就是教会（？）中自称为‘新神学家’的，其实他们是不信派。他们所有的行为，和圣经中所说的假先知完全相同。他们撒谎；他们不信圣经；他们叫人改造，与人以虚望；他们贪得人的荣耀；他们的道理（？）不过带有宗教，其实害人沉沦。圣经命我们应当爱仇敌，但对于传异端的人也有相当的指教（约贰10，犹3）。愿我们忠心。
方言
问：得圣灵的人说方言，其所说方言，他人不懂；此方言与圣经所论之方言合否？（浙江祝）
答：圣经所论的方言，有的是别人所不识的（林前十四7～9）；然而，总是世人所用的言语（21）。近来自称会说方言者所说的方言，并非人世何国何地所用的方言，乃是一种的呼喊咆哮而已；这并非圣经的方言。
真耶稣教会
问：近日新创始的真耶稣教会（为张巴拿巴所创立），未知吾人当以何种眼光观之？
答：批评人原非我们所当，然而，因着真道的缘故，我们则应当拒绝异端。用爱心说真实的话，是我们现在的需要。真耶稣教会是一个异端的组织。他们对于十字架的救恩放弃不传。他们注重圣灵；但是，实在他们所接受的乃是邪灵。至于他们的解经，则附会支离，凭空臆说，不值识者一笑（借用此语）。我们对于他们的异端种种，应当辩明（犹3）但我们的话语中应当调盐（西四6）方可。一方面我们应当为受魔鬼迷惑的人祷告，使之自由。若有信徒信其所得之灵为真，当请之照约壹四章一至二节而行。这完全是撒但欺人的工作。所惜的，受欺者竟不知道。
预定
问：彼前二章八节‘预定’二字何解？有人云：凡在道理上绊跌者，皆为神所预定，如信徒为神所预定者然。又有人云：不然，神只能预定人得救，不能预定人不得救，彼绊跌者，乃神任凭人妄用其自主权耳。故此处预定二字，乃言神早有一定规则，即信靠祂的人不羞愧，不顺从的人必绊跌是也。此二解孰是孰非请详细赐教，抑或另有他解？（安徽宋）
答：神预定信徒─预定的道从来没有对未信的说─得救；神未尝预定人沉沦。所云：‘神只能预定人得救，’是错的，‘不能预定人不得救’也是错的。神只预定人得救，不预定人不得救。两个‘能’字应当除去。前说错误，因为神既愿意万人得救（提前二4），就不可预定谁沉沦。至于彼前二章八节，乃是一个误会。按行传十三章四十八节的‘预定’在原文是‘他素’（Tasso）；罗马八章二十九至三十节和以弗所一章五节、十一节的‘预定’在原文是‘波罗鲁力诅’（Proorizo）；这里（彼前二8）的‘预定，’则既不是‘他素，’又不是‘波罗鲁力诅，’乃是‘太提米’（Tithemi）。这字的意思并非预定，世界大希腊文家杨氏（Young）说，这字意即‘置，’‘放。’所以，这里的意思乃是：没有一人受预定不顺从；凡不顺从的都被预定─我用此二字一如‘放’、‘置’之意─跌倒；凡跌在这石头上必要跌碎；这石头跌在谁的身上，就要把谁砸得稀烂（太二一44）。
经文记载
问：马太八章五至十三节与路加七章一至十节所记百夫长求医故事，何以一为直接的，一为间接的？（扬州桑）
答：这里所记的，并非两件事，也非一件事有了相反的记载。事实乃是如下：百夫长先遣人去见主；后来，他自己也来了。秩序如下：路加七章三、四、五节，他差人去；路加七章六节上半，他们回来；路加七章六节下半、七、八节，马太八章八、九节他自己又来。这样的记载，和马太、路加福音的性质是完全相合的。马太福音除去百夫长差遣犹太的人的记载；路加福音则反之。马太福音除去凡足以使犹太人骄傲的。路加福音写给外邦人，借着犹太人的口，叫他们知道这个百夫长之善，是与他们有益的。
尸首
问：马太二十四章二十八节尸首是指什么说的？鹰又是指什么说的？望速示知（热河赵）
答；尸首指与敌基督联合的人。鹰指罪恶或审判。请看第七期二五二面，答清流赖。
地下
问：腓立比二章十节‘地底下’三字作何解？是否与贵报第一期四五面之彼前三章十九节的解释相同？（浙江王）
答：阴间（乐园附属）是在地底下，有以下的经文证明之：行传二章三十一节，比较马太十二章四十节；民数记十六章三十至三十三节。他他拉（彼后二章四节的地狱）意乃最深的坑，自然也是在地底下。无底坑也是在地底下的（启九1～2）。所以，腓立比二章十节的意思就是：主耶稣是天上、地上、地底下一切的主。因为地底下尚有灵魂的世界。
掳掠
问：以弗所四章八至十节，作何解释？（浙江王）
答：保罗在上文是说主耶稣的恩赐；现在要表明主是那赐恩赐的，恩赐乃是为人的。‘祂升上高天的时候，掳掠了那掳掠人的。’（原文）。谁被主耶稣所掳掠呢？掳掠人的就是撒但（来二14，西二15）。圣徒死后本来被魔鬼所监禁（这就是掳掠的意思）所以，魔鬼才称为‘那掳掠人的’─主耶稣复活升天时，就掳掠了那掳掠人的撒但，叫圣徒虽在阴间里，却能脱离魔鬼的权力。〔所以（一）阴间的门不能胜过教会（二）阴间的钥匙乃是在主手里（三）所以对于圣徒，阴间变成乐园（路二三43）。〕马太二十七章五十二至五十三节就是一个证据。‘将各样的恩赐赏给人。’基督未复活升天之前，祂并未以恩赐给人。先争战，后得胜。这些恩赐就是十一节所说的圣灵恩赐。祂死，祂得胜，祂以恩赐给人。但是，这个‘升上’的是从哪里来呢？乃是‘先降在地下。’祂先死，先下阴间，胜过撒但和死亡的权势，然后才升上。‘那降下的，就是远升诸天之上…的。’谁降下也就是谁升上。祂这样作有什么目的呢？为‘要充满万有。’祂降下就得了地下，祂升上就得了天上。这样，全段的意思就是：主耶稣死而复活，升天，胜过仇敌，充满万有；所以，祂能将恩赐赐给众人。因为按着诗篇六十八篇十八节─九节就是引它─的话，须升上而掳掠仇敌的，才能以恩赐赐人（诗篇六十八篇十八节‘供献’二字就是恩赐；‘悖逆的人’指犹太人，因与外邦人无涉，所以，使徒只引半节）。使徒就在九节、十节证明主耶稣就是那升上而又掳掠的。
耶哥尼亚
问：耶和华曾向大卫应许，必巩固其国家，至于永远；坚定他的国位，永久不废等语（撒下七）。神无非想把这些话应验到基督身上（徒十三23，太二5～6）。后来，大卫把国印交给他的儿子所罗门继位以为正统（王上一～二）；那么，他的王位必当照着主的应许而世代相承，直至基督。然而，看到耶利米二十二章三十节，耶和华因为耶哥尼亚犯了罪，就绝了他的子嗣，不许为王，以坐大卫的宝座！然则他的后裔基督，何由得坐大卫的王位呢？
答：这事表明主耶稣必定应当从童贞女马利亚生的方可。耶哥尼亚并非无子，耶利米二十二章不过说其子不得为王而已；所以，马太一章十二节尚说他生撒拉铁。马太一章十六节在原文是说，‘那称为基督的耶稣，是她（马利亚）生的。’祂不是从约瑟生的。约瑟是耶哥尼亚的后裔（太一12～16）。但是，主耶稣不是约瑟的后裔；所以，就不是耶哥尼亚的后裔，也就可坐大卫的座位。如果主耶稣如新（？）派人所说，乃是约瑟生的，则他们就没有权利可称祂为基督了。
西底家
问：代上三章十五至十六节（王下二四17，代下三六10），西底家是约雅斤（哥尼雅）的叔叔还是哥哥？
答：西底家是约雅斤的叔叔（王下二四17）。代下三十六章十节原文的‘兄’字， Wordsworth 氏说，可译为‘其父之弟’─这就是叔叔。至于代上三章十五至十六节，我们应当知道著者写家谱的方法。西底家是约西亚的第三子（15）。但是，为何西底家又作其侄耶哥尼亚之子呢？（此节当译作：‘约雅敬的儿子是耶哥尼亚；耶哥尼亚的儿子是西底家。’）因为这里的儿子，好像中国的嗣君，立叔为嗣，则叔为其子了。这里是录各代合法帝王的家谱，西底家是继耶哥尼亚为王的；所以，就两记其名。不然，则岂有一人在上下节就写错了的理。我们明白圣书的体裁，就要少有所疑。
酒
问：圣经上只劝人不可好酒，并没有劝人戒酒；而耶稣亦尝变水为酒，且自己也有喝酒（太十一19）。究竟基督徒对于酒当否尽力戒绝，还是可以喝？今教会中竟有公然喝酒的，我们当怎样的办法才好？
答：圣经没有劝人戒酒，不错。新约的命令是不要醉酒（弗五18）。少喝固可，然而，所怕的就是由少而多。至于主耶稣所变的，乃是新酒。我自己不喝酒，但亦不戒酒─指以之调和五味。教会中若有‘醉酒的’人，应当革除（林前五9～13）。我们自己对于这事应当顺从林前八章十三节。
耶稣受死的时日
问：我闻有谓由美国一个著名的大解经家，的确的考查，实在是死于纪元后三十年四月五号礼拜三上午九点至下午六点，然而现今教会总是记念于礼拜五；且照约翰十九章三十一节所说，明明是今时的礼拜五。但是于约翰二十章一节说七日的第一日（即礼拜日）清早，天还黑的时候，已不见耶稣在墓了；想必是已在半夜复活。若果然是礼拜五，则耶稣是死于那日的下午申初，想必要到平黑才被葬到坟墓去。照此算来，耶稣在坟墓怎有三日三夜呢？实在是一昼一夜半罢了。这两个日期，究竟何者属实？
答：主耶稣死于拜五的理想是出自罗马教，相信圣经的圣徒早已否认了，所惜的，普通人尚受其遗毒，而不能自已。至于拜三的理想，各国的解经家，亦多有作此想的；然而，又不免使主耶稣不只三日三夜在地的中心。圣经的话是最靠得住的；我们看圣经自己的见证。马太十二章四十节说，‘人子也要…三日三夜在地里头；’十六章二十一节说祂要在‘第三日复活。’我们合看这两处圣经就知道：主耶稣所说的三日三夜并非绝对的，不过是第三日而已。路加二十四章述说，主耶稣在复活日遇见二门徒往以马忤斯，他们述说主耶稣的死时，就说，‘这事成就，今日是第三日了。’（21，原文比较英文）。‘今日’是复活日。主耶稣在祂死后第三日复活。这是路加二十四章二十一节说的。主耶稣是在七日的第一日（礼拜日）复活的。前三日就是七日之第五日；就是我们的礼拜四。主耶稣是在礼拜四死的。如此，与三日三夜的话也没有冲突。拜四（的一部分）、拜五、拜六，共三日；拜四、拜五、拜六，共三夜。至于‘过三天复活，’（可九31），和‘第三日复活，’也是没有相反的。王上十二章五节说，主说‘过三天’再来（原文）；十二节说，主所说的就是第三日再来。所以，按着圣经的算法，‘第三日’就是‘过三天。’圣经并没有命我们守什么‘受难节、’‘复活节，’这不过是世人的发表，以娱乐肉身，于灵性毫无益处。圣经所命的，就是在晚餐里记念主（林前十一24～25）而已。
两把刀
问：路加二十二章三十六节、三十八节，主耶稣要门徒卖衣买刀。门徒答有刀两把。主说够了。又马太二十六章五十二节，主对门徒说，不要动刀。该两处圣经，有无矛盾？路加二十二章云：两把刀够了，有何解说。请示其详（广东徐）
答：这个问题是基督徒最不明白的一个。我们可以详细一点查考。主耶稣命门徒买刀这段故事，是记在路加二十二章三十五至三十八节。这段圣经有两个问题，应当预先解决；然后才能从事查考（一）这两把刀可否灵然解？（二）若不可，则主耶稣是否要门徒动刀争斗？
（一）我们不能灵然解这两把刀；因为主耶稣命令门徒预备东西时，祂只命他们买刀而已。三十六节说，‘有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着；没有刀的要卖衣服买刀。’主在这里命他们预备三件东西，如果刀是指着这个，指着那个，则钱囊也当有所指，口袋也当有所指才可。如果钱囊就是钱囊，口袋就是口袋；则刀必定也就是刀方可。我们不能说，这两把刀是指着新旧两约说的，是指着两个强盗说的；或者有其他的理想。刀就是刀；我们不可灵然解。如果一遇难处，一不明白，就把经文灵然解了；这是何等的不公平呢！（二）这刀就是刀；主耶稣的本意是否要他们买刀而用以争杀呢？不是。有三个理由：一，门徒除了犹大之外，尚有十一人。如果主耶稣要他们用武力解决，则十一人用两把刀怎样够呢？门徒说有两把刀时，主耶稣就停而不说，并没有再劝他们再买九把，就是表明祂的原意，并非买刀用武。二，如果主耶稣原意是要用武，则彼得已经动刀了，已经用武力解决了，而主耶稣反对他说，‘收刀入鞘罢，凡动刀的必死在刀下。’（太二六52）。三，如果主耶稣要他们用武，则与祂平日‘不与恶人作对’的教训大相迳庭了（太五38～44）。
我们现在已经解决了（一）刀就是刀（二）买刀非为用武。然则，主耶稣原意何在呢？我们应当如何才能得着一个真解呢？要得着真解，我们应当先知几件事：一，主耶稣所说的刀，虽然就是实在的刀；然而，祂的原意又非在刀。祂若真要门徒买刀，则刀只有两把，岂不是应当再买才够呢？二，主耶稣并非全心注意刀；祂所说的是钱囊、口袋、和刀。刀不过是三者之一。三，当日犹太地盗贼公行（路十30）；所以，犹太人几乎无人无刀。他们当日的刀，好像我们现今的手杖一样。四，这一段圣经（路二二35～38）全论那夜事实。三十七节与全段好像并不相连。我们若不明白三十七节，则我们断不会解说这段圣经。解经应当上下连贯；不能将我们所不明白的，随便删去一节，而解其余。五，我们应当知道，主耶稣说三十六节的话的背景怎样。为什么主耶稣这样说？在何时主耶稣这样说？都是我们所应当知道的。六，我们应当记得，这段经文，不当灵然解；刀非为用武。
我们现在可以顺着以上各点，慢慢的查考这几节的经文。三十五节说，‘耶稣又对他们说，我差你们出去的时候，没有钱囊、没有口袋、没有鞋，你们缺少什么没有？他们说，没有。’主耶稣在此叫他们记起，祂当初如何差遣他们出去。当日他们出去时，没有钱囊、没有口袋、没有鞋；然而，他们并不缺少什么。为什么他们不至于缺乏呢？这段差遣的故事，是记在路加九章，和马太十章。马太福音记得较详，我们可以一读。当日主耶稣是差遣他们往以色列家去传天国的福音。主耶稣此时显明祂为弥赛亚的权柄。门徒出去传道，就是叫人接受祂为弥赛亚。作工应当得饮食（十10）；所以，他们不必自备粮饷（9），而一无所缺（路二二35）。这都是主耶稣弥赛亚权柄的效力。现在呢？主耶稣已经显明给以色列人看了；但是，他们不肯接纳，一再弃绝。现在呢？‘祂要被列在罪犯之中，’（37），被人钉死了。人不特不要祂为弥赛亚，并且，要杀死祂而后快（这就是三十七节的意思）。祂现在乃是要应验圣经而受苦；要失去祂荣耀弥赛亚的权柄了。所以，祂不能再用祂弥赛亚的权柄，为祂的使者备办了。虽然你们从前不必预备钱囊、口袋、鞋子，而不缺乏；现今则不能如此了。‘但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。’（36）。因为我要受死，我已经被人弃绝，不要我为弥赛亚；所以，你们从前借我为弥赛亚所得的供给和保护，也要（暂时）终止了。你们应当自己打算。这是主耶稣在这三节经文里，所表明的意思。
三十六节前句的‘但如今’是最要紧的，表明现在已经时过境迁了。‘但如今’就是指着自晚餐始到钉十字架止那一个期间。在这一个期间里，主耶稣在事实上被人弃绝。主耶稣告诉祂门徒的话，原意本非专注他们的钱囊、口袋、刀；不过欲叫他们明白祂当时所处的地位而已。要叫他们知道，祂现在快要死了。而门徒不会其意，而尚以为主耶稣所说的，真是指钱囊、口袋、和刀说的。他们的思想完全被物质所支配；到了此时尚无属灵的知识（请读约二一22～23）。并且，他们私心真要用武，使用属血气的兵器；所以，就答应主说，‘请看，这里有两把刀。’（38）。他们以为主真是要刀！主就答应说，‘够了。’这‘够了’到底是指着什么说的呢？第一，必定不是指着刀说的。十一人用两把刀怎么够呢？主的话意，并非说两把刀已经够用了。不然，则彼得才运用其一，而主为何就责备他呢？所以，这‘够了’必定另有意思。主耶稣知道祂的门徒尚不能接受祂的话，他们的思想尚仍旧属物；所以，祂就说‘够了’─不必再说了，你们不能明白我的话了。这‘够了’就是与我们汉文的‘休矣’相同；不过，较为柔和，没有那样冷硬而已。所惜的，当日的门徒如何不明白，今人尚是仍旧。门徒不明白主的话语；所以后来还问说，‘主啊，我们拿刀砍可以不可以？’（49）。现在不明白主道（太五）的人，亦是如此直问。那知主的答应是：‘凡动刀的，必死在刀下。’世上原不应当有‘基督军人’阿！