本章有两段要事：（一）主受试探（1～11）；（二）主召四门徒（12～25）。
三节：“那试探人的进前来，对祂说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”有了神的见证，就用不着自己来证明（三17）。
四节：‘耶稣却回答说，经上记着说，“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”’亚当失败是因他有了神的吩咐不去行，耶稣得胜是没有神的吩咐而不去行。
本章的受试探是在受浸以后。为什么受浸引起试探来呢？因受浸不只注意死，更注意复活，因复活是以大能显明祂是神的儿子（罗一4）。罗马一章四节的“显明”译作“标明”更好，在这么多的人中，只有一个，神标明祂是神的儿子。拉撒路的复活，只算回到肉体的生命来，主的复活是初熟的果子（林前十五20）。祂复活是标明祂是神的儿子，所以撒但不能不来向祂挑战。
这试探与伊甸园遥遥相对：亚当睡后醒来受试探，主也是如此。由亚当到基督刚好四千年，尚无一人能说自己是神的儿子，今天天上有声音说祂是神子，所以撒但不能不向祂挑战。撒但从不容一个神所重生的儿女轻易过去，而不施以攻击，罪、世界、环境都是与神的儿女反对。基督是我们的先锋，祂是经过极大的试探来证明祂是神的儿子，就属祂的人岂能例外？
基督的工作第一件事，就是显明祂是神的儿子，教会的起头是在承认基督是神的儿子（太十六16，18）（有一人教马可福音，到“你们说我是谁”时——八29，有一向来不关心主的罪人悔改，流泪承认祂是救主）。福音的记载，就是预备到人承认祂是神的儿子。
鬼认得主，也认得保罗（徒十九15）。我们当在鬼前出名。工作的得胜，都不是打仗始得胜，乃是在当站的地位上站牢就好了。此后主只宣告祂的得胜就够了，所以祂差门徒出去，奉祂的名就可赶鬼了。罗伯斯先生说，基督徒若知道站牢地位，就什么都好了。
（一）主被神见证祂是神子以后，第一碰见的，不是得胜，乃是试探─争战。
（二）所有“四十”都是经过试炼的时候，本节是禁食的正轨，主不是饿了四十昼夜，乃是禁食四十昼夜。什么是禁食？乃是因灵里的负担太重，以致不能吃，因有属灵的争战，重到一个地步，以致身体对饮食没有需要，祂不是饿着禁食，乃是禁食四十昼夜，后来就饿了。
（三）伊甸园是饱了犹贪食，这里是真饿，不能拒而不食。我们对于饮食，如果不能得胜，在别的上面，也不能得胜（腓三19，来十三9）；饮食只当为着补养，不当为着享乐。服事自己肚腹的人，就不能攻克己身。这样的人，神不能在他身上有所作为。
本章三节说他是“试探人的，”下文始点出他是魔鬼。创世记三章也如此，不过说是“蛇（创三1）。”
主受浸时，天上有声音说，“这是我的爱子，”魔鬼一直记得，不能放松。他必须来证明看这位究竟是否神子，这事和阴间发生多大关系呢？马太十六章十八节上文说，“我要把我的教会建造在……磐石上，”下文即说，“阴间……。”撒但所有的能力都摇不动的，就是神的儿子。你如果站在这见证上，你就站得顶牢。
新派所反对的神的儿子，是莫名其妙；老派所拥护的神的儿子也是莫名其妙。主本来就是神的儿子，不过在受浸后标明了祂是神的儿子。此后主不肯因受刺激来证明自己是谁，祂有了神的见证就够了；需要神的见证，不是要人来说明。
主不肯没有神的命令，就作事；神没有说，祂不能作，虽然饿了，变饼是合法的事，但祂不肯作。伊甸园是作了神说不可作的（创三11），这里是神没有说就不作。所以神命令你当作的，你就顺服；神没有命令你作，你就不可妄动，我们永远不能走在神的前面，悖逆与妄动一样的是罪。摩西不能进迦南，不是少作，乃是多作一点神所没有命令的（民二十7～12）。主的作与不作都是神迹。有能力都用尽，这是人的天性。冀从此得荣耀有能力而留下，这是神的性情。撒但以为如果你就是神的儿子，若变饼就是在父之外活动，你就完了。
“耶稣却回答……，”主的回答完全与撒但相反，撒但有一条路线，主却换一条路线去对付他。
“经上记着说，”这是七个争战的一个原则，当试探来时，抵挡固然能守住地位，叫魔鬼逃跑（雅四7）。但顶多的时候，只是相持不下；你若用神的话一宣告，魔鬼就要逃了。神的话就是圣灵的宝剑（弗六17），你这样一挥，就得胜。不过要紧的，也得有信心；神的话好比最高法庭的判决。这可见主到旷野以先，神已经给祂话了，神说祂能过去，所以祂能过去。
五至七节：撒但还是不放松“神的儿子”这句话，撒但也引经，第一次是主引经来对付撒但；第二次撒但引经，主又引经反驳撒但。引经不能这样随便的。主的意思是第一次自己那样引是因神有话，第二次神没有话，若跳下去，那就是试探神。神说了，照着行，是信心；神没有说，却定规如何行，就是试探。信心只有一个原则，就是神说了，我信。
“又”这字，我们当记得，当你寻求神旨时，你若得了一节，若你不能带去经上的又一节说，就往往不免危险。
八至十节：撒但舍得世上的万物和荣耀，但他舍不得他不受世人的敬拜。撒但在今世是作世界之王，撒但一生一世的目的，就是要受世人的敬拜，在许多偶像、宗教的背后，来受世人的敬拜。所以许多的偶像有灵，就是撒但在它的背后。撒但就是要夺去神受人的敬拜，所以圣经说，神是嫉妒的神。所以经上说，“如有以明星为神，他就从以色列中被弃绝。”
约翰四章二十三节说，“父要这样的人拜祂。”“要”字在原文很重，意即“寻找。”撒但要夺去人对神的敬拜。大卫说，“我的口不题别神的名（诗十六4）。”
旧约时，交鬼、行邪术的都得用石头打死；就是怀里的妻向你说，去拜别神吧，也当用石头打死她，投第一块石头的，就是她的丈夫（申十三6，9～10）。
主三次用神的话责备那试探祂者，头两次没有点出他是撒但。在第三次时，因他要夺取敬拜，所以主点出他是撒但。主也是引圣经，说，“当拜主你的神，单要事奉祂（申六13）。”当主快来，如有夺取敬拜的事，总当拒绝。
十一节：“于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。”天使的伺候，是每一个圣徒都有的（来一14）。当我们受试探时，也就是天使站在旁边的时候。我们当求神差祂的天使，四围安营保护我们。
十二至十七节：虽然约翰下了监，但主仍继续约翰的信息。虽然第一个传天国信息的下了监，但是信息的性质，并没有改变。
十八至二十二节：彼得是在撒网时蒙召，约翰是在补网时蒙召的；后来果然彼得每次所作的，都是撒网的工作，约翰所作的，都是补网的工作。彼得先向犹太人撒网，后向外邦人撒网。约翰写福音书最晚，此时主不被人看见，约翰借此把人带到源头去。约翰写书信时，因有新派起来，所以约翰把人带到认识那从起初原有的。教会已经堕落了，所以约翰来补网。如果教会不是在使徒时就失败，我们就不知当教会失败了，应当如何行。所以神容许教会在使徒时就失败，有一个约翰来补网，叫人知道当如何行。好像许多人在他得救时的情形怎样，后来他的工作大概也是那样。
二十三至二十五节：主传的没有别的，就是天国的福音，这与恩典的福音（徒二十32）是一样的，不过天国的福音有所专重而行。凡跟从主的，必作得人的渔夫，如有人自得救以来没有引一人得救，这人必是没有跟从主的。主是说，“我要叫你们得人如得鱼一样（太四19）。”
耶稣医好了许多患病的人，就有许多人来跟从主。现在我们灵性各种疾病，如果被主医治，就有许多人要来跟从主了。