读经：
路加福音十七章二十至三十七节：‘法利赛人问神的国几时来到；耶稣回答说，神的国来到，不是眼所能见的；人也不得说，看哪，在这里；看哪，在那里；因为神的国就在你们中间（另译）。祂又对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。人将要对你们说，看哪，在那里；看哪，在这里；你们不要出去，也不要跟随他们；因为人子在祂降临的日子，好像闪电，从天这边一闪，直照到天那边。只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造；到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子，也要这样。当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上；要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨；要取去一个，撇下一个。门徒说，主啊，在哪里有这事呢？耶稣说，尸首在那里，鹰也必聚在那里。’
路加十七章二十至二十一节 法利赛人问了一个问题：‘神的国几时来到？’主回答说，‘神的国就在你们中间。’（另译）。但法利赛人是瞎眼的。主清楚指明，人不得说，‘看哪，在这里；看哪，在那里。’这句话是关键，用于二十一节和二十三节。法利赛人问神的国几时来到，主仅仅回答他们说，‘神的国就在你们中间。’但祂像平常一样，为祂的门徒保留解释。祂立刻转向门徒，向他们解释。但请注意，法利赛人的问题说到国度，而在主的解释里，祂说到人子（22）。为什么？因为人子就是神的国。每当你有神国度的能力，你就有神的儿子同在。
二十四节 国度将有显明的一天；但今天你在这里若有主的同在，今天你在这里就有国度。国度不是一样东西，乃是主自己。祂的同在、能力和荣耀显在地上何处，那里就有神的国。现在是程度的问题，不是品质或性质的问题。
二十六至二十九节 这里我们的主使用旧约的两个例证─挪亚和罗得，及其与人子的日子的关系。我们都熟悉‘人子’这辞。希伯来二章解释这辞是指基督作地的承受者。神所有的一切，都要存在祂里面。祂是神的‘一个新人，’团体的人，要接受祂的产业。祂要得荣耀，并据有地。
但有件事要发生，带进人子的日子。那时将有对地的审判，并对神子民的拯救。挪亚去了，洪水就来了；罗得去了，天上的火就来了。主要从这两个事例，为祂的门徒引出确定的功课。
三十一节 劝勉─不要下来屋里。
三十二节 警告─要回想罗得的妻子。
三十三节 逃避的路─丧掉你们的魂生命。
日子将到，所有的挪亚和罗得都要被提。这些挪亚和罗得要如何去？借着特别的呼召─呼叫的声音、号声、天使长的声音（帖前四16）。
挪亚的事例不是例证部分被提，因为他和他全家都得拯救；但我们的主在这里不是从挪亚的故事，乃从罗得的故事，引出祂在这一段谈话里所要教导的功课。祂是根据罗得的故事加以解释，祂的警告也是引自罗得妻子的事。
这里告诉我们，我们若有器具在屋里，不要下来拿；我们若在田里，不要回家拿。这完全是对神‘上到这里来’之呼召的反应问题。罗得的妻子接受了呼召去，她没有犯任何罪，但她对器具有反应、回顾、回转。被提在我们身上不会产生神奇的改变。被提将只是踏出一步，也将是我们态度的问题。
二十八节所题霸占人生活的事，如吃喝、买卖、耕种、盖造等，本身不是有罪的─这些是完全合法的─但难处是人没有与这些分离。所以，那将成为拦阻的未必是罪；那将成为拦阻的，是完全合法的事。
我们必须来到一个境地，当呼召临到时，我们的心立即的回应将是：‘是主。’一切都在于我们心的态度，在于我们对主有没有反应。我们要与我们的工作，或任何霸占我们的事，任何没有祂自己的事，完全分离。当呼召临到时，我们是想到‘但工作怎么办’么？若是这样，那么我们就很可能要留下来作工！我们可能没有在所多玛灭亡，但我们也可能没有到山上。回头一看说出整个故事。我们非常容易依附主的恩赐，所以以撒必须舍弃。我们被所赐给我们的抓住么？我们能说主有一切的地位，我们为自己一无所要么？‘主，你是那唯一能造成分离的一位。’我们的主越过水面到门徒那里去的时候，彼得一看见‘是主，’别的一切都忘了；立即的反应就是到祂那里去（太十四25～29）。
三十三节给我们看见如何能造成这分离，乃是借着丧掉魂。这是为着主的来临预备好的明确条件。我们需要丧掉我们天然的人，就是我们欲望和感觉的部分，因为天然的人总是想为自己得着什么。圣灵在此向我们指出这天然的生命。天然的生命现在若不受对付，有一天就要表现出来，使我们有错误的反应。所以十字架必须天天作工在我们身上。十字架工作的范围是什么？就是在我们里面任何主以外的东西。主必须是唯一的，祂必须是一切。
三十四节 要取去一个─就是同主一起。主题到挪亚和罗得的时候，乃是说到被提的问题。
我要同主站在哪里？我们的态度该是‘要像无有所得，’（林前七30），‘要像’我们没有这个和那个。我们不是禁欲主义者；我们仍在肉体里，仍然使用世物，但我们必须‘要像’一点也不使用这一切。我们拥有这些，却与一切不是主的事物有所分离。这唯有借着十字架内里的工作，才能作到。
当呼召响起，要我们去的时候，我们会有那一种的反应？我们的反应将是按着我们的所是。