四 预言
全部圣经约有三分之一是预言。我们可以把全部圣经的预言分作两大类，就是主耶稣的第一次来，和主耶稣的第二次来。主耶稣的第一次来，在五经里、在诗篇里、在先知书里都有。主耶稣已经来过了，好像读关于主耶稣第一次来的预言没有特别的味道。但是，如果要读预言，还得注意主耶稣第一次的来。要把新约和旧约一切关于主耶稣第一次来的预言，一一找出，并且写下来。这有什么用呢？这能教我们找出预言应验的原则是如何。主第一次来的预言的应验是怎样的，那么主第二次来的预言的应验也必定是怎样的。
圣经对于每一件东西的解释，都有一定的律。凡是应当“灵然解”的地方，圣经的本文就指明出来。例如：启示录一章说主耶稣右手中的“七星，”是七个教会的使者，这不是按字面解，圣经本文就告诉我们了。主行走在七个金灯台中间的“灯台，”是指着教会说的，这也是圣经本文告诉我们的。预表，都应当“灵然解。”像：亚当不是指亚当，是指基督；夏娃不是指夏娃，是指教会。可是预言的解释，却有两个基本的原则：一个是以属灵的意思来解释预言，所以应验是意义的应验；还有一个是按字面来解释预言，所以应验是字面的应验。像马太二章十七、十八节说，‘这就应了先知耶利米的话，说，“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了，”’这是意义上的应验。像行传二章十六节说，“这正是先知约珥所说的……，”意即今天这种情形就像约珥所说的那么一回事，这也是意义上的应验。至于主耶稣第一次的来，很多是按着预言的字面应验的，童贞女就是童贞女，埃及就是埃及，没有一根骨头折断就是没有一根骨头折断，这都是按着字面应验的。既然主第一次的来很多是按着字面应验的，那么主第二次的来也就多数是按着字面应验的。
还有，预言有关于犹太人的预言，有关于外邦人的预言，有关于教会的预言，三者是不同的。关于犹太人的预言，摩西和巴兰题得最多，当然在先知书里也有。关于外邦人的预言要特别注意但以理书。主耶稣在地上所提起的，像马太二十四章，也要注意。像启示录八至十一章、十三章、十五章、十六章、十八章，都是关于外邦人的预言。关于教会的，有马太十三章，启示录二章、三章、十二章、十四章、十五章，林前十五章，帖前四章。我们要把预言中关乎教会的，关乎外邦人的，关乎犹太人的，分别清楚。
关乎犹太人的预言，可以说有两个大干：一个是关乎主的日子的，一个是关乎国度的地上的祝福。
关乎外邦人的预言，我们要注意从犹太人亡国之后，在外邦人的日子里所有神的预言，像但以理二章、四章、七章、九章的七十个七，一直到启示录，都是关乎外邦人的预言。简单的说，第一，从犹太人亡国到末期，特别是但以理二章整个大像的历史；第二，就是末期的十角─十个王─怎样，那另长的一个小角─一个王─怎样，敌基督怎样；第三，外邦人如何在千禧年里得福。
关乎教会的预言：一，教会两千年的历史；二，被提；三，审判台前；四，国度；五，永世。
五 时代
神对付人是因时代而异的。每一个时代，神都有祂不同的方法。在这一个时代，神这样对付人；在那一个时代，神那样对付人。在这一个时代，人得救的方法是这样；在那一个时代，人得救的方法是那样。在这一个时代，神对于人行为的要求是这样；在那一个时代，神对于人行为的要求是那样。如果我们对时代分不清楚，就会感觉圣经中有的话是乱的；可是把时代一分清楚，就不感觉乱了。
关乎时代的划分，有些解经家把它分作七个时代；但是按着圣经本身的分法，很自然的分作四个时代。第一是列祖时代。从什么时候起头呢？从亚当起头，因为罗马五章十四节说得很清楚─“从亚当到摩西。”虽然里面有许多小转弯，但不是大问题，总是“从亚当到摩西。”这是第一个时代。第二是律法时代，是从摩西到基督。到基督的什么时候为止呢？主耶稣说，律法和先知到约翰为止（太十一13，路十六16）。主说到约翰为止，就是到约翰为止。第三是恩典时代，是从基督的第一次来到基督的第二次来（徒三20～21）。虽然主仍注意犹太人，但是注意的中心已转向外邦人，因为恩典时代已经起头了。第四是国度时代，是从基督的第二次来一直到国度的末了（启二十）。
我们要注意：在每一个时代里，人起初的地位是如何，人有什么责任，后来人怎样失败，神怎样对付人。这些都得一一仔细的读过。这样，对于许多似乎矛盾难解的地方，就能够迎刃而解了。
六 题目
圣经里有许多题目，如：（一）创造（二）人（三）天使（四）罪（五）撒但的国度（六）救恩（七）悔改（八）基督的身位（九）基督的工作（十）基督的一生（十一）圣灵（十二）重生（十三）永生（十四）永远的稳妥（十五）成圣（十六）称义（十七）拣选（十八）赦免（十九）义（二十）释放（二一）律法（二二）默示（二三）启示（二四）基督的身体（二五）话语的执事（二六）神的权柄（二七）主的再来（二八）审判（二九）国度（三十）永世，等等。起初的时候，一年可以读一题目，以后一年可以读两个题目，再后一年可以读四个题目。
例如基督的身位，这一个题目很大，怎样读它呢？可以这样分一下：（一）祂是神。这一位神，有祂作“道”的一面，也有祂作“神子”的一面（二）祂作人。祂如何成为耶稣，如何发表祂作人的地方（三）祂是神，也是人。祂在船尾睡觉，表明祂是人；祂起来平静风浪，表明祂是神。祂赴婚姻的筵席，表明祂的人；祂变酒，表明祂是神。祂向撒玛利亚的女人要水喝，表明祂是人；祂向她解释活水，表明祂是神（四）祂的历史，就是祂在地上的生活（五）祂今天的地位，升天之后的地位（六）祂将来的地位，再来时的荣耀的地位。
又如基督的工作，我们也把它分一下：（一）身位与工作的关系（二）主的代替（三）满足神的赎罪（四）使人与神和好（五）祂的接纳、收留人（六）祭司的职分（七）中保的工作。
基督的一生这个题目可以分作：（一）降生（二）死（三）复活（四）升天（五）再来。说到祂的降生，必须看什么叫作降生。以降生的结晶来看，降生就是一切抽象的、属乎神的，都变作具体的、属乎人的。比方，我们说神的忍耐，什么叫作神的忍耐？我们不只不知道，并且不能知道。但是，主耶稣降生了，不只是道成肉身，并且是忍耐成肉身，那个抽象的忍耐，看不见的忍耐，现在变作具体的忍耐了。道成肉身的原则，就是给我们看见爱成肉身、圣洁成肉身、喜乐成肉身、顺服成肉身……，换句话说，本来一切属乎神的德性，都是不可捉摸的，现在都变作可以捉摸的了。神变作人，抽象的变作具体的了。神所要的标准的人，就是这位耶稣。我们构不上神的标准，所以我们不能亲近神。这个幔子挂在那里，幔子越好看，我们越不能进去。但是，感谢神，在这里有死。死的意义是什么？一方面固然有救赎，另一方面是结束一切出于旧造的。死乃是旧造的结局，基督的死乃是万有的结局。幔子从上到下裂为两半，这是死。还有复活，乃是新的起头，是神的创造，是新的生命，不能被死亡拘禁。死没有法子把生命留在里面不让祂活过来。死没有那个能力。复活就是经过了死，经过了试炼，证明祂的能力。还有升天，就是在地位上胜过撒但，撒但是在我们的下面。基督的升天，是把我们放在和祂同样的地位上，享用祂的得胜。主的再来，是新的权柄的彰显。总而言之：降生，是说神的标准；死，是说一切不合乎那标准的旧造都了结了；复活，是新的起头；升天，是新的地位；再来，是荣耀的显现。这些在神面前是多么宝贵的事。
七 神和人的关系
曾有人把圣经中所说神和人的关系分作：（一）神（二）众人（指着人类说的）（三）个人（四）神而人（五）人和神（六）神在人中（七）神在人上。这种分法非常好。第一是“神，”当然很清楚。第二是“众人，”是人类，亚当的犯罪、堕落和一切在亚当里的都在里面。第三，“个人，”就是个人的犯罪和个人的刑罚。第四，“神而人，”是福音书里所记的，主耶稣是神而人。第五，“人和神，”就是书信里所传的福音的道。第六，“神在人中，”就是神在人里面的一切功能，是所有书信里面更深的一部分。第七，“神在人上，”是指在国度里，神在人上作王，一切将来的事，都包括在内。我们采用这个读法的时候，若用七本簿子分别记录，就很清楚。
八 纪年
读圣经的纪年，虽然没有多大的用处，但是有一个益处，就是能使人养成一种仔细读圣经的习惯。圣经里面的年代都非常清楚。从人的被创造起，一直到主耶稣的降生，都能算得出来。亚当到洪水（挪亚），很清楚是一六五六年。后来从埃及进到迦南，士师多少年，列王多少年，加到但以理是多少年，一直到主耶稣来，每一段历史都能从圣经里把年日找出来。有的要到司提反的话里去找，有的连向左躺着有多少年，向右躺着有多少年（结四4～6），也要算进去。从重建耶路撒冷，到主耶稣来，经过六十九个七（四百八十三年），也要去算。这样，就能从亚当算到主耶稣来为止。从创世记起，好像神列着一个年表在那里，从来没有中断。我们要读圣经，就要学习作一个谨慎、仔细的人。
读圣经的纪年，可以发现平时所不容易看得出的事情。例如：我们把开头一段的历史一算，就知道以诺在世上的时候，亚当还在世上。亚当是看见过神的人，以诺没有看见过神。按我们想，如果人被提，应当是看见过神的人被提；而结果却是以诺被提，亚当没有被提。这就给我们学到了功课。再看下去，看见玛土撒拉的名字，意即等他死的时候，有事情发生，刚好玛土撒拉去世时洪水就到，这也可以看出圣经的准确。
又如保罗在加拉太三章给我们看见，恩典是在律法之前，不是在律法之后。我们必须知道这些年数，必须看见应许的恩典已经传了四百三十年，然后才传律法。
读圣经的纪年，在创世记里容易找，在以后就不容易找。难处是在有人读不出。例如：从以色列民出埃及到所罗门建造圣殿，共有多少年呢？王上六章一节说，“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王，第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”而行传十三章十八至二十二节却说，“又在旷野容忍他们约有四十年。……此后，给他们设立士师，约有四百五十年……。后来……扫罗，给他们作王四十年。既废了扫罗，就选立大卫作他们的王。”这些年数加起来，一共是五百三十年。再加上大卫作王四十年（王上二11），以及所罗门建殿以前的三年，总共是五百七十三年。所以，王上六章所记的，比行传十三章所记的少了九十三年。为什么会这样不同呢？原来根据士师记的记载，以色列人曾有五次作亡国奴，第一次是八年（士三8），第二次是十八年（14），第三次是二十年（四2～3），第四次是七年（六1），第五次是四十年（十三1），加起来刚好是九十三年。所以，似乎列王纪上漏记了九十三年，其实是它特意把亡国的年日略去不算，这就需要我们去把士师记所记的接进去。圣经的话像一串连环，没有一个环是断的，个个都接得上。神自己安排好了连环在那里，我们去找出那个连环来就是。所以，读圣经的纪年，对于训练我们的准确，有相当的用处。
九 数字
圣经里许多数字都有它的意思，如：
“一”是独一无二的神的数目。
“二”是交通的数目。
“三”还是神的数目，因为神是三而一的神，“一”是指着神的联合，“三”是指着神的完全。
“四”是从三生出来的第一个数目。“三”加“一”是“四，”所以“四”是受造的数目。所有和受造之物有关系的都用“四，”像地有四方，年有四季，风有四风，伊甸园流出的水分四道，尼布甲尼撒梦见的像有四段，从海中上来的有四个大兽，代表受造之物的活物有四个。还有，记载主耶稣地上生活的是四卷福音。可见从神生出来的都是“四。”
“五”是人的分别的数目。像左手五个指头，右手五个指头；十个童女中五个愚拙，五个聪明。“五”也是人在神面前负责的数目。像耳是五官之一，大拇指是五指之一，大足趾是五趾之一；用血抹在人的右耳垂上、右手的大拇指上并右脚的大足趾上，就是说人如何分别出来在神面前负责。
“六”是人的数目。人是第六天造的。“七”是完全的数目，“六”赶不上“七，”人所作的都是赶不上神的。
“七”是完全的数目。这个完全是指今天暂时的完全，不是永久的完全。“三”是神的数目，“四”是受造之物的数目，把造物者和受造之物加在一起，就变作完全，神加人就变作完全。但这不过是“三”和“四”加在一起，所以是暂时完全。圣经里一切暂时的完全都用七，像一周有七天，马太十三章里面有七个比喻，启示录里面有七个教会、七个灯台、七个使者，又有七印、七号、七碗，这都是指暂时的完全，不是指永世里的完全。
“八”是复活的数目。“七”是一个段落，“八”是“七”之后的第一个。主耶稣是在第八日复活的，所以“八”是复活的数目。
“九”是“三”乘“三，”是神的数目的加重。就是说，神的见证不只是神的话，并且是神对我们说的话。
“十”是人的完全。人的数目到十就完全了。像人手有十指，脚有十趾。
“十一”在圣经里没有什么意思。
“十二”的意思也是完全，这个完全是指永世里的完全。完全的数目有两个：一个是“七，”一个是“十二。”“七”是属乎神的完全，是今天的完全。“十二”也是属乎神的完全，却是永世的完全。有一件事情相当希奇，就是到了新天新地的时候，七的数目就不存在了。新耶路撒冷有十二个门、十二个根基、十二个使徒的名字、十二样宝石、十二颗珍珠，城墙共有一百四十四肘，就是十二乘十二。这些都是永远存在的，所以“十二”是永世的完全。为什么“七”是暂时的完全，而十二是永世里的完全？原来三加四不过是神和人合在一起，不过是造物的主和受造之物相加，而三乘四乃是造物的主和受造之物相乘，意思就是二者调和在一起。“乘”和“加”不同。“乘，”是神和人不能再分，是造物的神和受造之物的合一，这一个合一是永远的。所以“十二”所代表的完全是永远的完全。
十 比喻
我们可以把圣经里所有的比喻都读过。我们仔细的读过几个比喻之后，就能相当清楚：解释比喻是有一定的原则的，不是可以随便解释的。这一个原则一找出来，那么将来遇见新的比喻，就知道怎样去解释它。
在一个比喻里面，总有主客之分。我们必须分别主要的喻意在那里，次要的喻意在那里。主要的地方，非一点一点的解释它不可；至于次要的地方，有时候也需要细细的解释，有时候就可以放弃它。例如：主耶稣在马太十三章所说的七个比喻，第一个是撒种的比喻。种是一种，地有四种，─一种的道，四种不同的心。这是主要的部分。我们要把那个道抓牢，把那四个不同的心抓牢。其他零碎的问题，像飞鸟来吃尽了的“吃，”就不是主要的；像结实有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的，这个“倍，”也不是主要的，因为有的种种下去能有一千倍的，能有一千二百倍的，主都没有说，所以这不是主要的。如果注意鸟的大小和它飞的高低，或者注意倍数的问题，那么路就走错了。所以解释比喻，必须先把主客分清楚。
还有一件事必须注意，就是没有一个比喻是可以按字面解释的。像撒种的比喻，“撒种的人”不是撒种的人，“田地”不是田地，“种”不是种。这是一定的，所有的比喻，都有它属灵的意思，都得按灵意解释。但这并不是说，一个比喻的每一点都要按着灵意解释，而是说主位的要按着灵意解，客位的仍然按字面解。许多人把主位的每一点都解释过，把客位的每一点也照样解释过，这是不对的。马太十三章是主第一次讲比喻，第一个比喻就是主自己解释给我们听的。主没有把每一点都解释，有的有解释，有的没有解释。像那块“好土，”“土”是指人的心，“好”是指善良诚实，主给我们解释了，我们知道善良诚实的心是主要的意思。主在下面没有对我们再解释“结实”是什么，所以“结实”就不是主要的意思。解释若过分琐碎，就没有属灵的价值，路就走错了。解释比喻不是容易的，必须一个一个的花工夫求神的光，才能解得合式。
十一 神迹
特别要注意主耶稣的神迹。旧约的神迹，像以利亚、以利沙的神迹，也可以读。新约中保罗的神迹也可以读。我们把神迹当作一个专一的题目来读，就要看见所有的神迹都有它的特点。例如：医治瞎眼的神迹和医治瘫子的神迹不一样。眼睛是看得清楚的问题─瞎眼的是要看见；瘫子是能力的问题─瘸腿的是要行走。读的时候，先要把特点找出来，然后看主怎样对付他们的难处，也就是在属灵上怎样对付我们的难处。
有的神迹，主明显的提起属灵的教训。像约翰九章主医治那个生来瞎眼的人，主就明显的提起，祂叫不能看见的可以看见，能看见的反瞎了眼（39）。再像约翰十一章主使拉撒路复活，主就明明的说，我是生命，我是复活（25）。
有的神迹，主虽然没有明显的提起什么教训，但里面必定有它的教训，这是要我们到神面前去寻求的。像那一个瘫子得医治的事，就有属灵的教训在里面。主医治他的时候，对他说，“你的罪赦了。”可是，主耶稣不是光赦罪，主也对他说，“……起来，拿你的褥子回家去罢。”那人就起来，立刻拿了褥子，当着众人面前出去了（可二3～12）。这就是属灵的原则：光是赦罪不够，必须能有生命的表现和属灵的行走才够。没有一个人能够不起来行走而说是得了赦免。得了赦免，必定能行走；赦免是在行走之前，行走是赦免的结果。这是一幅非常清楚的图画。
十二 主在地上的教训
把主所有的教训都读过。从马太五、六、七章起，一直到十三章、二十四章、二十五章，都仔细的读过。主的教训，在路加福音和约翰福音里面也很多。像约翰十四章到十六章，也是很重要的。读的时候，要注意：主耶稣说的话是在什么时候？是在犹太地的教训，或者是在加利利的教训？是对门徒说的，或者是对众人说的？或者是对门徒说，也给众人听；或者是只对门徒说，而不给众人听。我们这样读，就能从新约里得着中心的教训。如果我们要作主的工，至少要把主的比喻、主的神迹、主的教训都好好的读过。不然的话，没有材料，手里太空了，就不能应付需要。
十三 比较四福音书
这也是一种重要的读法。为什么圣灵不写一卷完全的福音书，而要写四卷不同的福音书？为什么各卷所记的事情好像不一样，事情的先后也好像不一样，有的连数目都不一样？我们若不好好的读它，就不会觉得圣灵的默示是何等奇妙。
读四福音，第一必须分段，并且要分得仔细。我们可以预备一本比较大的簿子，把四卷福音书按着事情的先后，分作四栏来记。例如：读到主的家谱时，可把马太一章一至十七节写在第一栏内，再把路加三章二十三至三十八节写在第三栏内；马可和约翰都没有记家谱，就让第二和第四栏空在那里。有的事情只有一卷福音记载，有的事情四卷福音书都记载。将来只要一查笔记簿，就能一目了然。如果把各栏所写的都加以比较，就能看出它们的异同来。这样把四卷福音书比较着来读，就看见彼此不同的地方相当多，而这些不同，都是经过圣灵的安排的。
马太一章里的家谱，是分作三个十四代─从亚伯拉罕到大卫，从大卫到被迁至巴比伦的时候，从被迁至巴比伦的时候到基督。路加三章里的家谱是倒叙上去的。马太是亚伯拉罕记到大卫，路加是从大卫记到亚伯拉罕，马太是从大卫记到被迁至巴比伦的时候，路加是从撒拉铁记到大卫。马太是从亚伯拉罕说起，路加是从亚伯拉罕上溯到亚当，所以马太记的家谱如果分作三段，路加记的家谱就要分作四段。路加起头一段是马利亚的家谱，而马太末了一段是约瑟的家谱。这些段落必须分得清楚，才能看出其中的意义。
曾有人把启示录四章所说的四活物，与四福音联系起来看。四个活物：（一）像狮子，狮子是百兽之王（二）像牛犊，牛是勤劳的忠仆（三）脸面像人（四）像飞鹰，旧约曾说神如鹰把以色列人背在翅膀上（出十九4，申三二11）。马太记载主耶稣是王，马可记载祂是仆人，路加记载祂是人，约翰记载祂是神。四个活物与四福音所记的主的四方面恰好相合。
马太是记主耶稣作王，所以在家谱里特别指出祂是大卫王的子孙。路加说主耶稣是人，所以家谱从人的始祖亚当叙起。马可说主耶稣是仆人，约翰说主耶稣是神子，所以都没有记载家谱。这样一比较，就能够证实马太是说主耶稣作王，马可是说主耶稣作仆人，路加是说主耶稣作人，约翰是说主耶稣作神的儿子。
在四卷福音书里都说到主耶稣的来，但记法不一样。马太说，“看哪，你的王来到你这里（太二一5），”马可说人子来服事（可十45），路加说人子来寻找（路十九10），约翰说主来了是叫人得生命（约十10）。诸如此类的事，在福音书里很多，我们如果花工夫去读，就要看见每卷福音都有它的特点。
四卷福音书结束时所记载的事，也是很有意思的。马太是记复活（太二八6），马可是记升天（可十六19），路加是记降下圣灵的应许（路二四49），约翰是记再来（约二一22）。主耶稣复活以后，被接升上高天；升天以后，到了五旬节，有圣灵降下来；将来，主耶稣还要再来。四福音奇妙的排列，使四件事记载的次序完全符合。
马太没有记载主耶稣升天，因为马太记载祂要与门徒同在，直到世界的末了。马可记载主升天，并说祂“坐在神的右边，”因为祂曾取了奴仆的形像，存心顺服，完成了工作，所以神将祂升为至高。路加记载主升天，因为神顾念比天使微小一点的人，要赐祂荣耀尊贵为冠冕，所以主耶稣因人的资格升天，将来能领许多的儿子进荣耀里去。约翰没有记载主耶稣升天，因为约翰记载祂是我们的生命，要住在我们的里面。
马太是按时代的道理记的，不是按事迹的前后记的。路加是经过了详细察考，“按着次序”（一3）编写的（有的按时间前后，有的按题目次序）。马可和约翰则都是按事迹的前后记的。
我们可以另外买一本大字的福音单本，先把马太福音分作五段或者十段，分好之后，就一件一件的来看，同时看其他三卷福音如何。有相同的，就把它类聚在一起；有不同的，就把它另外记下。不同的段要分得粗一点，相同的段要分得细一点。像前面所提起的马太十三章里撒种的比喻，在路加福音里也有，那就得小心的分，才能把它们很细的不同的地方找出来。要作到一读就能知道这里和那里相同或者不同。这样作，的确需要花很多的时间，四卷福音书至少要读两年，抄写则大约三个月就够了。
十四 大章
圣经里有许多重要的大章，像创世记二章、三章，民数记二十一章，申命记八章，都是大章。诗篇二十二篇和以赛亚五十三章，都是非常大的章，因为在新约里以它们的应验为最多。但以理九章，也是大章。在新约里，马太五到七章、十三章、二十四章、二十五章，都是大章。约翰十四到十六章也是大章。林前十三章也是大章。在圣经里有三四十章这样的大章，都要好好的明白它们的意义。
十五 过去、现在和将来
这是一种很简单的读法。把新约里过去的事放在过去一项里读，现在的事放在现在一项里读，将来的事放在将来一项里读。像基督所有在地上的工作、圣灵的降临、教会的起点，都放在过去一项里读。像主的代祷、主的作中保、教会的职事、圣灵的管治、圣灵的内住以及一切受恩之法（有的地方恩典是直接给的，有的地方神借着另外的东西使我们接受恩典，像聚会、擘饼、受浸、按手等。神从这些东西给人恩典，不是直接给的，所以称作受恩之法），这些都是现在的东西。像复活、被提、救赎、荣耀、和神的新造，这些都是将来的事。救赎虽然是过去的，但又不是过去的，因为还没有成全，要等到身体得赎才能完全。肉体的身体若没有解决，救赎就还没有完全。主耶稣十字架上的救赎，不过是一个根基，要到我们将来身体得赎的时候，救赎的工作才完毕。我们必须分清楚什么事情是神已经作的，什么事情是神现在作的，什么事情是神将来要作的。
十六 救恩、圣洁和职事
救恩，是指着我们得生命说的；圣洁，是指着我们的生活说的；职事，是指着我们的工作说的。关于主的呼召、主的血、主的工作等等，都可以放在救恩一类。把一切圣灵的工作，都放在圣洁一类。把忠心、见证、圣灵的能力，都放在职事一类。还有，像主的十字架，可以放在救恩一类；我们的十字架，可以放在圣洁一类；林后四章所说“耶稣的死，”（或译作“耶稣的杀，”）可以放在职事一类。把我们的相信放在救恩一类，把我们的顺服放在圣洁一类，把我们的忠心放在职事一类。圣灵赐生命是救恩，圣灵的工作是圣洁，圣灵的能力是职事。我们可以用三个字来代表：“为”我们的，“在”我们的，“经”我们的。凡一切“为”我们的都是救恩，凡一切“在”我们的都是圣洁，凡一切“经”我们的都是职事。“为”我作，称它作救恩；“在”我里面作，称它作圣洁；“经”我作，称它作职事或者事奉。我们可以把所有的教训按类分列。只要把神为我、神在我、神经我这三个分开就清楚。可惜有许多人对于“神为我”和“神在我”分不清楚。例如：“基督的钉十字架”与“我们和主同钉十字架，”应该是“神为我”的事，可是罗马教将钉十字架变作“在我，”就不对了。十字架从什么地方起才是“在我”呢？是从我们自己的十字架起。是背十字架，不是钉十字架。背，是我们的；钉，是主的。这也说明了罗马教和基督教的不同。圣经里的“同死”是“为我”方面的东西，而不是“在我”方面的东西。罗马六章是同死，八章是治死，林后四章是杀死，所以罗马六章是救恩，八章是圣洁，林后四章是职事。我们必须在神面前弄清楚：“同死”绝对是救恩，是主作的，我们不过是得着而已；借着十字架“治死，”是我们的事；“杀死，”是让圣灵出来，这是在职事里面的东西。我们不要以为这是简单的事。有许多人对于“同死”的问题不清楚，就对于“治死”的问题也不清楚。同死的事实不是在我里面，是在基督里面。一切在基督里面的都是救恩，在我里面的都是圣洁，从我出去的都是职事。这些都是基本的认识。我们对于神的话必须看得清楚。
十七 金石
圣经里有各种金属和矿石，这些东西也都有它们的意义，我们也要花一点工夫去读。不是说，在这些东西里面有什么启示；乃是说，神要给我们启示的时候，可以借着这些材料对我们说话。我们里面必须藏着许多圣经的材料，到需要的时候，才能运用自如。
例如：金子是代表神的荣耀。凡是完全出乎神的，就以金子来代表。银子是代表主的救赎。圣经中没有提到用金子买东西，而是说用银子买东西，银子是表明救赎。换句话说，金子是代表神的身位，银子是代表神的工作；金子是说到祂的荣耀，银子是说到祂的赎价。铜是代表审判，铁是代表人的权柄，铅是代表罪。又如：新耶路撒冷城墙的根基，是用各样的宝石修饰的，其中有绿色的宝石，绿色是基本的颜色，是地上生命的颜色，所以特别是指着圣灵的工作。我们读金石的东西，要看它的本质再加上它的颜色。红和朱红的意义不一样，红指血，朱红指罪。白、黑、紫，都有它们的意义。我们要把它们分类汇集，然后找出它们的意义。
十八 地理
圣经中有许多国、许多城、许多山、许多江河、许多井，诸如此类，每一个都有它的意义。许多国如亚述、埃及、巴比伦、希腊、波斯，许多城如撒玛利亚、耶路撒冷、该撒利亚、所多玛、蛾摩拉、巴别、吾珥、示剑、伯特利、玛哈念、吉甲等，都有它们的意义。有的意义是从字义来的，有的意义是从历史来的。像伯特利是神的家，是从字义来的。像吉甲是除去肉体的预表，是从历史来的。像示剑是肩膀的意思，一切的负担，一切的责任，一切的背负，都是示剑的意义，这是从字义来的。约书亚分地的时候，就有很多城的名字，里面包含了属灵的意义，我们要找出那些名字的意义来。固然在圣经里面有许多字的意义需要查希伯来文的字典，但是，也有许多字的意义是圣经自己所提起的。所以，即使不懂希伯来文，也能查出不少地理名词的意义。
山如西乃山、何烈山、利巴嫩山、毗斯迦山、橄榄山等，也都有它们的意义。何烈山就是西乃山，为什么有的时候说何烈山，有的时候又说西乃山，我们要把这个理由找出来。此外还有山谷，如欣嫩子谷、约沙法谷等。
江河如伯拉大河、埃及河、约但河等。
地理这一类所包括是相当多，应当把要紧的都读过。但也不必花太多的时间，大概只要读三四个月就够用了。
所有地理名词的意义，总是从两条路来的：有的是从字义来，有的是从历史来。像耶路撒冷、伯特利、玛哈念，都是字义的。像各各他，一面是字义的，一面是历史的；各各他是髑髅地，也是十字架。像伯拉大河，一面是字义的，一面是历史的；历史告诉我们，攻打耶路撒冷都是从伯拉大河来的，启示录里面也是这样说，所以它是代表背叛的权柄，背叛的势力。像非利士是代表魔鬼黑暗的权势，是根据历史，不是根据字义的。还有一个地名像示罗，也非常要紧，因为教会的问题就是在示罗。这一些东西平日好好的读过，将来有许多用处。
十九 人名
圣经里有很多的人名，其中主要的人名，圣经都已经替我们解释了。如果有一本希腊文字典，那就更好。像亚当、夏娃、该隐、塞特、亚伯、挪亚、麦基洗德、亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、以色列、摩西、约书亚、撒母耳、大卫、所罗门、米甲、撒迦利亚、彼得等等，我们如果查考一下，就能看出它们的意义。这也是一种材料，要在平日准备好。
二十 副歌
在圣经里面，有的地方忽然用另一种笔法，那种笔法在希腊文里是和正文不同的，是近乎诗的笔法，不是散文的笔法，这种句子并不是一大段，只有两句三句，我们姑且称它作“副歌。”这要对希腊文有相当认识的人才能找得出来。像提前一章十五节，三章十五、十六节，提多书三章四至八节，罗马十章八至十节，提后二章十一至十三节，以弗所四章八至九节，五章十六节，帖前四章十四至十七节，它们的笔法结构都是歌的形式（罗马九章到十一章也是用这一种笔法写的）。我们读出来的时候，要看见每一个副歌都摸着一件事、一个大道理，从得救起一直到被提。圣灵在这八个地方，用歌的形式来写这些道理，其中必定有宝贵的意思。
二一 祷告
像亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉的祷告，摩西为背叛的以色列民的祷告，大卫在诗篇里的祷告，以斯拉九章的祷告，尼希米九章的祷告，但以理九章的祷告，马太六章主教门徒的祷告，约翰十七章主耶稣的祷告，保罗在以弗所书里的祷告……。我们把这些祷告一个一个在神面前好好的读过，就能把整个祷告的问题解决。我们也能由此知道，人到神面前去，应当用什么种的话，才能得着神的垂听。在神面前心愿大有用处，话语也大有用处。主耶稣对那个妇人说，“因这句话，你回去罢；鬼已经离开你的女儿了（可七29）。”可见祷告的时候，话语也是要紧的。话语不合式的祷告就不行。许多时候，我们来到神面前，一直说，都不行；等到有一句话、两句话，好像是说出了我们所需要说的，就行。曾有一位弟兄肋膜发炎积水，好几位弟兄姊妹怕他变作脓胸，在那里祷告，但是许多话都没有用。后来有一位姊妹祷告，只有一句话，就是：在阴间里没有赞美，在坟墓里没有感谢。到这里话语通了，当天下午那位弟兄就起床了。祷告的答应与话语的行不行大有关系。话语行，就有神迹。我们要学习这一件事，要熟悉祷告的路。
二二 难处
要解决圣经的难处，有几个基本的原则：
第一，我们必须先相信圣经本身没有难处。如果有难处，必定是我们自己想左了、想错了。
第二，要解决圣经的难处，不可以只根据本处的意思。没有一处圣经可以只按着本处的意思来解释。遇有难处，必须把别处圣经合起来看，才能得着断案。有难处的圣经，绝不会与别处的道理起冲突。神写圣经，不能写这一边而把那一边忘记了。若有冲突，必定是我们的头脑有病。
第三，有的话虽然是别处圣经里所没有的，但是我们也得相信。不可只根据我们的成见和理由而不相信神的话。
第四，要解决难处，就要寻找凭据，寻找圣经里的凭据，也寻找理由上的凭据。神所说的话，绝对是充满了道理的，神绝不能说无理的话。
第五，我们所说的难处，是指解经上的难处，道理上的难处（圣经里的数字如有冲突，不要把它当作难处，这是抄写上的错误。最近发现一本西乃山的古卷，就有许多抄写上的错误。因为在教会受逼迫的时候，圣经被毁，抄写不易，数字上的笔误是难免的。这并不是默示有什么问题。如果有人因此攻击圣经的本身，那是过分的）。
我们把以上的原则看清楚以后，就可以把圣经中所有难解的地方类聚起来，像：创世记六章二节的“神的儿子们；”民数记十六章三十节的“活活的坠落阴间；”撒上二十八章十四节的“有一个老人上来，……扫罗知道是撒母耳；”马太二十四章三十六节的“子也不知道；”路加二十二章三十八节的“两把刀；”约翰二十章二十三节的“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；”希伯来六章六节的“不能叫他们从新懊悔了，”十章二十六节的“赎罪的祭就再没有了；”彼前三章十九节的“在监狱里的灵，”四章六节的“死人也曾有福音传给他们：”这些可以说都是解经上的难处。其余像“骆驼穿过针的眼，”已经解决有四百年了，这算不得难处。还有行传二十一章的保罗上耶路撒冷，也不是解经上的难处，而只是事情的难处。
现在我们要按以上的原则，具体的来解决一个旧约圣经里的难处：
创世记六章的“神的儿子们，”和主耶稣的再来发生很大的关系，因为主说，“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样（路十七26）。”挪亚的日子怎样呢？“神的儿子们”娶了人的女子。有很多解经家认为这件事是指着塞特的儿子娶该隐的女子说的。许多通俗本的解释都是这样说。但是这种说法是牵强的。“神的儿子们”娶了人的女子，生出“拿非林”（中文译作“伟人，”英文译本的意思是“巨人，”原文的意思是“堕落者”）。试问塞特的儿子娶了该隐的女子，生的儿子怎么就变作“拿非林”？塞特是人，该隐也是人，这种人生出儿子来，怎么会变作和普通人不同的另外一种人？所以这种解经是很牵强的。
到底“神的儿子们”是指着什么说的？那当然要特别到旧约里去找。找的时候，凭据就来了。我们可以断定说，这个“神的儿子们”是指天使说的。约伯记是一个很有力的凭据。约伯记的写作还在创世记之前，创世记是摩西的时代写的，约伯记是亚伯拉罕的时代写的。这是许多人所公认的。后来的书所用的字眼，往往是顺着从前的书下来的。约伯记一章、二章、和三十八章所说的“神的众子”是指天使，所以创世记六章所说“神的儿子们”也必定是指天使。主耶稣说，“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样（太二二30）。”这并不是说天使不会嫁娶，乃是说天使不嫁娶。神不许天使嫁娶，因为天使是灵。但是竟然出了一件事，是世界上最混乱的，就是创世记三章，撒但的灵进到下等动物─蛇─里面去了。所以创世记三章是灵和下等动物的联合。到了创世记六章，灵又和人联合。天使是不应该嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出“拿非林”来。“拿非林”出来的时候，神就要把他们灭绝。神要有天使，要有人，但不要有“拿非林。”神没有造出这一类来，神所造的应该是“各从其类。”但是，鬼来和人联合，在世界上就有了“拿非林，”所以神要重重的审判。后来，神为什么要灭绝亚衲族人？因为也是“拿非林。”本来“拿非林”在洪水的时候已经被灭绝了，但是到了迦南地，又有“拿非林，”所以又要灭绝。神不让这样的人存在地上。
犹大书六节所说的天使“不守本位，离开自己住处，”也是指着天使嫁娶说的。彼后二章四节所说的天使犯罪，也是指这件事。
创世记六章三节的话，在英文圣经译得比较清楚，在希伯来文圣经就更清楚。中文译本漏译了一个字。原文是说，“人既然也变作肉体。”我们中文把这个“也”字漏译了。什么叫作“也”？“也”的意思是第二个。比方说，你吃饭，我也吃饭，这个“也，”就是第二个。神说人“也”变作肉体，可见还有一个先变作肉体的。除了人之外，还有什么受造之物能和人相题并论？没有别的，只有天使。人“也”变作肉体，就是说明天使已经变作肉体。找出了这样的凭据，就有把握说“神的儿子们”是指天使而言。
固然，人在创世记三章就已犯罪，但创世记三章的犯罪，和创世记六章的属乎肉体并不相同。犯罪是一个行为，不是一个性情；而属乎肉体是说整个人受肉体的支配，这就成为一个性情了。我们不光要注意创世记三章所记的人的堕落，同时要注意人犯罪是越过越发展的：亚当是罪行，该隐是私欲，到洪水的时候，罪更发展起来，人属乎肉体，犯罪就成为习惯了。人犯罪以后，圣灵一直在那里和人奋斗，直到人属乎肉体的时候，奋斗才停止。创世记六章三节说，“我的灵就不永远住在他里面，”这句话该译作“我的灵就不与他相争。”从伊甸园到洪水，圣灵和人一直在那里争。等到他们放纵情欲，也属乎肉体，圣灵就不和他们相争了。我们为什么要注意这一个呢？因为圣经说，“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样，”所以这个问题非解决不可。可能在“人子的日子”临到以前，撒但的邪灵要到地上来，那时候有犯罪的天使，穿上了肉体。因为这些“神的儿子们”一直出问题，所以神要施行重大的审判。洪水的审判是空前的，迦南地的审判也是厉害的，在“人子的日子”还要有大审判。主要审判离开本位的天使。
离开本位的天使，是在三分之一（启十二4）以内呢，还是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。犹大书六节：“又有不守本位，离开自己住处的天使。”“本位”一辞，在英文达秘译本中译作“original state，”意思不只是本来的“位，”并且是本来的“情形。”天使本来的情形是不嫁不娶，说他不守本位，就是因着嫁娶。“本位”是说他的情形，“住处”是说他住的地方。这些天使现在怎样呢？“主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”七节“又如”的“又”字在原文是没有的，七节和六节不是两件事，七节是解释六节。达秘和司蒂芬的翻译都是这么说的。这些天使就像“所多玛、蛾摩拉、和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。”这里不是指所多玛、蛾摩拉的人犯奸淫，是说天使像所多玛、蛾摩拉的人一样犯奸淫，并且是一味的行淫。换句话说，他们什么都不作，就是犯奸淫。别的都忘记了，就是犯奸淫。他们随从“逆性的情欲，”他们是在那里追求别一种的肉体，所以“就受永火的刑罚，作为鉴戒。”可以说，犹大书六至七节是创世记六章的解释。
我们再举一个新约圣经的难处的例子：
约翰二十章二十三节：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。”这确是一个难处，人怎么有权柄赦罪呢？从前罗马教以这节圣经为根据，就有了所谓的“赦罪券。”其实这节圣经明明和上文连起来，上文说“你们受圣灵，”换句话说，主将祂的圣灵赐给祂的教会，叫教会在地上代表祂，作祂的器皿来赦免人的罪。这一种赦免，我们可以称它为“假借的赦免。”比方：我们传福音的时候，有时遇见一个罪人，他承认自己是一个罪人，他求神赦免，他痛哭、流泪、懊悔、诚心接受主耶稣，可是他对于赦罪的事还是不知道。那时候如果教会有人起来说，“神赦免了你的罪，”这个宣告就对那个罪人有极大的帮肋。教会所以能定规谁可以受浸，谁可以擘饼，就因为教会接受了圣灵，在圣灵的权柄底下，才能作一个假借的手，赦免或留下谁的罪。当教会住在圣灵里，呼吸着圣灵的时候，才能赦免，并不是什么人可以凭着肉体的地位来赦免。我们若看见这一种的赦免是“假借的赦免，”就没有难处了。
以上是解决圣经的难处的两个例子。一切关于圣经的难处的解释，必须有够多够清楚的凭据，必须顾到上下文，不可断章取义，也不可存有成见。