讲时：一九四九年十一月二十一日
讲地：香港程家
为着福音撇下一切
教会在艰难时期所作的事，并所得的果效，比在平安时期更为超然特别。在环境艰难时，教会反而更好、更兴旺。这是因为教会所得的生命，乃是主耶稣死而复活的超越生命，这生命在越艰困的环境中反而越坚韧。士每拿教会受逼迫，是表征教会在罗马帝国下受逼迫。历史告诉我们，罗马帝国逼迫的结果，基督徒的人数反而越发繁增。神从来不作一件事，是与自己的旨意相反的；照样，神的生命也从不会违反它的律，屈服于逼迫之下的。神的旨意没有要祂的教会免受逼迫，但却应许教会是建造在主耶稣这磐石上，是阴间的门所不能胜过的（太十六18）。所以福音是有大能的，因为主耶稣已经从死里复活，将不能朽坏的生命借着福音彰显出来了（提后一10）。
因这缘故，主就说，‘人为我和福音，撇下…。’（可十29）。主不是单说为‘我’而已，乃是把‘我’和‘福音’并在一起。没有主耶稣的生命，福音的内容就是空洞的。福音就是传扬主耶稣得胜、复活的生命；人若相信福音，就是相信那从死里复活的耶稣基督，就有这生命在他里面。主耶稣说这句话，乃是在少年财主的故事（17～22）之后；那少年财主忧忧愁愁的走了，以为主耶稣的要求太高，人真作不到。不要说那少年财主这样想，就连门徒都这样想，以为若是这样，‘谁能得救呢？’于是主回答说，‘在人是不能，在神却不然；因为神凡事都能。’（23～27）。这段话明白的向我们启示，我们若不是为主，就不能为福音；而要为主、为福音，就得撇下一切。撇下一切是人作不到的，但我们因信得了主耶稣那复活的生命，我们就能作得到，并且是欢欢喜喜的作。
主自己也是撇下一切的。在马太十三章宝贝的比喻和寻珠的比喻中，主耶稣告诉门徒说，祂就是那人，为买国度这宝贝和教会这珠子，就变卖一切所有的（44～46）。使徒保罗也说，主耶稣本来是富足的，却为我们成了贫穷；叫我们因祂的贫穷，可以成为富足（林后八9）。这是主的生命，这是主给我们的福音。今天我们传主的福音，就也要像主那样的撇下一切，好叫人同得这福音的好处。
福音失去冲击力的原因
今天的福音失去了当初的冲击力，原因乃是没有奉献一切。今天许多人说，我的时间、钱财、以及其他的一切都是主的。但一百人中，恐怕只有一、二个人心里真的是这样想，其余的人只是嘴上说说，实际上一切还是自己的。就是因这缘故，今天福音的冲击力完全没有了。再者，今天许多人作基督徒是兼职的，他们不以基督徒为正业。这是颠倒的。保罗说得很清楚：‘原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。’（林后五14～15）。基督已经为我们死而复活了，要我们不再为自己活，乃为主活。但今天有多少人是为主活？许多人名为基督徒，实际生活却与世人差不多。世人追求名利、地位、学问，你是个基督徒，也是照样追求。话说得好听一点，你说你是为主追求；实在你还是以为作基督徒是兼职的。因着今天的基督徒缺少完全的奉献，许多基督徒不以作基督徒为正业，所以福音就没有能力。
教会起初的时候，都是个个完全奉献，并且同心合意的，所以福音大有能力。虽然起初的教会中有亚拿尼亚和撒非喇假装奉献的事，但在神眼中仍是一个得胜的教会。因为有假冒，也有审判，圣灵在教会中仍能作管治的工作。所以福音能一直广传，繁增很快。耶路撒冷的教会起初因着逼迫，门徒四散（徒八1）；但三十年后保罗到了耶路撒冷，那里的信徒又添为几万人（二一20）。在全中国，天主教从明朝起到如今有三百多年，人数还只有三百余万；更正教从马礼逊起也有百余年了，却只有信徒四十八万。比起当初，今天教会在神眼中可说是失败的。今天福音失去了冲击力，根本的原因，恐怕还是因为没有当初信徒的撇下一切。教会本来该站在犹太人所该站的地位上，代表神百姓中的得胜者；如今犹太人已亡国二千五百六十五年了，而教会仍未得胜。原因乃是失去当初完全奉献的实行。
主耶稣在世尽职时，信祂的人都称为门徒，没有称为医生、商人、工人、教师的。等到教会建立起来，在教会中只有称为基督徒，没有称为医生、商人、工人、教师的。也许你说，路加不是医生么？是的，他是医生，但却是带手作的。我读路加福音和使徒行传，我的印象是路加是保罗的同工，我没有印象说他是医生。保罗说，我们是基督的使者（林后五20）。既是使者，就没有另外的职业。但路加因为是照顾保罗的，所以保罗称他为医生路加（西四14）。这不是指路加的职业，乃是指他是照顾保罗的。所以我们读使徒行传，只会清楚看见路加是保罗的同工，不会注意到他是医生。他完全不带医生气味。同样的，你读新约，不会有一个印象说，保罗是一个织帐棚的人，他乃是神所设立的使徒；你不会觉得保罗是帐棚家，他乃是神的工人。今天许多基督徒丢失了门徒的味道，头脑里所充满的完全是商业思想，都在想怎样赚人的钱。结果钱是赚来了，而见证也完了，福音的能力也失去了。
今天我们要为着主的福音，就得学习把我们的职业摔掉。但这不是说要我们都不带职业，许多人仍要带手有职业；只是这职业必须叫我们有见证，叫我们能更为着主的教会，而且又能供给自己和别人的需用。最不荣耀神的，就是仰望人的爱心过于在神面前的信心。保罗织帐棚，乃是叫他更能作使徒，更能维持他使徒的职分。带职业不是为着赚钱，乃是为着我们基督徒的职分。基督徒带职业如果只为了赚钱，恐怕神的家要成为卖牛、羊、鸽子的地方，而不是万国祷告的殿了。我们必须怕赚太多的钱财。
瓶口的软木塞必须先打开，瓶中的宝贝才能释放出来。我们越把物质的东西握得紧，越宝爱自己，福音就越受限制，主的生命就越出不去。要福音有冲击力，就必须把我们的软木塞拔去。
以作基督徒为正业
正当的基督徒该是完全奉献的；作基督徒该是我们的正业，而不是带手作的。怎么作才是以基督徒为正业呢？首先就是要全心为主、为福音。基督徒就是 Christian ，希腊文是 Christianos ，意思就是依附基督的人，全心跟从基督的人。我们盼望大家都是全心为主、为福音的人。这样大家兴趣都相同，就是有什么难处，也都能顺利解决。
其次，以基督徒为正业就是要有实际的奉献。奉献不能光是讲说，乃是要有实际的行动。请你记得，五旬节有奉献的事实，但没有人讲奉献的道。我们只看见使徒传耶稣基督为主，没有说要奉献；但结果信的人都凡物公用，变卖田产家业，照各人所需用的分给各人（徒二44～45）。这是因为有福音的榜样，使徒们都是撇下一切的，自然他们带得救的人，虽然没有听到奉献的道，也变成奉献的人。我们都羡慕使徒们福音的能力，却忽略了他们是撇下一切的。
第三，要同心合意。如果大家都真的是全心为主、为福音，有什么不能同心的呢？二人若不同心，岂能同行！（摩三3）。但是真要同心，并不是那么简单。我们知道，在腓立比的教会最叫保罗快慰，因为他们都同心合意为着福音的兴旺（腓一27）；但在他们中间仍然有难处，所以末了保罗还劝两位带头的姊妹要同心（四2）。可见他们也不是那么同心。所以使徒行传开头有一百二十人同心合意祷告，而且祷告十天之久；你不要以为那是很简单的事，那实在是难。所以主耶稣离世前就祷告，求父使我们合而为一（约十七21）。使徒也劝我们，要竭力保守一（弗四3～6）。福音的原则是五个赶一百，一百个就能赶一万（利二六8）。同心合意就有福音的冲击力。其实真正奉献的人才能同心合意，因为奉献是把自己的心倒出来。因为财宝在那里，心就在那里（太六21）。既是这样的人，还会坚持什么意见么？所以真正奉献的人，就会同心合意，传福音自然就有能力。
今天世界上主要有两种制度，一种是民主，一种是共产。民主制度是保护私产的，人人都可以为自己积蓄钱财；而共产党是实行凡物公用，大家都没有私有的东西，大家都撇弃一切为国家。共产党的作法好像基督徒所该有的情形，但他们没有神的生命，所以要这样实行并不容易。潘汤先生在他所写的解经书中论到‘民主制度与社会主义’（Democracy and Socialism），在解释但以理书大人像的预表时，说到十趾的铁、土：铁是指极权，要硬化成为法西斯独裁；土是指民主，要退化成为共产主义。所以泥是专一的指今天的共产党。从路德以降，四百年来，关于这大人像的解释，正统的教训可以说都是以弟兄会为代表，他们都是解释说，铁是指独裁，泥是指民主。但之前的解释以为泥和铁是调和而不连合，彼此互生，如兰格（G. H. Lang）就以为专制生民主，民主生专制。民主的泥因软弱，在遇到紧急情况时就把权力集中于少数人或一人之手，结果就生出法西斯独裁或共产专制；前者如法国大革命产生拿破仑，后者如俄罗斯由民主的不稳定演变成共产专制。潘汤是第一个解释泥土是专指今日的共产主义的。共产主义主张凡物公用，这个主张是马克思从使徒行传中引用来的。如果有一天，必须由共产党来教训基督徒要凡物公用，要变卖一切，按各人所需用的分给各人；这乃是叫基督徒羞耻的事。正当的基督徒是不为自己积蓄钱财的，乃是撇下一切，以作基督徒为正业的。
在使徒行传，先有十二使徒，后有一百二十人，再后有三千、五千人得救。这些后来得救的人都是学十二使徒的榜样，自然而然的撇下一切。新人一得救，来在教会中，看见所有的人都是撇下一切跟从主的，他若跟众人不一样就不自然，或者就觉得自己是堕落往下（drop out）。所以要下一代撇下一切，就得我们今天先起首变卖一切。否则传福音就只是拍拍人的肩膀，说几句好话就是了。
奉献的原则
关于奉献的原则，在书信里给我们看见，乃是要多者没有余，少者没有缺（林后八15）。自然这也是神许可有人有缺乏，好试验富余者的心，是否爱主、爱弟兄胜于爱玛门。神试验人是给人看见自己如何，并非试验给神自己看，否则那就是把神降为与人同等。神所要的是我们这个人，不是要我们的什么。奉献主要的不是把我们所有的给神，乃是把我们自己，我们的心，都奉献给神。这样的奉献才蒙神的悦纳和祝福。
愚昧的人总是想，钱是我自己赚来的。岂不知若不照着神的原则，就会碰着许多的难处。我们信徒活在地上，一切都该是仰望神的。若没有神的怜悯，实在我们是无法过日子的。使徒告诉我们，不要倚靠无定的钱财，乃要倚靠那厚赐百物给我们享受的神（提前六17）。钱财是无定的，唯有坐在宝座上的神是永远坚立的。不错，我们也会遇到难处，但我们有主，祂能照顾到我们一切的需要。
主耶稣告诉我们说，神能养活天上这么多的飞鸟，当然神也能养活我们；在神眼中，我们比飞鸟贵重得多了（太六26）。若不是父允许，就没有一只麻雀会掉落在地；我们是比麻雀贵重到一个地步，甚至我们头上的每根头发，神都标过号了，就是第几根掉落，也得有神的允许（十29～31）。所以我们总要尽力奉献，没有余剩。
撇下一切，福音才有冲击力
在旧约，神对以色列人说，‘你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。’（玛三10）。我们把该奉献给神的扣在自己家里，自然看见神的教会贫穷；我们若把自己所有的握得牢牢的，怎能巴望神听我们的祷告？今天香港有二百万人，若按十人有一相信者，信徒就应有二十万。只因我们把当纳的十分之一扣住了，就使教会无法得着神在福音能力上的祝福。在历史中，每当教会复兴的时候，都有像五旬节时变卖一切、撇下一切来跟从主的人，例如达秘、刘教士（Miss Groves）、卫斯理（Wesley）、辛生铎夫等等。他们都是自愿贫穷，撇下所有跟从主的，就带进了教会的大复兴。
在启示录六章，当主耶稣揭开七印的第一印时，就有一匹白马跑出来，那骑在马上的拿着弓（1～2）。只说拿弓，表示没有矢，矢已经射出去了。所以才说，他是胜了又要胜。这骑在白马上的，乃是指主的福音。主升天得胜，就是矢射出去了，结果就是胜了又要胜。今天我们手中所有的就是矢，矢如果不射出，福音就无法继续得胜。
启示录二、三章的七个教会中，神只称赞一个非拉铁非教会。非拉铁非是在撒狄之后的恢复。撒狄按名是活的，其实是死的，没有丝毫的能力。非拉铁非却有能力，所以是恢复。这能力是从哪里来的呢？教会历史告诉我们，每一次的复兴几乎都是由奉献带进来的；每一次能力失去，成为撒狄，就是因为教会钱财积蓄太多。卫斯理约翰在未去世时曾说，‘我替卫理会的人担心；因为他们既诚实、又勤俭，将来就要变成世界上最有钱的人。’今天这话已经成为事实，各地卫理公会的人都是最有钱的人，但他们的见证也了了。不只卫理会，就是辛生铎夫带起的摩尔维亚大复兴，达秘带起的弟兄们运动，也是同样的结果。一个基督徒必须完全由钱财出来，完全奉献，才认识什么是非拉铁非；同时也要一直持续有奉献，才不至于走回撒狄去。我们愿意一直作非拉铁非么？
作一个世人很简单，只拜玛门为神；作基督徒反而很麻烦，有可能拜二种神：一是玛门，一是神。所以一个人如果要真正作一个基督徒，真正作一个奉献的人，就必须脱离玛门（太六24）。
黄弟兄说，寡妇奉献两个小钱，很容易再赚回。我要说，至少那时她有信心，否则要她拿出来奉献，根本就不容易。如果不是倚靠神的信心真的很强，就还得在手中握得热一点了，才敢丢进箱中。
总之，撇下一切为着福音，乃是神今日的要求。盼望我们能跟得上神今日的要求，不降低神的要求，为着主，为着福音，拼上一切。