我们从福音书和书信看过吃的事。我们所看的,主要是约翰或保罗的著作。现在我们要看彼得所写的,表明新约在吃主的观念上是何等的一贯。
喂养小羊
借着神那作种子的话蒙了重生
在彼前一章彼得说,我们乃是借着神那作种子的话蒙了重生(23 )。许多人认为圣经中的话是道理。但这里彼得说,神活的话该视为种子。这种子不是传达知识,乃是将生命分赐到你里面。神的话不仅仅是道理。神的话,不是字句的话,死的话,乃是活的话同着那灵,进到你里面,就将生命分赐到你里面,所以你就蒙了重生。
喝话奶,叫我们靠此长大,成为为着神建造的活石
你是重生的人,就需要长大。为着长大,你必然需要吃东西。你需要滋养。若没有营养,就无法长大。因此,在彼前二章彼得说,我们要像才生的婴孩,切慕话奶,叫我们长大(2 )。神的话有养分。你像才生的婴孩,必须吸取这滋养的奶,叫你长大。我们长大不是要作属灵大汉,乃是要作活石,而活石是为着建造神属灵的殿(5 )。
我盼望我们众人都能看见,关于神的建造有这样一贯的观念,这观念就是为着神的建造,我们都需要吃。我们需要接受滋养,而不是接受知识。我们都必须记得保罗所说的话。知识不建造人(林前八1 ),从吃而来的滋养才建造人(三2 ,6 ,9 )。绝不要忘记这点。今天基督徒中间有一个错误的观念。他们或者认为教训是建造的元素,或者太留意恩赐。但你若对神的神圣观念有清楚地异象,就能看见神家真正的建造不是借着教训,或借着恩赐,乃是借着滋养。得着主作你属灵的滋养,唯一的路是借着吃喝主;借着这滋养,你就长大成为活石。
彼得是个简单地渔夫。毫无疑问,他的教育水准并不高。但神经常拣选简单地人。慕迪得救时是卖鞋子的人,但他后来成了伟大的传福者音。神使用这样的人;他们给你重要的点,但不带任何知识。彼得十分简单,告诉我们要像才生的婴孩一样,切慕话奶,叫我们靠此长大,成为神属灵的殿的活石。
没有什么事像吃这样简单。作母亲的知道,她们几乎不需要教导孩子吃。每个小婴孩生下来以后,就开始吃。小婴孩没有受到任何教导,就知道如何吃。吃的功用是与生俱来的。你不需要长大以得着吃的功用。其他的功用,如看和听,需要长大才有。吃的功用不需要长大;你出生以后,立刻就开始吃。这是出于神的事。
我们需要从错谬的系统蒙拯救
为着主召会建造的恢复,我们必须从我们老旧的观念蒙拯救。撒但狡猾到一个地步,用好的东西,甚至最好的东西,将我们系统化。弗四14 说,“使我们不再作小孩子,为波浪漂来漂去,并为一切教训之风所摇荡,这教训是在于人的欺骗手法,在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”有些错谬,有些错误是系统化的。这就是说,撒但用道理形成系统。每个好的道理至终都成为撒但系统的一部分。撒但将人系统化。换句话说,撒但将他们放在一个系统中。
这也许可比喻为有许多学系的大学。你的兴趣若在数学,大学就将你放在数学系。你的兴趣若在心理学,大学就将你放在心理学系。你的兴趣若是社会的事,大学就将你放在社会学系。大学将许多的年轻人系统化。这是一幅图画给我们看见撒但如何将人系统化之方式的图画。他的确用属世的东西将人系统化。你若喜欢电影,撒但就将你放在电影系统。你若喜欢舞蹈,撒但就用舞蹈将你系统化。你若喜欢赌博,撒但必然会打发你到赌城拉斯维加斯。他将你放在他系统的那部分里。
分裂的教训也为撒但所组织并系统化,造成严重的错谬,因而破坏身体生活实行的一。欺骗手法是属人的,错谬系统是属撒但的,与那恶者所设计欺骗的教训有关,使圣徒从基督与召会生活岔开。许多堕落的人非常热心宗教。他们喜欢宗教。撒但将他们置于宗教系统。他用宗教将人系统化,就像他用舞蹈、电影、和赌博将人系统化一样。在宗教大学里有不同的学系;有洗脚系和蒙头系。甚至研读圣经也能成为撒但系统的一部分。有些基督徒天然的喜欢到差传地区去,所以撒但将他们置于差传地区的系统。
陶恕(A. W. Tozer)博士临终前曾指出,基督教世界里没有基督真正的权柄。他说,也许有个基督教工人的会议,谈论如何事奉基督,或到差传地区去为基督作工,为基督传福音。然后他说,基督若来到他们的聚会中,他们会问祂:“你是谁?”这表明他们是为着他们的差传工作,而不是为着基督。
我们都有一些堕落之人的欲望。有些人堕落的欲望是跳舞。其他的人堕落的欲望是安静无为、舍弃世界。甚至舍弃世界也可能是堕落性情的欲望。有些未得救的人也会舍弃世界,为要进入某种外邦的宗教里。他们都被置于撒但系统的那部分。
今天基督教里的每件事都已被撒但利用,将人系统化。只有三件事撒但无法利用。(一)圣经告诉我们,神是独一的神,忌邪的神。我们不该敬拜神以外的任何事物;也就是说,我们不该有任何一种偶像(出二十3~5 ,约壹五21 )。这一点是撒但绝不会利用的。(二)圣经也告诉我们,神为着祂的定旨创造人类。神必须保守人类在健康、健全、美好、纯正的情形中,给祂使用。所以圣经有力地反对任何一种不道德,因为这破坏人的人性(帖前四3~4 ,林前六18 )。偶像破坏神的身位;不道德破坏人性。这两点是撒但绝不会利用的。(三)圣经告诉我们,主非常关切祂的身体,就是召会。所以为着基督的身体,为着召会,绝对不该有分裂(林前一10 ,弗四3 )。偶像破坏、侮辱神的身位;不道德破坏人性;分裂破坏基督的身体。只有这三件事,撒但绝不会利用。换句话说,只要你离开偶像、不道德和分裂,你就离开了撒但的系统。不要信靠任何道理,甚至美好的道理。撒但甚至能利用最好的道理将你系统化。唯有以上所提的三件事,撒但绝不能利用。
甚至合乎圣经的教训也能为撒但所用,使我们岔离基督的身体。我们必须十分清楚。一个道理也许很美好、合乎圣经、纯正并健全,却被仇敌所利用,使我们受打岔,离开基督和召会生活。在撒但宇宙的大学里,有些不好的系,也有些好的系。甚至有最好事物的最好学系。凡能使我们受打岔,离开基督身体的,撒但都会用。这就是为什么我说,我们都需要从撒但的系统被拯救、被抢救出来。
为着主恢复的长久之计,我有负担根除我们一切老旧的观念。这可由根除田里的杂草为例来说明。仅仅割草是不够的。你若只割草,根还留在那里;不久以后,又会长起来。杂草必须连根拔除。我的负担是根除已往深深种在我们这人里面一切属鬼魔的因素。我们的宗教观念也许很好,却为撒但所利用。
保罗渴望我们不再作小孩子,为波浪漂来漂去,并为一切教训(或道理,不是异端)之风所摇荡。这是在于人的欺骗手法,在于将人引入错谬系统的诡诈作为。这话表明一切道理都被撒但利用,形成撒但的系统,并照着你堕落的愿望,照着你属人的倾向,将你放在他系统的某一部分。这事的目的是使你离开身体的建造。甚至你为着福音的热心,也能成为一个系统。撒但能照着你的热心将你系统化。若有一个年轻人来到我们的聚会中,告诉弟兄们:“你们不该有这种聚会。你们都必须出去传扬福音。”毫无疑问,他是在撒但的系统中被系统化,受打岔而离开基督的身体。
离开撒但的系统,上好的路就是不再作宗教徒。我们必须跳出宗教。不要害怕我们会成为随便的人。只要我们没有偶像,只要我们离开不道德,只要我们离开任何分裂,我们就绝不会成为随便的人。我们有三个防卫:(一)没有偶像;(二)没有不道德;(三)没有分裂。只要我们顾到这三件事,我们就完全受防卫。我们都被置于撒但的系统,长久留于撒但系统的各部门。如今主来将我们从宗教抢救出来。我们都需要被抢救出来。我们需要恨恶宗教、道理、形式和规条。我们需要看见仇敌的狡诈。
回到神永远的定旨
神永远的定旨,乃是今天(不是明天)为基督建造身体。神永远的定旨是要在这地上(不是在诸天之上)为祂自己建造属灵的殿。但今天千万的基督徒不在意这事,而在意许多其他的事。有些人只在意研读圣经。他们说,只要我们找人来研读、查考圣经,我们就是作很好的工作。他们不在意召会、身体和建造。有些人只在意差传的工作。另外的人只在意美好的礼拜。他们花数百万元,采用现代化的设计建造物质的圣所。撒但用许多事物,包括最好的知识、道理、形式和规条。凡他所能用的,他就用来使每个基督徒受打岔,离开神永远的定旨。现今主光照了我们的眼睛,祂也使我们有负担说,我们必须回到神永远的定旨。
你要从这撒但系统任何的一部分被抢救出来,上好的路就是将你从已往所得着的一切,都放在脚下。我们该只在意吃耶稣,使我们长大,且为着神的建造被变化。许多人读圣经,并作宗教的事,但他们从未真正吃耶稣作他们的灵食。他们不过是接受知识和道理而已。今天我们的眼睛必须得开启。基督徒生活和召会生活全然在于吃耶稣。我们呼求主─“哦,主耶稣”─我们就将主耶稣接受进来。热心宗教和单单接受圣经知识,符合我们人堕落、宗教的性情。我们需要神永远定旨的异象和启示。
在灵里被充满,有活水从我们腹中流出来
我们以上交通所包括的各点都在圣经中,但许多人没有看见,因为这些不符合他们天然、堕落的观念。基督徒容易接受以弗所五章关于妻子服从自己的丈夫,以及丈夫爱自己的妻子这些经文(22 ,25 ),因为这样的经文不需要任何启示,任何人都能领会。但保罗在同章也说,我们要在灵里被充满(18 下)。要领会这节,我们需要启示。我们需要借着圣言的神圣启示得着更新和光照。
彼得说,我们该像才生的婴孩切慕话奶,使我们能成为神建造的活石。谁留意这点?许多人仅仅留意圣经中的伦常教训。中国人已经有孔子的伦常教训。圣经只教导妻子服从自己的丈夫,但孔子教导三重的服从。他说,在家从父,出嫁从夫,夫死从子;这是对三代的服从。许多学习孔子教训的中国人,觉得他们不需要圣经,因为他们已经有崇高的伦常教训。我年轻时在中国,就被这点困扰。甚至西教士也说,圣经与孔子教导同样的事。我们听见这点,就希奇然我们既然已经有孔子了,为什么还要西教士到中国来。但后来我得救了,我的眼睛得开启,看见圣经与孔子的教训之间无法相比。人会说圣经与孔子的教训相同,因为他们没有看见神永远的定旨。他们只看见圣经外表的事。蜡像外表看起来像真人,里面却没有生命。今天许多基督徒只接受肤浅的事。他们没有看见深奥的事。
事实上,服从、爱、顺从、关怀等美德,以及正确基督徒生活、召会生活、家庭生活、和社交生活一切其他的美德,都借着我们在灵里被充满而产生。当我们在灵里被充满,用诗章、颂辞、灵歌,彼此对说时,自然而然就有东西从我们出来,使我们彼此服从(弗五18~21 )。我们在灵里被充满,自然而然,甚至不知不觉就会服从了。
基督徒生活不是外面举止,外面行为的事。这全然是神自己在里面之充满的流出。我在灵里被我的主充满,所以有果子。约翰七章说,我们喝主,活水的江河就要从我们流出来(37~39 )。这不是一道江河,乃是许多道江河。有服从的江河、爱的江河、能力的江河、智慧的江河、忍耐的江河,以及许多别种的江河从我们流出来。但源头是基督在里面的充满。我们在灵里被基督充满,就有许多江河从我们腹中流出来。
借着运用我们的灵呼求主的名并祷读祂的话,接受恩典的供应
我们如何能有这里面的充满?我们如何能得着纯净的话奶?在保罗写给提摩太的第二封书信里,他嘱咐提摩太,要在恩典上得着加力(提后二1 )。恩典是对基督的享受,但我们如何才能有那样的享受?在同卷书里,保罗告诉提摩太,要逃避青年人的私欲,同那清心呼求主的人,竭力追求公义、信、爱、和平(22 )。喝纯净的奶,路就是呼求主。将主接受进来,得着主里面的充满,路就是呼求祂。要在恩典上刚强,路就是呼求主。
我绝不能忘记,一九三五年我所听见的信息,说到基督的恩典是够用的。我非常得着那篇信息的帮助和推动。但至终我希奇,我如何能享受恩典。我与恩典如何才能成为一?今天我能告诉你,你进入恩典的路,是借着呼求:“哦,主耶稣,哦,主耶稣。”假如有一位姊妹的丈夫为难她。她也许祷告:“主,怜悯我。改变我丈夫的态度。”但她越这样祷告,她丈夫可能变得越坏。那不是路。我们在使徒保罗身上,可以看见享受恩典的路。他在肉体上有一根刺,就是某种苦难,他三次求主,叫这刺离开(林后十二7~8 )。但主对保罗说,“我的恩典够你用的。”(9 )主允许刺留下,这给保罗机会享受基督作他全丰全足的恩典。神不叫刺离开,但祂在保罗里面供应恩典。借着呼求主的名─“哦,主耶稣”,我们就能得着恩典。姊妹若对丈夫感到为难,她需要呼求:“哦,主耶稣,哦,主耶稣。”至终,她的丈夫越叫她为难,她就越享受基督作恩典。我们乃是借着呼求主,进入对基督的享受。
提后一7 说到,神已赐给我们刚强的灵。四22 告诉我们,主耶稣基督与我们的灵同在。我们有刚强的灵,并且主耶稣与我们的灵同在。然后二22说,我们必须同呼求的人竭力追求主。这就是说,我们必须运用我们的灵呼求主。然后二1说,我们应当在恩典上得着加力。这就是说,我们享受主自己作我们的恩典。
在三16 保罗说,圣经的每个字,都是神所呼出的。这就是说,我们不但能借着呼求主,也能借着将圣经的话吸入我们里面,进入对主的享受。我们都必须回到这两件事:呼求主并祷读主的话。这些是我们将主接受到我们里面的道路和凭借。
照着灵而行
新约也告诉我们,我们必须凭着灵并照着灵而行(加五16 ,25 ,罗八4 )。我们有刚强的灵,并且基督这赐生命的灵与我们的灵同在。所以我们必须运用我们的灵呼求主,并且祷读祂的话。借此祂就多而又多地进入我们里面。这样,我们的灵就要更多与祂调和成为一灵(林前六17 )。
我们必须时时照着这灵而行;这样基督在我们这人里面就会有自由的通路。这就像食物在我们的胃里有自由的通路,使我们有良好的消化。然后我们吸取到胃里的养分,就被吸收到我们这人的各部分里。我们给主自由的通路,必须从我们的灵进入我们这人的每一部分。
绝不要对主说不。每当你对某些事有内里的感觉,觉得主在你里面朝着某一方向运行时,你就必须说,“是的,主。”不要说不。总要说,“是的,阿们。”这样你就给祂自由的通路,使祂自己进入你的全人,浸透并充满你这人的每一部分。这是叫你长大的路。借此会长出功用,变化产生,并且自然而然有建造。
加六18 说,“弟兄们,愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。”不但主与你的灵同在,主的恩典也与你的灵同在。主与你的灵同在,对主的享受也该与你的灵同在。这告诉我们,我们必须时时在我们灵里享受主。以弗所六章告诉我们,我们必须借着各样的祷告,接受神的话,就是灵,并且每当我们祷告的时候,我们必须在我们的灵里祷告(17~18 )。
我们将这一切经文放在一起,就能看见,主的建造乃是借着我们运用灵吃主、享受主。这在圣经中被遮蔽、遮盖、甚至埋藏了许多世纪。已过世纪里的基督徒没有看见这点。这是一件隐藏的事、更深的事、看不见的事。这就像我身体里内在的生命是看不见的一样。我的身体是看得见的,我的生命却是看不见的。但生命是要紧且真实的。圣经中有这一个要紧部分,是人难以看见的。看见表面、肤浅的部分很容易;但我们需要主的怜悯,进入更深的部分,就是看见更深的事、不能看见的事,就是基督这赐生命的灵作我们的享受。我们吃祂、喝祂、并吸入祂,使我们长大,以建造召会。