读经：太二一23~27，37~39，42~46，二二1~4，15~40，41~46。

在马太二十一和二十二章里，我们看见一个旧约预表的应验，是许多人并不熟悉的。照着神的命令，在逾越节以前，以色列人至少必须在四天以前将羊羔预备好（出十二3，6）。在那段预备期间，羊羔必须彻底接受察验，看有没有斑点或瑕疵。那羊羔必须绝对完美，以合乎逾越节的要求。我们知道，逾越节的羊羔就是主耶稣基督的一个预表。祂就是那羔羊。当祂还没有上十字架应验逾越节以前，祂在耶路撒冷大约六天所经过的，乃是逾越节羊羔之察验的应验。在这段时间内，人把耶稣摆在试验里。马太二十一和二十二章将祂所受的试验启示出来，祂受了当时所有社会、政治、宗教领袖和代表的察验。现在我们来看这些人是谁。

首先是祭司长和民间的长老（二一23）。祭司长就是那些在宗教里有权柄的人；他们是在殿里事奉神的人。长老是那些在百姓、在民间有权柄的人。所以，第一班起来察验耶稣的人，就是那些在宗教里有权柄，在民间团体中有权柄的人─祭司长和长老。就是他们问主说，“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？”（23。）第二班来察验耶稣的是最强的宗教派系─法利赛人，同着一个政治党派─希律党人。宗教和政治联合（奇特的伙伴），使耶稣经过第二次的察验。第三次察验来自撒都该人，他们是古代的摩登派。在今天的基督教里，有许多人不相信耶稣是神的儿子，死在十字架上，流出祂的宝血为救赎我们，而后祂带着肉身，实实在在地从死人中复活了。摩登派就是今天的撒都该人，而撒都该人就是古代的摩登派。他们不相信神的话，也不相信神的大能；他们不相信复活、天使或灵（徒二三8）。末了在第四个试验中，一个杰出的法利赛人，一个律法师，来试验耶稣。

你看见这幅图画么？祭司长和民间的长老，法利赛人的门徒和希律党人，撒都该人，还有一个律法师─法利赛人中的专家，都起来包围这一位小小的耶稣。这一切有学问，有最高成就、知识、地位、名誉和权力的人，联合起来察验基督，要找出祂的错来。耶稣从来没有得过一个学位。祂从一个被人藐视的地区中一个被人藐视的城里出来，就这样站在这些领袖们的中间。但是赞美主，虽然外面看来祂是微小的，但祂里面却不微小。祂外面没有矫饰的形式，祂里面却有莫大的能力。祂没有外面的知识，但祂有里面无限的智慧。祂回答了所有的问题，也通过了所有的试验。祂受到许多首领的试验和察验，祂都得胜的通过了。

末了，祂试验他们，并一举战胜了所有的人。祂的一个问题就封住了他们所有人的口。他们试验耶稣四次，主耶稣只试验他们一次。我们借着他们提出的四个问题，加上主提出的一个问题，可以看见基督与宗教如何是完全相对的。

大祭司─宗教的权柄，和长老─民间的权柄，联合在一起，提出第一个问题，关乎耶稣之权柄的源头。“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？”（太二一23。）换句话说，他们问：“你的源头是什么？你的权柄可靠么？像你这样微小的人，从那里有这权柄？”我们不该轻看这样的问题。今天基督教里的人总是问这样的问题：“他的源头是什么？是基要的么？是正确的么？”有时候他们说了许多，但他们真正的意思是：“他是那个神学院毕业的？他在那里接受按立？谁给他按立的？”

主耶稣当然是很智慧的。祂说，“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的浸是从哪里来的？是从天上来的，还是从人来的？”（24~25。）他们真被祂问住了。于是这班顶有成就、有学问的人彼此议论说，“我们若说从天上来的，祂必对我们说，这样，你们为什么不信他？”（25。）他们的意思是，如果他们赞同约翰，他们就当接受耶稣，因为约翰是为耶稣作见证，是祂的先锋。他们若是接受约翰，他们也应当接受耶稣。所以他们实际上是说，“我们不能这么说，我们若是说了，就都要落到陷阱里了。”他们又说，“若说从人来的，我们又怕群众，因为他们都以约翰为申言者。”（26）末了他们决定最好的解决方法就是撒谎。于是他们转向耶稣说，“我们不知道。”但主耶稣晓得他们是知道的。祂说，“你们知道，但你们不告诉我。你们说不知道，那是说谎。事实上是你们不告诉我。既然你们不愿告诉我，我也不告诉你们。你们说谎，但我不说谎。”耶稣实在是主，祂实在配得我们敬拜。谁能像耶稣这样回答问题。

主这样回答祭司长和民间的长老以后，接着对他们说了一些比喻。我只简单提出末了两个比喻。在第二个比喻里，主指出祂在那里乃是为着神的建造（33~46）。虽然他们很愚昧且邪恶的对主说话，但主耶稣却往前揭开神的启示，神永远的定旨。在这个比喻里，祂首先指出祂是神的儿子。神差祂的儿子到他们这里来，这个儿子就是要接受神所有产业的后嗣。他们所作的乃是弃绝这位属天神圣的后嗣，就是神的儿子。其次，主耶稣告诉他们，他们弃绝了这样一位，就是弃绝了神建造的房角石。换句话祂是说，“你们不知道你们所说的是什么，你们不知道你们所作的是什么，你们不知道你们所弃绝的是谁。我在这里乃是神的儿子，被你们弃绝；但是末了，你们所弃绝的将成为房角的头块石头。”这是为着什么目的？为着神的建造。在回答这些愚昧人时，主甚至指出祂就是为着神的建造。

接着，主耶稣又说到婚筵的比喻（二二1~14）。神的儿子是房角石，神的儿子也是新郎。因此，主在这里启示了两件奇妙的事─建造和婚筵。建造需要筵席，筵席为着建造。我们越享受耶稣作筵席，就越被建造成为祂的建筑。主在这些比喻中的回答满了意义。我们参考林前三章和彼前二章，就看见享受筵席是为着长大，而长大是为着建造。所以，我们都必须享受耶稣的婚筵，好叫我们长大；当我们渐渐长大时，就要成为合式的材料来为着建造。基督是建造的头块房角石，而我们是许多的石头。我们乃是借着享受祂作筵席而成为石头。神对于主耶稣的心意，就是建筑和筵席，享受和建造。

然后，法利赛人领悟到要击败这一位不是那么容易，所以他们请希律党人与他们联手。法利赛人不仅是一个宗教派系，也是一个爱国的党派，忠于犹太国。他们既爱国，又笃信宗教；他们爱他们的国家，热切的要保卫国家。那时他们的国家受罗马帝国统治─对法利赛人来说，这是一种极可憎恶的光景。另一方面，希律党人却是帝国主义统治的代表。法利赛人和希律党人这样两个党派怎么会携手合作呢？他们能合作，是因为有共同的敌人。他们来在一起，要就着耶稣的话陷害祂，使耶稣被困住。他们问，“你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？”（太二二17。）这里的税与十七章的殿税不同。这里的税是向罗马政府缴交的。古时候所有忠心、爱国的犹太人都反对纳税给该撒。如果他们由得自己，他们绝不会纳一文钱。所以他们以为这会叫耶稣进退两难，定规能捉住祂。他们的问题非常狡诈。倘若耶稣回答说，纳税给该撒是不合法的，那么希律党人立刻会抓住祂的把柄，控告祂反对罗马帝国。但是，另一方面，祂若说犹太人纳税给罗马是合法的，犹太人的爱国党会说，“这个人出卖我们的国家。”这就是法利赛人的狡诈。

你想主耶稣无路可逃么？你想人能将祂缠住么？不！就算有十个政党联合起来对付祂，他们还是不会成功的。祂有路。阿利路亚，祂是耶稣！请注意祂所作的。最智慧的就是祂没有从自己的口袋掏出上税的钱。祂对他们说，“拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银币给祂（二二19）。“他们”就把上税的钱拿来─这说出他们已经输了。他们来问耶稣该不该纳税给该撒，但是拥有罗马银钱的是他们，不是耶稣。在这事上他们输了。他们有罗马钱，并且他们持有罗马钱；所以他们被主捉到了。耶稣是主！不要想去捉住耶稣；你若是这样作，你反会被祂捉住。

那时祂问他们说，“这像和这号是谁的？”他们答说，“是该撒的。”主耶稣就说，“这样，把该撒的物归给该撒。”但是祂没有停在这里，祂没有给仇敌留下任何地步。祂接着说，“把神的物归给神。”（20~21）他们的口都被封住了。当他们听见这话，都希奇祂的回答。

在这之后轮到撒都该人，古代的摩登派。他们认为自己更聪明，能陷耶稣于网罗中。他们来问祂说，“夫子，有人相信复活；但我们有个问题。按照摩西律法的规条，人若死了，没有孩子，他兄弟当继娶他的妻子，为哥哥生子立后。现在我们这里有兄弟七人，第一个娶了妻，死了，没有后裔，遗下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。最后，那妇人也死了。这样，在复活的时候，她是这七人中哪一个的妻子？”他们真以为自己很聪明。主耶稣回答说，“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”（二二29）主耶稣在祂的回答中责备他们。祂实在是说，“你们不明白圣经。你们以为自己晓得，但你们实在不懂。你们不明白圣经，也不晓得神的大能。”祂继续说，“在复活的时候，人也不娶也不嫁…。关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？祂说，‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神并不是死人的神，乃是活人的神。”（－二二30~32）耶稣的意思就是对他们说，“亚伯拉罕、以撒和雅各这些人都死了，倘若他们没有复活，那么神就是死人的神。但是神绝不是死人的神；祂乃是活人的神。这证明他们都要活着，他们都要复活。你们撒都该人知道这名称─亚伯拉罕的神，以撒的神，和雅各的神；但只知道字句，并不知道其中的实际。这话字面上告诉你们，神是这三个人的神，但这名称中的实际乃是将会有复活。这名称证明神要使这三个人复活；否则，祂就是死人的神，而不是活人的神。”

这些古代摩登派的犹太人企图使耶稣陷入困境。但耶稣借这机会指示出他们何等需要以活的方式来认识圣经，何等需要认识神的大能，也何等需要认识神是活的神。既然神是活的，祂的子民就应当是活的。我们也必须以活的方式来认识圣经，我们也必须认识神的大能，我们也该是活的子民来认识活的神。他们都大为惊讶，他们又输了这场对辩。

最后是法利赛人，当他们听见撒都该人的口被封住，哑口无言时，企图再来察验耶稣。他们当中有一个律法师问耶稣一个问题以试验祂：“夫子，律法上哪一条诫命最大？”（二二36。）换句话说，他是问：“你怎么来解释摩西的经卷？”这个问题关系到圣经的解释和诠释。对耶稣而言，这当然是很容易应付的。祂回答说，““你要全心、全魂并全心思，爱主你的神。”这是最大的，且是第一条诫命。其次也相仿：“要爱邻舍如同自己。””（－二二37~39。）这话很简单，但律法和申言者都系于这两条诫命。主给了他们正确的答案，他们就无话可说。至终，他们都闭口无言了。但他们并不离去，他们还继续留在那里。

请想一想，除了这四种问题以外，还有什么问题可以提出来问？第一个问题是关乎宗教的，第二个关乎政治，第三个关乎信心，第四个关系到圣经的讲解。今天在基督教里，这一切问题依然存在，并且有许多人全心注意这些问题。

主耶稣面对所有这些问题，无疑的，祂都给了答案。但现在主耶稣自己也提出了一个问题，我称这问题为问中之问。“法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？”（二二41~42。）今天在整个宇宙中，并不是宗教、政治、信仰或解经的问题，而完全是基督的问题。论到基督，你们怎么看？祂是谁？这是很简单地。今天基督教对付这一切事─宗教、政治、信仰、和圣经的解经─但难得有一个人注意活的基督。他们谈论每一件事，就是不谈论活的基督自己。我们今天的情形与古时完全一样。

法利赛人回答耶稣的话是正确的。他们回答说，基督是大卫的子孙。但主耶稣又问：“这样，大卫既是先祖，为什么称他的子孙为主呢？”这话叫他们闭口无言。他们能按知识回答，却不能分辨在那灵里的实际。他们学知基督是大卫的子孙，但他们没有在灵里接受启示来认识，这位基督一方面是大卫的子孙，一方面祂也是万有的主。他们百分之百在心思里，没有百分之一在灵里。他们有圣经，但他们没有基督。多少亲爱的圣徒因着圣经知识受打岔，受困惑而远离基督。这不是说，我们不需要圣经。我们需要圣经，却要在属灵的方式里，在活的方式里。我们要当心，绝不要让圣经知识蒙蔽了我们，使我们看不见活的基督。这不是一件知识或教训的事，这完全是活的基督的事；是祂活的同在，祂活的灵。字句杀死人，知识叫人死，解经叫人混乱、困惑、受打岔。我们需要活的圣经、活的话、活的教训。若是要这样，我们必须将自己从心思转向灵，学习像大卫在灵里呼求祂为主：“哦，主，哦，主！哦，主！我不在意我的知识，也不在意任何的教训，只在意我灵里活的主。我转向我的灵并称祂为主。”凭着你头脑所想的，你绝对无法明白圣经。你若要对圣经有所看见，你就要实实在在地弃绝你的头脑，将你自己完全并彻底的转到你的灵里，说，“哦，主！”

宗教、政治、信仰和解经，对我们必须成为过去。每一个问题，基督都有了答案，但祂不在意这些。我们也应该只注意活的主，活的基督。我们只要有祂的同在就够了。我们要学习单单转向我们的灵来呼喊，“哦，主啊！”这是我们经历祂的路。

我们都当看见主问法利赛人问题时的奇妙智慧。主在这问题中提到祂身位的事，这是一件很大的事。我们若是要认识主，就当认识祂的身位。一面来说，祂是人子；但另一面来说，祂也是神子。作为人子，祂是大卫的后裔；但作为神子，祂今天乃是主。作为人子，祂是真实地人；但作为神子，祂就是神自己。我们都必须认识主身位的两种性情。祂是神圣的，又是属人的；祂有人性，同时又有神圣的身位。祂向法利赛人所发的问题，指出了有关祂的一切事。

但主耶稣不仅问一个问题，祂又接着引用诗一1，那里记载神论到基督说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”这里非常清楚是论到基督的升天。不要在意任何的宗教，不用太去注意政治，不必在所谓的基督教信仰上太劳苦，也不需要太注意圣经的解释。我们都需要全神贯注于基督是那被高举并升天的一位。主耶稣的升天是祂一切所是、一切所作成、以及祂将要作的一切的最高点。我们看下一页的图表。在太初基督就是话，话就是神。然后祂成为肉体，在这地上经过人性的生活；祂被摆在死里，被埋葬而后又复活了。祂经过了这一切事，然后升到宇宙的最高处。在祂升天以后，又用另一种方式，以另一种形态降下。祂降下不仅是生命的灵，也是能力的灵。祂是这样的一位，正在建造召会，并预备召会作祂的新妇，为着祂的再来，在那时祂要引进国度，就是千年国。有一天，祂要带着祂所成就并得着的一切，在永世里作为神和羔羊，同着新耶路撒冷。主在太二二41~45，不仅提到祂自己的身位，也启示祂是在升天里的一位。祂乃是升天的一位。在这一段里面，祂是在最高潮、最高峰。祂是升天的一位，包括了从已过的永远，到祂升天的一切，也包括了从祂升天到将来永世的一切。为着这样一位升天的基督，我们要喊，阿利路亚！

今天基督徒对于得救多所谈论，接着他们总是抱怨自己是多贫穷、多软弱。另一方面有些人说，他们因着神的怜悯不是那样软弱，而是相当属灵。但我的负担乃是我们必须从这一切事物中蒙拯救。忘掉一切宗教问题、政治、所谓的信仰、甚至解经问题吧！你对于如何解经，如何了解圣经多所谈论，但耶稣要问：“论到基督，你们怎么看？”所有问题都会有正确的答案，但主要的问题是：论到基督，你们怎么看？你曾否将自己从圣经转向这位活的、升天的基督？今天基督徒太注意其他一切的事物，但几乎所有人，都忽略了与基督这活的人位有持续活的交通。比方说，原则上这不是你这位姊妹应该穿短裙或长裙的事，重要的点乃是：论到基督，你们怎么看？这完全是基督的事。不要用长度，而要以基督来量你的裙子。它必须是基督的裙子。每当你谈论服装时，不要以量度、颜色或款式来判断，乃要以基督来判断。

解经最佳的路是借着基督。注重信仰最好的路是借着基督。倘若你有基督，必定会有正确的信仰。若是你缺少活的基督，无论你有什么信条，那都不是信仰，那是很可惜的事。我们不要管别的，只要在意基督。若是我们拿起圣经，而把圣经看作一本没有基督的书，我们甚至宁可忘掉圣经。若是我们的信仰没有与这位活的基督接触，我们就需要忘记那一种完全、基要且合乎圣经的信仰。主的心意是要我们只专注于基督和召会。主耶稣在答复这一切荒谬而愚昧的问题时，并没有忘记召会。我们已经看见祂怎样提到神的建造，就是召会。祂在回答这些问题时，把质问者都带回到祂自己与祂的召会这件事上。

感谢主！最近这些年来，许多人多多少少都已经从宗教蒙拯救并得着释放。但在我们里面，还是有一些宗教的成分。借着所有这些经文，我们看见在主耶稣的心思和心里，除了祂自己和祂的召会以外，就没有别的事物了。许多宗教的事、政治的事、关乎健全信仰以及如何解经的事物，曾经非常打岔我们，使我们偏离基督和召会。许多年前，解经是我心爱的工作，对我也真是一种试诱。若是有人向我提出一节圣经，我会对他解释五十节圣经。但今天你如果问一节圣经，我会将其化为乌有，只剩下活的基督；忘掉解经吧！

有时候，有亲爱的圣徒问，主耶稣什么时候回来，我只能回答说，祂要回来。有时候他们问，主来有什么兆头。我所能回答的乃是：兆头就是兆头。你愿意忘掉这一切，单单注意活的基督么？祂或是今天回来，或是明天回来，有这兆头或那兆头，都无关紧要。只要注意基督；那么你就会预备好迎接祂回来。每当人问我任何事，末了我总是说，“论到基督，你怎么看？”

看看今天的基督，祂是被高举的一位！阿利路亚！太初祂是神，祂成了肉体，在这地上经过了一切人性的生活。祂经历了钉十字架和复活，在升天里被高举到宇宙的至高处；祂升天以后，现今在这里乃是生命与能力之灵，在地上行动以建立祂的召会。祂是人子，行走在所有地方上的灯台中间。祂在这里，在我们中间。这就是我们必须注意的事。祂关心众地方召会人数的增长，更关心生命里的长大。祂会对我们说，“不要像祭司长、长老、法利赛人、希律党人和撒都该人那样愚昧，忘记他们所注意的一切事，只要全心注意基督与召会。”我们若是不明白圣经的某一段，不明白就不明白吧！单单明白圣经不是我们所注意的。我们若是不知道那一部分或那一章是圣经里最重大的，就不知道吧！我们不是只注重要知道那些，但是我们知道基督在其中，基督在我们里面，基督也在我们中间。哦，我们注意升天的基督！祂不仅是人子，祂也是神子；祂不仅是大卫的后裔，也是大卫的根。为什么在众地方召会中我们一直论到圣经，不断地在祷读圣经？我们不仅是要学习什么或明白什么，更是为着要吃基督。

但是，在我们的聚会中还是有一些宗教的成分。为什么我们还是那么在意要持守某种好的次序？因为我们还是很宗教。你可能会争辩说，使徒保罗吩咐我们，凡事都要规规矩矩的按着次序行。但你提起这话的事实，就将你里面的宗教暴露出来。请你们尽力明白我的话。我很愿意听见并看见你们在聚会中自由的说话，不说别的，只说基督和召会。只要在灵里来聚会，自由的述说基督，自由的陈明基督，并自由的供应基督。只要自由─不要那么拘谨。你们中间有些人多年来一直很拘谨。我恐怕你们有些人的头发变灰白，多少是因为在聚会中太拘谨了。你们是否愿意忘掉拘谨，只因着基督自由？我们来到聚会中是因着基督自由，但态度不是散漫的，乃是活活泼泼的在灵里。

你若把整卷马太福音读过，就会看见当主耶稣在地上时，没有一次在意犹太宗教。从祂到施浸者约翰那里开始，祂从不在意犹太教，也从不在意宗教的感觉。反之，祂的行动在人眼中常是粗鲁、错误的。祂故意这样作，为要加深门徒的印象，绝不要注意任何宗教的事物，只要注意基督和祂的召会。我建议你去读并祷读马太二十一和二十二章五次，你就会看见主耶稣完全是在宗教之外。祂只关心祂自己和祂的建造，就是召会。