使徒约翰再次肯定神的目的是确定的，并且祂现今的道路也是与那目的一致的。到末了，基督身体的原则在属天的圣城中，得着最完满的发展和彰显；照样，我们也可以反过来说，今天只要永远的生命在我们身上有自由的通路，我们就看见属天圣城的每一特点、主耶稣的每一真实特性，在地上这里借着祂的身体彰显出来。有谁看见了神这属天的新人，还能满足于比这标准较低的光景呢？
但现在我们必须实际的来看我们周围的光景。我们大多数人都同意说，今天外面基督教的光景是令人遗憾的，其中显出世界的各种毛病和软弱。基督教的工作减少到只剩一点点福音和社会服务。她对人几乎没有冲击力和影响力。这是事实；但更使我们个人感到忧虑，可悲的，就是我们这些神的子民，竟然对这事实很少感到良心不安。我们认为这是理所当然的，许多人似乎真的接受这些情形，以为应该就是这样。今天的基督徒，不相信保罗摆在我们面前的是可行的。因着这样的不信，我们被迫回到约翰的职事，不得不再来看这职事特别的性质。
我们在前面看过，主借保罗所启示关于基督身体的事，原是要在地方教会中实现出来，并且每一个地方教会都彰显那身体；在不同的地方上都有真实、实际的显出，彰显一个身体，而不是彰显许多不同的身体。这是神圣的定意，也是教会的起点。但我们知道可悲的是，教会失败了，因此主自己就需要从天上再说话。主再说话的时候，就给我们关于教会和众教会一个新的注释，这就是为何启示录二、三章对我们如此有帮助。在那两章里，主耶稣借着约翰，使祂的教会看见更进一步的神圣供应。我是指在七封书信末了主所给的应许。这是约翰对这个大体上偏离神的时代特别的信息：在腐败和败落的光景中，神寻找一些子民，在众教会中作祂的得胜者。
“得胜者”的意义是什么？为了避免误解，首先我们要清楚这些人不是一班非凡的、特别好的的基督徒。他们不是个人比别人好，所以命定要得更大的荣耀。请记得，得胜者只不过是正常的基督徒；而所有其他人在那个时候，都在正常以下。
在以过的永远里，神有一个确定的计划，一个祂永不会放弃的设计。得胜者就是看见了那个设计，就靠着神的恩典，使自己为此站住的人。他们不是某些传奇人物，比保罗更往前，或得着与保罗不同的启示。我再说，他们在神眼中再平常不过，他们也没有特别可夸的优点。
在约翰的著作里，得胜不是单指个人的得胜。这不是胜过罪（最好用“得释放”一辞），也不是个人的圣洁（所谓“得胜的生活”）。约翰所说的得胜，乃是在某个特定的环境中，为神站住，并为神争取权益的得胜。当许多人拒绝了保罗的信息时，基督徒就受试诱说，“事情既是如此，我们能作什么呢？我们必须尽力保守自己在某些方面的正直，但有些事情是没有希望了，我们只好让它过去，这是无法恢复的，我们无法作什么来改善情形。”当我们受环境所困，无论是真实或假想的，不知道如何克服时，我们很容易退缩，认为我们那特别的光景是无法恢复的；其中有太多事需要调整，太多艰苦的工作需要完成。这是不可能的。
就在这样的时刻，得胜者借着他们的生命和见证，再确定宣告神是不改变的。他们肯定神的标准没有改变，祂仍然定意今天要得着属天的人，至终要得着属天的城。教会整体所该作而未作的，神就兴起他们代表并为着教会来作。他们对那得胜、属天的人持守忠信，站住了立场。这就是圣经在这里所说到的得胜。
约翰在启示录表明得胜者的范围，乃是在今天失败的教会里。那些当今在自己的环境中，为神争取权益的人，对神才是重要的。神的计划中有一部分关系到我们每一个人，就在我们所在之处，为此祂需要得胜者。我再说，得胜不是特别好，只是没有不正常的差而已，这是他们与人唯一的区别！他们不过持守神的标准就是了。但他们认识基督徒的生命、身体属天的呼召、教会的争战，所以他们就像神手中的工具，要把撒但从他的宝座上赶出去。他们代表教会预备自己，并为着教会争战。他们竭尽所有的努力，不为自己，乃为身体；因着他们是预备好的，所以神看教会是预备好的新妇。他们如同火炬把火点燃；得胜者所承受的，全教会也要承受。
你们少年人哪
出埃及记、利未记、民数记这三卷旧约的书，与基督徒的经历恰好是平行的，可比作以弗所书中的“坐，”“行，”“站。”（参弗一20，四1，六13）出埃及记说到以色列人蒙神大能的手拯救脱离埃及，并借着不变的工作被建立成为神的子民。利未记立下了借血与神交通，并借十字架圣别行事的基础。民数记为着争战把他们安排得有次有序，目的为使他们得享受神所赐的产业。民数记一开头就清楚指出末了这点，一3说，亚伦要数点“凡以色列中，…能出去打仗的…。”
在这句话之前，在利未记末了一章，我们看见主似乎要来估量祂的儿女，看那些人对祂最有价值。这就是论到许愿之例的一段（利二七1~8）。我们必须清楚区分这段与出埃及三十章说到各人献赎命价银的一段。出埃及记那里的是对每一个以色列人的命令，每一个人都是同样的价银，就是半舍客勒银子。我想，那是说到神要为我们所作的；但在利未记二十七章这里，乃是我们可以为祂摆上什么的问题，所以这里所说的不是照着命令，乃是自愿的行动。“人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。你估定的…。”（2~3）接着就列出各种价银舍客勒的数目，是按照年龄及性别分的，我们可以表列如下：
年龄／男子／女子
五岁以下／五舍客勒／三舍客勒
五至二十岁／二十舍客勒／十舍客勒
二十至六十岁／五十舍客勒／三十舍客勒
六十岁以上／十五舍客勒／十舍客勒
神并不忽略任何人，甚至小孩和婴儿也被估价，但我们可能问说，为什么二十岁以上这一组有最高的估价呢？当然这是因为我们刚才看过的，下一卷书民数记一开头就界定那些能以出去打仗的，乃是“从二十岁以外”的。这意思必然就是，我们向神献上我们自己、我们的心、心思、意志和生命，神估量其价值，乃是根据于我们是否适合争战。在我们这一边仅仅是个愿（神不许可我们任何人作不许愿的基督徒），但在神那一边却有特定的估价。不错，拯救灵魂是好的，个人圣洁是好的，为主作许许多多有用的事都是好的；但在这一切之上，神所看为最宝贵的，乃是我们能适合有分于持续为着主的争战，逐出祂的仇敌，带祂的子民进入并享受那在祂里面的产业。耶和华是争战的神，为着争战的力量是祂最为宝贵的。
当然，旧约里最悲惨的乃是那些老年人，在正常的情况下，他们肉身为着争战的力量是不断衰退的。但在此我们必须马上想到新约，那里说，“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”（林后四16）溪水旁的树是永不枯干的。真正的基督徒生活是没有午后，没有力量衰退的。迦勒是民数记这卷书里真正的得胜者，我们若完全跟随主，就要像他那样，在八十岁时争战的力量仍与四十岁时一样。
我信这就是约翰在他第一封书信里所论到并加以发挥的点，他说，“少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。”（约壹二13）少年人天生是满了活力，这句话再一次含示，神称许他们属灵的力量和其果子。但请记得，约翰把他书信的受者分类为小子们、少年人、和父老，这与利未记的分类不同。他是写信给属灵的婴孩，他们已经得着赦罪的确据；给属灵的战士，神的话住在他们里面；给属灵的父老，他们经过了婴孩、儿童、以及争战之成人的阶段，从其中累积了许多东西，就对那万有的起源者有丰满完全的认识。今天没有任何一个属灵年龄组别能免于争战。真的，这里不该有迟迟不成熟的基督徒，在属灵的事上也不该有退休的年龄（在属灵争战的价值上，“少年人”一辞包括年轻妇女，就某一面说，在利未记已经是这样）。
所以，不管我们属灵历史的长短，我们每一个人必须自问：我今天在圣所的价值是多少？神对我们每一个人都有祂确定的估价。祂认识我们个人的情形，而祂对每个人在圣所的估价，乃是根据我们属灵力量的尺度。不管我们的年日如何，我们的估价可以高达三十或五十舍客勒，而不只是十五舍客勒。哦，愿我们每一个人都有迦勒争战的灵！
那控告弟兄的
约翰写信给他的“小子们，”说到他们已得着赦罪的确据。在某种意义上，我们一直都是约翰所称的小子，因为我们在一生中，没有一个时刻是长进到不需要宝血的。这的确是得胜者的首要兵器。约翰在启示录十二章论到那控告弟兄的，就是“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的；”他告诉我们：“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”（10~11）
在属灵的争战中，得胜的根基总是宝血。从来没有人能达到不需要血的地步。撒但是杀人者并欺骗者，他诱惑人并攻击人，但今天他特别的工作乃是控告。他的确是那控告弟兄的；与此相对的，我们的主乃是祭司和中保。天认识撒但的工作，所以每一个基督徒也必须认识。他昼夜控告我们，他的控告指向我们的良心，那是我们最感觉缺乏力量与他争战的地方。他的目的就是使我们绝望并想说，“我对神还可能有什么用处呢？”为什么有些基督徒从早到晚都在自责说，“我是一个无望的失败者，神对我是无能为力了！”这是因为他们容让自己接受仇敌的控告，以为那是无法辩驳的。如果他能使我们达到这样的地步，他就真的得胜了，因为我们已经投降。如果我们没有转向神的荣耀，只接受他的控告就停在那里，我们必然失去与他争战的力量。
良心是很宝贵的，但不住地重复说，“我一无是处！我一无是处！”这不是基督徒的谦卑。我们承认自己的罪，这是健康的，但我们绝不要认罪到一个地步，似乎我们的罪恶大过基督的工作。魔鬼知道攻击基督徒最有效的武器，就是制造这个错觉。补救的办法是什么？就是对主说，“主啊，我一无是处！”然后转向祂的宝血，接着说，“但是主啊，我住在你里面！”
撒但不会无缘无故的控告我们。他必定能指出我们许多的罪；但耶稣基督的血洁净我们一切的罪。我们相信么？这就是对撒但指控的回答。罪所需要的乃是血，圣经没有告诉我们罪需要控告─不，我们只要向主认罪。当然，我们若说自己无罪，约翰警告我们这将会为控告者敞开大门。但，如果我们站在神的光中，向祂承认我们的罪，那么血就有能力洁净，撒但一切的控告都变无效。为着这样一位辩护者赞美神！为着这样一位祭司赞美神！我们绝不要借着夸自己的好行为，或为我们的罪难过，来回答撒但，我们总是单单倚靠血。这就足以护卫我们。
基督的宝血是我们的护卫；我们见证的话是我们攻击的武器。这是我们向着人的见证，却不是单单向着人的。基督的得胜、祂的掌权、祂国的临近、以及我们已经从撒但的国迁到基督的国─这些都是事实，我们不仅要向人宣告，也要向黑暗的权势宣告，确认神是君王，祂的儿子是得胜者，撒但已经失败，这世上的国即将成为我们神和祂基督的国。这些乃是正面的神圣事实，乃是我们攻击的利箭。撒但害怕这样对属灵事实的宣告。因为我们见证的话甚至能摇动阴府的门。宣告耶稣是主，宣告祂的名是超乎万名之上的名。要向仇敌宣告出来！许多时候，这样的见证比祷告更有果效。
祷告有两面：一面是向神，一面是向山。“对这座山说，你挪开此地…。”（可十一23）我们能对撒但说，“你离开这里！”彼得和约翰对那瘸腿的人说，“我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（徒三6）他们直接应付了这个情形，而我们今天可能已经召开祷告会了。不要忽略祷告，但我们也要信靠宝血的有效，而说出见证的话。许多时候我们来到神面前，气氛是受压的，我们无法祷告。我们该作什么？不要放弃，乃要接受神的话，转向撒但并对他说话。宣告主的得胜，宣告祂已经给我们权柄践踏蛇和蝎子、以及仇敌的一切权势。然后祷告！
可惜，我们今天太过注意福音的道理，太少注意事实了。没有事实，我们就没有见证。但加略乃是历史。我们有福音，就是关于这事实的好消息。福音的事实在这地上已经将近二千年了。主给了我们宝血，以及确定见证的话；让我们用这二者来面对仇敌。
“这人将来如何？”
我们已经说了一些高超的事，为免我们自欺，我想现在最好稍微说到一些非常实际的事，对愿意服事主的年轻弟兄们简单的说一些话。在约翰福音末了一章，我们的主对祂的门徒彼得发出一连串个人的责问。彼得经过一阵迟疑才回答祂；然后我们看见到了一个时候，他似乎要把注意力转离自己身上，就突然开始对与他同作渔夫的约翰有兴趣。他转过来，看见“耶稣所爱的那门徒”跟着，就对耶稣说，“主啊，这人将来如何？”但耶稣不许可他这样把注意力转在别人身上，再次回来对彼得发出个人责问说，这“与你何干？你跟从我吧。”（约二一20~22）这件事似乎对我说，我们每一个人无可避免都要就着自己个人同样发出这个问题：“主啊，我这人将来如何？”或用保罗的话说，“主啊，我当作什么？”（徒二二10。）
几年以前（一九三八年）我在英国应邀参加一次青年工人的聚会，他们大多预备作传教士，要到东方来服事主。他们问我成为传教士的基本资格。我回答说，我的确觉得传教的日子并没有过去，神在各国也呼召了祂的仆人一同在工场上作工。下面几点是我对他们所提的重点。这些点回应了本书在前面详细论过的一些事。
得救的确据 这是起点；经验警告我们，在列出这些资格，或对任何工人讲说时，若将这点视为理所当然而忽略了它，乃是绝对不安全的。对主所有服事的根基乃是：我们得遇见祂，对祂有个人的认识，并对自己在祂里面永远的得救有完全的确据。
基督是我们的生命 我们必须提醒今天的基督徒，许多东方古代的宗教都有很高的伦理道德标准。在中国社会，和一些其他国家一样，可能在一些事上没有确定的标准，但如果一个男人或女人发怒或不能忍耐，这乃视为严重缺乏自制的标记。如果一个传教士不认识基督得胜的生命，就常常会有这些表现，他们并不知道这将何等损害他们的见证。他们要作见证的对象，因着这个事实，就认为自己在宗教和道德上比他们高。如果我们要在一班已经崇尚“律己，”甚至轻视娱乐和安逸的人中间，有效的见证基督，就必须真实并令人信服的，借着我们的生活，证明我们对“己”有真确的对付。我们必须认识十字架使我们从罪和肉体得着释放，并在基督的复活里，得着使我们在生命的新样中生活行动的能力。
对主完全的倚靠 运用“团体的信心”是容易的，要单独倚靠神，不让我们的眼目离开祂，转向其他供应的管道，就难得多了。西方人说到“米饭基督徒，”但我们岂不是看出，在我们众人里面也隐藏着这样的倾向？用现代的话说，就是“信心和暗示的生活，”更有人刻薄的说，是“信心与邮包。”神的仆人用口头或文字“代表工作”说什么，那是不对的，他们必须在这事上对主真实。我们的手越少这样摸到神的神迹越好。我们不该害怕事情对神太为难─事实上，这是难到一个地步，没有人敢“加入，”除非他是蒙召的。或者我们最稳妥的保障，乃是关心到别人的需要。我们要顾到他们，神就会顾到我们。
特定的职事 我们既是神的儿女，就都有一般的责任为主作见证；但神的仆人该不止如此。他该有明显的记号，那灵特别组织在他里面，使他对神有独特的认识。他的职事该起源于这一点。如果我们所能作的，只是传传福音并一般的造就圣徒而已，我们对中国或别处的众教会就帮助不大。那是每个基督徒都该有的，但中国的信徒要从我们得着更多、更特别的东西。我们也不是要用什么特别教训或道理，来满足他们的需要，不管那教训有多好，我再说，我们必须有一种特别属于自己对主独特的认识。我们有时抱怨人对神的话不够饥渴，但请相信我，如果我们有独特的东西给他们，他们就有饥渴了。我们有否因着我们与人的同在，而在人里面制造对神的饥渴？如果食物本身足以引起食欲，就能制造饥饿的感觉；当人看见有人被灵充满并满了爱，不仅是传道，或释放一般的信息，乃是供应属灵的丰富，其中带着他个人对神亲身的经历，人就会有饥渴。是的，如果我们不能制造饥渴，我们本身就有问题。
学习的态度 出外的时候，总要在背后放一个大的“学”字。那些要作别人教师的人，乃是把自己摆在危险的地位。许多人过度夸大并讲论一些自己未曾经历的事，便会在单纯的圣徒心中制造许多问题。如果我们过于自信并讲论过于急促，就迫使自己下次必须记得自己所给过的答案，不然你会发现自己如今给了一个不同的答案！我们越宣称认识得多，就越让我们的听众有批评的机会，因为这会使他们对我们有过分的期望。这种优越感起源于对我们过分的自信，以为自己都知道了，这必然会不知不觉的关起交通的门，使我们不能真实将所得的与别人分享。我们需要恩典来承认我们的无知，并因此向主求问。我们必须愿意说，“我不知道。”工人要有这样的态度：“你若有什么要说的，我乐意聆听，因为我也是主的门徒。”这样，人就不会难为你。所以我建议你们，常常保持作一个学习的人，把“学”字放在背后至少十年！
神作为的历史 不仅如此，我相信每位神的仆人在他的历史中，必定有一些事是确定证明，有神并神的能力与他同在的。我曾在别处提过，神奇妙的听了我们求雨的祷告，是我们中间没有人会忘记的（见《坐行站》一书第三章）。但西方的传教士都有背景，他们对某些事作出解释；基督教的教师对于现今神迹的稀少，很容易找到道理上的理由。这些理由绝不会被单纯的信徒接受，因为他们常常亲眼看到神的手在作事。
我记得有一位姓陈的裁缝师，他的确非常简单。并且，他从未遇到另外的基督徒。他手中只有一本马可福音，但因着他读这本书，遇见了救主，他就相信了。然后他读到十六章，就是一般所谓“可疑的一段，”他仔细读过后就对主说，“主啊，我是微不足道的人，请把最小的恩赐，医病的恩赐给我就够了！”于是他马上出去，在他的村子里挨家挨户地为病人祷告。后来我们遇见他，并详细地问到关于他的事，很明显的是：因着他的谦卑，加上他绝对的信靠神，不管所应付之疾病是多严重，或者有没有立刻明显的得答应，那个村子里的确发生了奇妙的事。拜偶像的人被说服，承认主比异教假神更超越，有些人就相信了。但我们发现他仍是一个谦卑的弟兄，没有任何夸大的言词，默默的继续为主耶稣作见证，一面仍然作个朴素的乡下裁缝。
有一次，我在西方参加一个非常虔诚的弟兄们的聚会，听到他们讨论一些困难的道理问题，甚至越陷越深。最后我禁不住要打断他们的话。我大声说，“我亲爱的弟兄们！在我的国家，当需要临到，如果你们不会赶鬼，对这些圣经细节完美的知识是一无是处的！”今天我们都太文明了，结果我们常常把神关在门外。有时我似乎觉得神把我们带到一种机会里，然而因着我们天然的谨慎禁止我们向祂踏出信心的一步，我们就得不着生命的神迹，只是得着一个新的教训。诚然，我们必须期待神用神迹奇事印证祂的话。如果我们真认识神，祂奇妙的作为不会是遥远的。今天，我们要借着我们对这位活神的信心，向撒但的座位挑战。
神的呼召
没有一个主人像我们的主人有这么多的仆人；并且祂对每一个仆人都给与合式的工作。祂给约瑟特别的任务，就是拯救以色列脱离饥荒。撒母耳在所选定的时候来，特别完成了从祭司转移到君王的工作；照样，后来以利亚来，为着从君王转移到先知。在乃缦有需要的时候，一个小小的使女向他作了见证。甚至一匹驴子也预备好，让耶稣骑着进入耶路撒冷。
许多人埋怨神给他们安排的地位，或不满神托付他们在身体里的职责。他们想作这个，神却安排他们作那个。他们有雄心在这里服事祂，但祂的计划却是要把他们摆在别处。当我们面对这种似乎不如意的事时，最好记得在我们尚未得救前，神就在祂教会中为我们定了祂的旨意，因为祂的预知在我们出生以前就预备了我们的环境，定规了我们的道路。以赛亚是从出生就被拣选的，大数的扫罗“从母腹里”就被分别，耶利米就更早了，是在他母亲尚未怀胎以前。扫罗的情形的确使亚拿尼亚惊讶，他从别人所听见苦害圣徒的人，竟是主所“拣选的器皿”！但神却为祂的仆人预备好奇妙的道路。祂预定我们要成为谁家的儿女，虽然有时我们会觉得我们生错了家庭！我们有些人喜欢自己的父母，却很想改换兄弟姊妹或别的亲戚！但约瑟说，“神差我在你们以先来，为要保全生命。”如果我们未看见神拣选的手，就会失去为祂带来赞美的大好机会。
大卫的工作是开始于歌利亚，但早在他牧羊的年日中他就学了功课。他能够说，“耶和华曾救我脱离狮子的爪。”彼得是个渔夫，他对拉网非常熟悉。可能因此他对在约帕所看见“大布”的异象更能领会。因着保罗能织帐棚，他就找着了亚居拉和百基拉，不需要有不懂那行业的人去学会了，才来帮助这两位成为讲解神道的人。而在以弗所教会败落的时候，提摩太就预备好了，因他是从小明白圣经的。
神从来不突然行事，祂总是老早就预备好了。所以在神呼召的事上，没有什么可以埋怨或骄傲的。我们也不该妒忌任何人，因为别人的优越与我们无关。“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗九16）我们的遗传、我们的出生、我们的天赋─这些都是神所定规好的。我们可能在所走的路上又捡起别的事物，因为我们一直在学习之中；但我们所走的那条路，也是祂所预备的道路。当我们回顾自己的一生时，我们就要俯伏并承认，一切都是神所预备的。我们无须害怕失去什么。我们心存这样的态度，那就是真安息了。
真理的灵
末了，我要说到一点关于圣灵的工作。在前面几章，特别论到保罗的职事时，我们多次说到需要对神圣的事物有启示。我们不只一次的说，看见神的旨意、看见基督的身位和工作，看见教会，基督的身体，乃是很基本的。有些读者可能因着这些事的其中一件，激动的回答说，“我没有看见，你说我该怎么办？”
要回答这问题，我可以再次指向真理的灵；请记得祂是一个人位，非常便利，如今就住在我们心中，预备好帮助我们每一个人的需要。使徒约翰告诉我们，当门徒正在极大的困惑中，耶稣确切的告诉他们圣灵要来，为祂自己作见证，并引导他们进入一切的真理。
无论是为使我们的心初步得着神圣事物的启示，或是当我们后来为要让这些神圣事物真正成为我们一部分，而受管教时，我们都需要一再转向这满有恩典的一位，来帮助我们的软弱。唯有借着祂的启示，我们才看见属灵的实际；借着祂爱的管教，我们才进入这些实际。借着前者，祂打开了长进的门；借着后者，祂带我们走在长进的路上。前者是根基，后者是其上的建筑。没有那灵的启示，我们就无法开始走路；没有那灵的管教，我们就无法完成路程。那灵这两面的工作是同样重要的，但在这两件事上我们都能满有把握的倚靠祂。
父拟定了计划，子付诸实现，如今灵将子为我们所完成的交通给我们。我们很容易承认子的工作是完成的，因为祂说，“成了，”并坐在高天至大者的右边。那么，如果我们不怀疑子完成了父托付祂的工作，为什么我们还怀疑灵会完成子托付祂的工作呢？
子的工作与父的工作是同样包罗的，前者一点不多于后者，也一点不少于后者。父的工作是如何伟大，子的工作就是如何伟大；子的工作是如何伟大，灵的工作也就是如何伟大。子为我们所完成的工作，灵就把它成就在我们身上，没有漏掉一点。一切在基督里属灵实际的丰满，都由基督的灵分授给我们。耶稣论到自己说，“我就是…真理（实际），”论到那灵也说，“祂要引导你们进入一切的真理（实际）。”（约十四6，十六13）所以，进入属灵实际的丰满，问题不在我们，乃在那灵。这不是我们能力的问题，乃是神的圣灵绝对信实的问题。我们能否信托祂去作子所托付祂的一切工作？我们必须学习信靠祂。我们必须学习信靠祂两面的工作，第一是向我们启示神圣实际的性质和量度，第二是将我们带进祂所启示每一件事的实际。
我们环看四周，必然观察到许多基督徒都缺少经历，这是很可悲的。他们的生活中一点都没有显示出丰满。他们自己的需要都不足以应付，可分给人的就更少了。为什么他们如此贫穷？岂不是因为他们不认识那灵的管教么？诗人说，“我在压力中你曾使我扩大。”（诗四1，达秘新译本）一切压力的目的乃是使人扩大。雅各在他的书信中说到类似的事：“神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足…么？”（雅二5。）暂时的贫穷，目的是要得着永远的富足。神从未定意让压力和贫穷徒然过去。祂的旨意乃是要使一切压力引到扩大，一切贫穷引到富足。神对祂子民的目标，不是要他们一直留在窘困和贫乏之中。因为窘困和贫乏绝不是目的，这些不过是达到神目的的凭借。窘困是通向扩大的路，贫乏是通向富足的路。
请再读启示录二十一章。这是一幅何等丰满的图画！你可能花许多时间读启示录，所领会的却不多，但你一定会看见，启示录二十一章所说到的富足、丰富、荣耀，是这地上从未见过的，甚至所罗门辉煌的日子也比不上。地上什么时候有过铺上精金的街道？世上什么时候不需要日光照耀？何等的丰富！何等的辉煌！地上从未有一个国家像新耶路撒冷如此富有、光耀。何等的宽广！地上从未看过一个城有它百分之一的宽阔。但圣经告诉我们，得胜者要承受这些！
有些人问，为什么我们读到在新天新地里，只有神和羔羊，却没有提圣灵呢？答案必然是：就如今天基督已经完成祂的工作，基督那工作的结果乃显于教会中；照样，到那日圣灵也要完成祂的工作，而那灵工作的结果乃要显于新耶路撒冷。因为那里的一切都是实际的，乃是那灵所作的一切完全的实现。今天你摸着教会，就摸着基督；照样，那时你摸着那城，就摸着基督的灵。在那里，教会将要被神七倍丰满的灵充满；在那里，教会就是那城，要在自己身上显明那灵完全的工作，因为她要成为圣洁的，与她的主一样。
但教会如何达到那个目标呢？唯一的路乃是从压力到扩大，从贫穷到富足。你会问说，借着压力而得扩大是什么意思？三个人被关在火窑里，却变成四个人，那就是借着压力而得扩大。有些人觉得一个火窑对三个人来说空间太少了，于是寻找逃走的路；另有些人接受限制，这样却有空间给第四位。不要让困难把我们关起来，使我们与神分开，乃要让困难把我们关到祂里面，那就是借着压力而得扩大。对保罗和提摩太来说，监牢的门只能把世界关在外面，却把神关在里面；所以他们的监牢，不是限制他们，乃是释放他们进入更大的丰满。神让试炼接踵临到约伯，但这些试炼只是把他压到神的目标。约翰为着主的见证被放逐到拔摩岛上，复活的主亲自把门打开，给他看见一切事的荣耀结局。有的人借着压力达到神的目的；另有的人却在压力中走投无路。有的人在窘困之中死去；另有的人却借着窘困得着生命的丰满。当试炼临到时，有的人埋怨，觉得试炼中只有限制、约束和死亡；另有的人却在试炼中赞美神，在其中找到通往扩大、释放和丰盛生命的路。
许多基督徒贫穷到连自己的需要都无法应付。他怎能帮助别人呢？另一些基督徒非常丰富，你甚至无法估量他们的丰富。你所遇见的难处他都遇见过，你所处的困境他都能帮助。他们有足够的富源，能应付所有因着需要而到他们面前的人。许多基督徒没有完全倒下来，就是因为他们得着一些不断把自己的丰富倾倒在身体里之人的服事。这种基督徒几乎不知道，他们欠其他的信徒何等多；这些信徒中，有些甚至是他们以为可以轻视的。当有位朋友从远方来，盼望从我们得到粮食，主或者许可我们向邻舍要东西给他，但主也可能对我们说，“你们给他们吃吧。”（可六37）
属灵的贫乏和属灵的窘困，是教会中的两大难处，但贫乏乃是结果，不是原因；窘困也是结果，而不是原因。贫乏和窘困的原因，乃是缺少那灵的管教。唯有那些经历过这样管教的，才能成为丰富并扩大的人。他们曾经过深水，也与神有过一段属灵的历史，因为他们曾为基督身体的缘故受过苦。他们的疾病、他们家里的难处、他们的逆境─一切都是为着神子民中间基督的扩增。另一面，那些逃避这种管教，拣选容易、安逸生活并亨通道路的人，乃是窘困、贫穷的。贫穷和有需要的人来找他们是无用的，他们没有东西满溢出来。
你想传讲就仅是传讲么？你想职事就仅是职事么？请相信我，不是的。事奉神不仅是话语或工作，乃是你经历了多少。如果你从未让那灵来搅扰你，你一生必注定是贫乏的。你绝不会学知，不为自己而为别人从主吸取丰富，乃是何等的有福。那就是职事。
启示从管教而来。我们接受那灵的管教，那灵就有路，向我们启示在基督里的实际，并把我们带进这些实际里。逃避管教就是否定让祂作工的机会。每一天神都在寻找机会来扩大我们，但当困难来了，我们却逃避，试炼临到，我们却绕路而行。哦！我们自己受了何等的损失！神的子民也受了何等的损失！当然，我们若故意离开主的旨意，神的惩治就会临到，是我们无法躲避的；那是不同的，是为要改正并医治我们。我们无法逃避那个；但我们却能（如果我们要）躲避那灵积极一面的管教。然而，如果我们愿意自己服于祂的对付，祂就领着我们的手，把我们带到神的目标。我们是否愿意说，“主，我要喝尽你所赐的杯，我要背十字架，不借苦胆或醋来减轻痛苦”？哦，神的子民需要何等完全的奉献，才能让祂完成祂心里为他们所计划的一切！那要引到丰满，就是新耶路撒冷的丰满。圣城中没有一块金子未在炉中炼过，没有一块宝石未经过火，没有一颗珍珠是未经苦难而产生的。
当彼得向耶稣问到约翰时，我们的主如何回答呢？祂说，“我若要他等到我来的时候，与你何干？”等到我来！约翰所说真理之灵的职事要继续作工，直到末了，没有人能停止。神在教会中的旨意要得着成就，这是绝不会受阻挠的。圣城的异象，就是新妇为着丈夫装饰整齐，这事必要成就，我们将要亲眼目睹。没有人能摇动“等到我来”这句话，这是安定在天的。
故此，难道我们不要把自己交在父稳妥的手中，让祂照自己的旨意安排我们的一生么？祂要使圣灵在我们里面变化的工作，与祂爱子头次为我们所完成的救赎一样完全，一样确定，这是祂所关切的。
