在启示录里，作者使徒约翰四次说到他在灵里。第一次在灵里是在主日，他看见七个金灯台：“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说，…我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。”（一10，12）

第二次他在灵里看见一个宝座：“这些事以后，我观看，看哪，天上有门开了，我初次所听见那如吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”（四1~2）

第三次约翰在灵里被带到旷野去，看见了大巴比伦：“我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。…在她额上有名写着：奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。”（十七3，5）

第四次约翰在灵里被带到一座高大的山，看见了新耶路撒冷：“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”（二一10）

约翰四次在灵里，每次都看见一个异象。启示录就是由这四个异象所组成的。

到了十七章约翰又在灵里；这一次他是被带到旷野，因为他将要看见一个可怕而恐怖的东西，是人的话语所没法形容的。他在灵里被带到旷野。如果我们要看一样东西，必须被带开一个相当的距离。当我们太接近时反倒看不清楚，当我们被带开的时候，就看得清楚了。

约翰被带到旷野，因此有了一个清楚地眼界。在那里他看见了一个罪大恶极的女人，骑在一只兽上。这是第三个异象。如果我们仔细来读这卷书，同时参考圣经其他的几卷，我们就能领会这女人是代表宗教，这兽是代表政权。严格的说，这里的兽就是罗马帝国，这女人代表罗马天主教。一个女人与一只兽联合（那就是宗教与政治联合），在她额上有名写着说，奥秘哉！大巴比伦。这个大巴比伦的异象包括第十七、十八章。

主清楚地告诉我们，这女人─大巴比伦─乃是一个妓女，又称作众妓女之母。她的众女儿是谁呢？我不愿说，但大家都知道。每一个读圣经的人都承认，大巴比伦表征天主教，而这作为大妓女的天主教乃是众妓女之母。

天主教是一个混杂体，她有金、有宝石、有珍珠，这三样东西是用来建造新耶路撒冷的材料。然而还不只这些，请读十七4：“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。”虽然她有金子、宝石、珍珠为妆饰，但这里先说她穿着紫色和朱红色衣服。这些不是新耶路撒冷所有的东西。因此这女人实在是一个混杂。虽然有一些金、宝石、珍珠的东西，但这些都是表面、外在的。她只是以这些为妆饰而已。最显著的是紫色与朱红色。

所有天主教的大主教都穿朱红色袍，戴朱红色帽─每样东西都是朱红色的。教皇是穿紫色的。但在新耶路撒冷没有朱红色，也没有紫色。毫无疑问，在天主教中有一些出乎神的东西，甚至有像盖恩夫人这样属灵的姊妹。她真正是一块宝石，但她是在紫色、朱红色之下。

这大巴比伦是什么呢？就是基督教的混杂品。这大巴比伦乃是一个妓女母亲加上许多妓女女儿。罗马天主教是母亲，各宗各派乃是众女儿。

第四个异象是新耶路撒冷，是十九章一直到二十二章所论到的。这四个异象构成启示录整个内容。因此我们看见，这卷书就是讲到这四件事：地方召会、在神审判之下的世界、妓女母亲和众妓女女儿构成的大巴比伦、以及新耶路撒冷。

开头有地方召会，末了有新耶路撒冷。在这二者之间，有受神审判的世界和大巴比伦。神要来除灭这二者。这世界要受审判，而巴比伦要在烟中烧尽。阿利路亚！赞美主！在神看千年如一日。如果我们肯忍耐，我们将要看见祂审判这世界，并审判搀混之巴比伦的一切。七印、七号、七碗，都是为着审判这两类的事物。神要来完全并彻底的审判这一切。我们十分确信，它们将被神的审判完全除去。

今天我们可能处在三种不同的地方；当然新耶路撒冷是将来的，是第四个地方。你到底在哪里？你是在地方召会里呢，是在世界里呢，还是在巴比伦？赞美主，我们必须在地方召会里！我们不该在世界里，或停留在巴比伦里。

罗马天主教在哪里？无疑是在巴比伦。那么各宗各派在哪里？我们每一个人都必须在主面前来答复这个问题。我不是说，在各宗各派里没有真正信主的人；我也不是说，在那里没有出乎主的东西。

那大妓女用金子、宝石和珍珠为妆饰，但她满了掺杂！这女人就是马太十三章所提起的妇人。主在那章圣经所讲的七个比喻中，有一个比喻说到一个妇人把酵放在细面里。基督是神所赐给我们作食物的细面，但这里有一个妇人把酵放在面里。在圣经里，酵是指败坏人、毁坏人的东西。细面与酵搀混成为不洁的东西。面是出于神，而酵是出于这妇人，就是天主教，因此乃是一个掺杂。

基督教的各宗各派多多少少与她走同样的步伐。因此这大巴比伦是众多妓女之母，是极端丑恶的。我们每天所食用的面包都是用面和酵作的。面粉一经发酵就非常容易吃。这就是基督教的托辞。基督教用掺杂的办法，使人更容易加入他们。

我曾多次说过，基督的出生，主的成为肉体，乃是细面，但圣诞节是酵。多少异教败坏的东西，随着圣诞节，被这大妓女带进来了！我们若清楚这个，就要与圣诞节或圣诞老人、圣诞袜、以及圣诞树无分无关。你们曾追查过圣诞节的来历么？这一切都是从异教来的。甚至连天主教所选定的十二月二十五日这个日子，原先也是异教敬拜太阳神的一个节日！这一切搀混都是出自那个母亲，并有许多女儿跟随着。

我们知道天主教在那里，我们也知道各宗各派在那里，那么自由团体又在哪里呢？我信我们都知道。对于这个我不愿意说什么，但我有负担将这一幅图画摆在你们面前。这不是我的解释或我的意见。如果我们在主面前诚实，又忠心于祂的话语，我们必须来看这幅图画，思想我们该在那里。我不愿说自由团体在那里，但我确知他们不在地方召会里。

我们若在主面前认真，并真诚跟随祂往前，我们该在哪里？无可争论，我们必须在地方召会里。你可以说，你百分之百反对大巴比伦和世界，但是你在哪里？你在地方召会里么？仅仅说有些事确定是反面的，这还不够。我们必须是确定而积极的。你是史先生么？不是。你是詹先生么？不是。那么你是白先生么？不是。那你到底是谁？你也许可以说你谁也不是，但你总得是个什么啊！你可以用好些不同名称─非宗派、贯宗派、超宗派─但你在哪里？你是谁？你是什么？

我从主所接受的负担，是要将圣经这末了一卷书摆在大家面前，然后我们才知道我们该在那里。有人或许要说，这事不足介意，因为到时候他们都要在新耶路撒冷里。他们不是为着地方召会，也不是为着大巴比伦，他们是为着新耶路撒冷的。这话很好听，但在现今这段日子他们在哪里？如果现在我们就都能在新耶路撒冷里，那就太好了！但恐怕我们还必须留在这地上一些年日。这样，这些年日我们该如何打发呢？没有家而到处流荡，那真是艰难。我们如果向主忠诚，在这事上我们就必须有个决断。

我第二个负担是要揭穿仇敌的诡计。当我们在宗派里开始看见主道路的亮光时，仇敌的诡计会来定罪我们，说我们只会引起更多的分裂。这实在是那恶者的诡计！你想，在巴比伦我们能有真正的合一么？这是不可能的。在巴比伦的乃是虚假的合一，是在分裂的范围中合一。我们不要受欺。若有任何引起分裂的，那就是巴比伦，她是分裂的所在。连在巴比伦的合一也是分裂的合一，也是导致分裂的合一。

在迦南美地，耶路撒冷是所有以色列人合一的独一地方。以后他们被掳去亚述、埃及，大部分人被掳到巴比伦。在巴比伦怎能保守合一？严格的说，在巴比伦的任何一件事都是分裂。我们要实现正当且独一的一，就必须回到合一的立场。那才是神儿女实现真正合一正当地范围、正当地地方、正当地立足点、和正当地地位。我们切不要被那些美妙的言论所欺哄。我们需要属灵的鉴别力，看穿巴比伦的情形。

有人说，要叫神子民归回原来的立场，那是太难了。他们说，“你看这么多信徒都在宗派的‘召会’里，要他们离开那是太难了。”但是连在旧约的预表里，被掳而归回耶路撒冷的人也不多。只有少数人回来；大多数被掳的人仍留在被掳之地。我们不要受骗。我们不应该太在意人数的多寡，却应该多关心真正合一的地方。

还有人说，既然召会包括所有的信徒，而我们又不可能盼望所有的信徒都从宗派里出来，那就不可能有召会。我们如果得不到全部信徒，我们怎能有召会？

要回答这个问题，我们要引用今天世界上的一种情形来比方。我们知道，今天在世界上至少有一千三百万犹太人─仅仅在纽约一地就有三百万。但在这一千三百万人中，只有大约两百万人回到巴勒斯坦，成立以色列国。那么在纽约犹太人的人数就远超过回国的人数；但是只有那些在巴勒斯坦的人才称作以色列国。假定在纽约有些犹太人不满意这事，就说，“你们为什么要自称为以色列国？我们不也是犹太人么？”假定我是回去的一个人，我就会回答说，“好，如果你要成为以色列国，请回到以色列国正确的地位上。你不要留在纽约。”他们无可辩驳。

许多次人问我：“你们为何称自己作洛杉矶召会？难道我们不是召会么？”我回答说，“你若回到对的地位上，你就是了。”不要留在长老会、浸信会、美以美会、或别的宗派里。绝不要留在任何种宗派里。只要你留在宗派里，就丧失了你的地位。换言之，就着刚才我们所用的比方来说，你是犹太人不错，但你是在纽约。你不是在以色列国正确的地位上。如果你要求成为以色列国，你必须回到以色列国该在的地方。

又有人说，我们不该自称是某地的召会，因为我们的人数太少。这话听起来很好，但这也是仇敌的一种诡计。

让我这样比方。假定史家有二十二口人；但由于某些原因，他们逐渐离开，直到剩下末了一个人。过后有一两个人认为自己是史家的一分子，于是就回来了。但还缺了十九个，其余的人都不愿回来。于是这三个人说，“因着主的怜悯，我们是史家。”但那些离去的就开始与他们争论说，“为何称你们自己作史家？你们不能代表我们，虽然我们不愿回来，请不要说你们是史家。”那么那些回来的人要说，“我们若不是史家，那我们是什么呢？”

前些时候，在一次聚会中有人问我：“请你解释，为什么你们自称是在洛杉矶的召会？在洛杉矶的召会既包括在洛杉矶所有信主的人，那么你们这少数人怎能自称是洛杉矶召会呢？”我回答说，“我们都知道，在这城的召会包括这城所有的圣徒。但是今天的局面是反常的，有许多人已经离开，去加入各种不同的宗派。现今在洛杉矶，只有少数人认识我们必须在地方召会里，而不该加入任何宗派。我们知道我们是少数，但是如果我们不称自己是在洛杉矶的召会，而我们又在洛杉矶，那我们该称自己作什么呢？”那位问我话的弟兄点头接受。

我们知道，我们只不过是史家中的三位。我们也知道，我们不能代表史家全家；但我们还在这里。如果我们不是史家，那我们是什么呢？除了史姓，我们没有别的姓。有人说，因为我们不能代表整个史家，所以我们最好称自己作史氏中心。但这是什么？这算是各从其类么？没有这样一“类”是我们该从的。创世记一章说，在神的创造里，每样东西都“各从其类”。如果我们说我们不是史家，而是史氏中心，那我们就不从我们这类了。

有些人想他们不该自称召会，为的是避免麻烦，但他们不知道，他们这样避免，反倒惹来更多麻烦。那么我们是什么？我们是大巴比伦么？我们是宗派或自由团体么？阿利路亚！赞美主！我们是众地方召会！如果我们不承认，最好自称是一个自由团体。每一样东西必须各从其类。苹果与桃子的杂交，第二代都不能活。苹果必须是苹果，桃子必须是桃子。神不喜欢任何掺杂的东西。如果你是宗派或自由团体，那你就是宗派或自由团体。如果你是地方召会，那你就是地方召会。没有中立的立场。我们都必须从我们那一类。

今天太混乱了。有人说，今天的局面太乱，没有人能清理；因此我们不该谈论什么地方召会。因为我们越谈，制造的麻烦越多。太十八20明说，只要我们有两三个人在主的名里聚在一起，主就在我们中间。这话听起来很好听，但这只会带来更多混乱。假定我们有一班弟兄姊妹一同聚会。如果我们说，两三个人聚会是对的，过不久有些弟兄不高兴与我们聚会，就要两三个人在另一条邻近的街上，开始另一个聚会。他们要说，他们不是与人分裂，而是与所有神的子民合一。又过不久，这些弟兄又要有同样的经历，他们中间又有几个人在一位弟兄家中开始另一个聚会。我想我们都能领会，像这样的分裂将是无止境的。然而这一切小团体都标榜他们不狭窄，他们向着任何人都是敞开的。但不论他们多敞开，他们仍是分裂的。难道这是神所命定的道路么？如果是，那么能力在哪里？约束又在哪里？

神的道路非常有智慧，这条路就是一个城市一个召会。不论你喜不喜欢我，你都必须与我是一。不论我喜不喜欢你，我也必须与你是一。没法逃躲。我们必须站在正当地立场上，在这立场上我们保守这独一的一。在这条路上我们天然的人被剔除，召会得着建造。