读经：徒二四16，林前八7，约壹一9。

我们在前面已经看过，人有灵、魂、体三部分。在我们身体上有许多肢体。在我们魂里有三部分─心思为着认识，情感为着感觉，意志为着拣选。在我们灵里也有三个功用─良心为着认识对或错、称义或定罪，交通为着我们与神交通并接触神，直觉为着我们直接感觉神的意愿。因此，我们里面的人有六部分，包括心思、情感、意志、良心、交通和直觉。在这些当中，良心是处于中心的地位。这是良心在我们人里面的地位。

我们里面的各部分都与良心有关。所以，良心的知觉、感受，与这些部分有关系。里面其他的五部分若是刚强、正确、正常，我们的良心就刚强、正确且正常。但这五部分若是错误、不正常，良心就会错误、不正常，因为良心的光景与这五部分有关。我们要有正确的良心，我们的心思就必须更新、蒙光照而清明；我们的情感向着主必须是爱慕的；我们的意志必须柔顺、柔软，却不软弱，刚强却不顽梗。不仅如此，我们的交通不可中断或受拦阻，我们必须有彻底、持续不断地交通，我们的直觉必须透明而敏锐。这样，我们就会有正确的良心，我们也会知道我们良心的感觉。

这几篇信息的目的，不仅是使你认识并领悟这些事，也要帮助你去帮助别人。我们都必须知道如何帮助别人。在要来的几个月里，也许有一些新蒙恩的人被带进来，我们必须照顾他们。我们应该帮助他们认识这一切事。这不仅仅是知识；这乃是认识我们的所是，认识我们自己。我们若有打字机或照相机，我们必须知道如何使用。甚至直到今天，我还不知道如何使用手提式的收音机或照相机。今天我也许学会了，但到了明天我又忘记了，因为我没有练习使用这些东西。我若很快的学会，我也会很快就忘记。同样的，我们需要知道如何操作我们接触主的“属灵机器”。我们需要实行，而对这些事有深刻的印象。经常开车的人开起车来很容易。同样的，我不是夸口，即使我在睡梦中，我也能说到我们里面的各部分，因为我在这些事上受了操练。

正如我们所看过的，有三种管治：神圣的管治、良心的管治、和人的管治。神是井然有序的神，在积极一面是律法的神。神不是无法的；祂乃是有法则的，祂有管治。无论一个人是否承认有这样一位神，他仍直接借着他的良心，或间接借着人的权柄，受神管治。我们没有权利自由。美国被称为自由的土地，但我们不能如想像中那样的自由。举例来说，我们没有自由照自己的喜好开车。当我到这国家时，我发现对人最好的训练，就是到这里来开车；他们那不谨慎的性格会受到调整。最近有一位弟兄开车带我去打疫苗，我们从医院出来时，他的车子上有一张罚单，因为他的车子停错了地方。我们必须学习功课受管治。这是自由的土地，但是这里有多少规则！我们需要这个。我去过许多国家旅行，我要说美国有最好的秩序。规则、法规和法律，是我喜欢这个国家的原因之一。

我们必须看见这个宇宙不是你的，也不是我的；这个宇宙乃是神的，而神有祂的规律。无论我们是否承认祂，我们都在祂的管治之下。无论我们觉不觉得或愿不愿意，我们都在神圣的管治─良心或人的管治之下。人在堕落之前，在伊甸园里是在神面前受神圣的管治。除了神以外，不需要任何人的治理、掌权和管治；人受神自己管治。圣经学者称这时代为第一个时代，就是无罪时代。然而，人从神面前堕落，就失去神的神圣管治。然而神仍在掌权，所以那时良心的功用就得着发展。良心尽功用为神管治我们。这是第二个管治，也就是良心的管治，乃是在第二个时代。神在这个时代中的法则，乃是让良心管治人。

那时人受良心支配、管治。然而，人类还有第二步的堕落。借此，我们就从良心堕落到受人手管治。这是我们有人类政权的原因。我们若没有华盛顿首府、市政府、法院和警察局，这将会是个怎样的国家？堕落的人类是受人类政权管治。赞美主，神的救恩来将我们从人类的政权带回到良心，我们若更多享受神的救恩，我们就会借由良心被带回到神自己。

因着堕落并为着拯救，良心乃是桥梁。这就是为什么我们对神要有活的认识，就必须认识这良心。良心非常重要，我们若忽略良心，我们属灵的生活就绝不会正当或正常。这就是为什么新约中有许多经节是对付良心的。一切与良心有关的经节都很重要、强有力且严肃。我们需要认识良心。

每当我们与神、与人、或甚至与我们自己有不对的地方，我们的良心就定罪我们。例如，我若对弟兄撒谎，我良心里面立刻就有定罪。良心的定罪必须马上对付；否则，定罪就会成为亏欠。暂时被定罪是好的；就消极一面意义说，定罪是正常的。然而，我们的良心里面不该一直有定罪。我们若一直有定罪，定罪就会成为亏欠、罪责、或法定的控告。所以，每当我们有定罪时，我们必须借着认罪并应用赎罪之血的洗净来对付。我们必须说，“主，赦免我。”当我们借着应用血对付错误时，定罪就受对付而了结。然而，我们若不对付定罪，却活在定罪中，定罪就会成为在我们里面的亏欠和罪责。这会妨碍、拦阻、甚至破坏我们的属灵生活。

只要我们凭旧性情在地上行事为人，我们就不完全。所以，就消极一面意义说，有定罪是正常的。然而，我们不该有亏欠。我们必须有一个无亏的良心。我们若不立刻对付定罪，我们的良心就会败坏，我们就没有无亏的良心；反过来说，我们的良心就会有亏。我再说，这会破坏我们的属灵生活。

关于良心，过敏和敏锐不同。你也许说我在吹毛求疵，但有时候我们必须作极其细微之区别。核能科学家若不把比毛发更细微的东西分开，我们就不会有核子能。敏锐是对的；良心应该敏锐，但不该过敏。过敏是不正常的，而敏锐是正常的。我不要作过敏的人，但我愿意作敏锐的人。说一位姊妹敏感，不是好的描述，但说一位弟兄敏锐，乃是好的品格。

我们良心的感觉必须敏锐，但感觉有可能太过。当良心的感觉太过时，良心就过敏。敏锐是正常的水平，但过敏则超过水平。当我们寻求主，对付我们的良心，并对我们良心的感觉忠心时，我们的良心就会敏锐而柔细。这是对的；我们都需要有敏锐、柔细地良心。然而，我们必须小心，不要太过，否则我们的良心就会过敏。

世界上的人，甚至连那些不寻求主也不在灵里行事为人的基督徒，他们的感觉是轻率的。他们甚至对撒谎也不以为意，没有感觉。许多时候当他们撒谎时，他们心里甚至是得意的，因为他们能成功的撒谎。然而，我们正确得救以后，我们的良心就感觉不该撒谎。当我们撒谎时，我们的良心马上就有感觉。我们越与主一同往前，我们的良心就越有感觉。我们刚刚得救以后，知道不能撒谎，但我们仍然能自由的谈论一些别的事。但我们爱主、寻求祂、学习在灵里生活行事以后，我们良心的管理、掌权和管治就更加严格。这样，我们不仅没有自由撒谎，我们也没有自由谈论我们所要谈论的一切事。我们必须随从内里的感觉不谈论。我们若不随从内里的感觉，而说一些违反内里感觉的话，即使我们所说的都正确，并且都是美好的，我们仍会在定罪之下。

我们越与主同行，在灵里跟随祂，我们的良心就越敏锐。这是对的，是美好的。然而这时，我们的良心有可能变得敏感。我们似乎有必要说一些话，但我们也许又感觉要小心，恐怕所要说的事是错的，所以就不说了。然而当我们不说时，我们也许仍感觉需要说；不说也是错的。这样，我们就不知道该怎么办。我们若说，就有定罪；但我们若不说，又有控告。这是越过了正常的水平。这乃是过敏，是不正常的。当一位弟兄或一位姊妹在聚会中站起来，我们也许感觉他或她已经学习对付良心的功课，但已变得过于敏感。一位弟兄也许说，“我担心我会说错，但又担心我若不说，也是错的。我不知道该不该说。”这种过敏非常搅扰我们。

收音机若是过敏，就不能发挥功用。同样的，我们的灵非常敏锐，就像电灯泡里的灯丝一样，只要有一点不对，就不发挥功用。良心比交通和直觉更加敏锐。良心很容易过于迟钝或过于敏感，却很难一直保持敏锐。我们若保持良心敏锐，良心就会像一部好的收音机一样起作用。

林前八7说到软弱的良心。软弱的良心和过敏的良心类似，但有一点不同。在林前八章，使徒对付吃祭偶像之物的问题。成熟的圣徒生命长成，所以他们对这些事有充分地知识和领悟。他们认识祭偶像之物算不得什么，因为偶像算不得什么；祭过偶像的食物乃是神所造，给我们吃的。那些圣徒不被偶像影响，他们也有信心，这样吃是对的。然而年幼的初信者，生命还没有长成，他们还没有充足的知识。他们认为偶像是可怕的，我们不该有分于与偶像有关的任何事物。一面来说，这是对的，但这是年幼信徒的良心。这是一种软弱的良心。他们的良心是软弱的，因为他们的生命还幼嫩，他们的认识还不充足。因此使徒保罗告诉我们，有些信徒吃祭偶像之物是对的，但有些人吃同样的东西是错的。一个人若吃，因着他是刚强的，他是对的；但另一个人若吃，就错了。一个人已经长成，有充足的知识，他就有刚强的良心，但另一个人仍是年幼的。

我初蒙恩时，看见主实在与我同在；我有主的恩典，我也爱祂。所以每当我祷告，我坐的姿势就必须正确，大多时候我必须正确的跪下，否则，我的良心就有定罪。我无法忘记我头一次看到一位弟兄坐在沙发上祷告，那实在搅扰我的良心。我心里说，你不能那样子祷告，你太随便了。主若亲身在这里，你会那样祷告么？不，你会站立或俯伏。”我是对的，却是幼稚的。作为在主里的小孩子，我是对的。许多年之后，我逐渐能在任何时候、任何地方、以任何姿势祷告。我能满有信心的祷告，没有什么是错的。这不是堕落；这乃是真正的长大和进步。

许多年前我的良心是无亏的，却是软弱的。三十多年前，我为了要得着平安，在早晨打开圣经研读并祷告时，必须起床、洗手、洗脸、并穿得整整齐齐。不洗手洗脸，我就被定罪。有一次我到上海去，与一些弟兄住在一起。我注意到他们早晨不漱洗，他们只穿上袍子就读圣经。我心里说，“什么？你是在读圣经么？你怎么能这样祷我又是对的，却是幼稚的。这是良心的软弱。年幼信徒身上总有良心的软弱。我们必须学习这些事；这样，我们就会认识如何帮助人。否则，我们会破坏他们。

我们若有定罪却从来不对付，那定罪就会成为亏欠。至终，这亏欠就在我们的良心里造成破口。当我们的良心有破口时，我们与主的交通就中断，然后我们就失去信心；我们的信心若失去，我们的平安也消失了。

我们要对付我们的良心，就必须学知这一切事：良心的感觉、良心的定罪、良心的亏欠、良心的敏锐、良心的软弱、和良心的破口；不仅有这些辞，更有这些事实。

我们必须区别良心本身的定罪与仇敌对良心的控告。许多基督徒不分辨这二者。良心的定罪是对的，也是正常的，但仇敌对良心的控告就不仅不正常，也是错的。关于良心本身的定罪，我们必须对付，至于撒但对良心的控告，我们必须拒绝。

良心的定罪总是基于事实。我们若有作错的事实，我们与神、与人、或与我们自己有不对，我们的良心就会定罪我们。然而撒但的控告大部分是没有事实的。我们也许没有作错什么，我们也找不出我们在什么事上错了，但我们的良心就是有某种的控告。认真寻求主的人很容易受仇敌的攻击，在良心里受到仇敌的控告。仇敌进来控告我们的良心之前，总是送来一阵迷雾。他令我们的感觉模糊不清，没有阳光，不晴朗。我们不知道什么是对的，什么是错的。我们若问一位弟兄他怎么样？他也许说，“我实在不知道我是对是错，我实在不知道。”他错么？不，他无法确实地说他错了。那么他是对的么？不，他也不认为他是对的。我们若是在这样的情况中，我们必须立刻看见我们是在仇敌的控告之下。

我们若不寻求主，我们就是轻忽、漠不关心的基督徒，我们不会有控告的问题。在许多不寻求的基督徒身上，每天都是明亮的；他们没有问题。然而，当我们开始寻求主，并且越尝试在灵里行事为人并与主交通时，我们越有这一切问题。在没有任何事实作基础的情况下，我们就有了控告。我们必须看见这样的控告乃是谎言，因为这控告并没有事实根据。我们必须学习这功课。若是连我们自己都无法指出我们是怎么错的，而我们里面仍然有控告，我们就必须下结论说，这乃是出于仇敌的，我们不接受。我们必须学习拒绝；否则，我们会天天受拦阻并受搅扰，我们就被破坏。让控告延续，是很大的危机。

撒但在我们良心里的控告，从来都是没有事实根据的。也许有某个根据，某个事实。我们也许在一些事上错了，但我们已经认罪并对付，而控告却依然存在。我们必须认识这控告乃是谎言。我们应用血的洗净之后，控告的立场就消失了，事实也了结了。血已经解决了问题。然而，撒但是狡猾的，仍然告诉我们，我们是错的。

一九三一年我很痛苦的学会这个功课。我已经承认了我的一切失败，按事实说，我应该有平安了。约壹一9说，我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。然而，虽然我认了罪，也应用了血，我却仍然有控告。那时，我还没有学会这个功课，我也没有任何人帮助我，所以我就再认罪。我越认罪，就越受控告。我也许承认一个失败，已经承认了五十多次。认罪之后我有一点平安，但五分钟以后，我又觉得错了，我就再求赦免。我们绝不该重复认罪。我们必须告诉撒但：“不，这件事已经结束了，因为主耶稣的血已经解决了法院里的案件。我不接受这控告。那是谎言！”不要重复认你的罪。你若认第二次，你就必须认第三次。你认了许多次以后，甚至会开始觉得紧张。撒但会愚弄你，他会捉弄你。

我们要寻求主并在灵里与主同行，就必须学习这一切事，因为在这属灵的行动中，我们有仇敌。你若不开车，就没有危险，但因着我们必须开车，我们就必须学习认识危险。你越开车，就越有危险。我再说，你对主若是漠不关心，就不会有这些危险，我也不需要说这些事。然而我们需要寻求主，我们必须往前；但我们在寻求主、往前、并跟从祂时，会有危险，所以我们必须学习认识这些危险。

我们若接受仇敌的控告，控告就会成为攻击。仇敌的攻击总是随着控告而来，正如亏欠是尾随着定罪。我们若将定罪置之不理，定罪就成为亏欠；我们若接受撒但在我们良心里的控告，控告就成为攻击。所以，我们必须学习如何拒绝控告，使良心不受攻击。在此，我们需要认识血的功效。我们必须一直将血应用在我们的良心上。然而，我们不该错误、愚昧的应用血，说，“我也许错了，所以我应用血。”我们必须清楚仇敌撒但。我们若没有错，我们就必须大胆的告诉仇敌：“撒但，我没有错。”但是假如我们错了，我们就应该说，“主，我在这件事上错了。赦免我，我应用血。”并且向撒但说，“是，我错了，但我有血。”然后，我们必须拒绝任何一种的控告。

最近我遇见一位亲爱、可爱的姊妹，她就是这样受到仇敌的攻击。她一直觉得她是错的。那不是根据真理；那是谎言，但她不能接受帮助。她受到仇敌长期的攻击，以致生了一种病。

一面，我们必须学习对付我们的良心，但当我们对付我们的良心时，必须知道如何用“药”。不要接受从撒但来的任何控告。你若错了，你知道你是错的，就要认罪并应用血。但你若没有错，而里面有控告，就不要接受。不要在撒但面前谦卑。仇敌总是想把我们拉到这一个极端或另一个极端。他绝不会把我们留在正常、正确的情形中。你若不在意你在主面前的情形，他就把你拉到一端；他绝不会让你对自己有搅扰的感觉。然后当主的恩典临到你，你看见自己是错的，而在主面前对付你的情形，撒但就把你拉到另一端。我们必须认识，也必须小心仇敌诡诈的方式。

我再说，我们若错了，我们的良心就有定罪，我们就必须认我们的过错并应用血。这很好，并且这样就够了。另一面，我们若没有什么错，但我们有控告，我们就必须大胆的告诉仇敌，我们不接受。这样，我们就会蒙保守，并蒙拯救脱离他的攻击。

我们不该给七岁的小孩子十五岁的知识。那是过早的知识，并无帮助，却会造成破坏。一个初信者也许上周才得救、受浸，他虽然是一位亲爱的弟兄，却照常吸烟，然而在这个阶段里吸烟并不搅扰他。他仍然能说，“赞美主，阿利路我看过这种例子。这样的弟兄也许说，“我原来活在罪中。我天天在赌场中混日子，现在我已经放下了。赞美主！”这样的弟兄仍是年幼的，不要搅扰他。不要告诉他说，“弟兄，既然你赞美主，你就不应该吸烟。”这样作，乃是给他过早的知识。那么我们该怎么作？我们必须像母亲喂养孩子一样，喂养他们，使他们长大。当孩子长到一个年龄时，她就能给孩子一些知识。

新蒙恩的人若在召会中得喂养并长大，也许过了两个月就不再吸烟。然而，我们若给他过早的知识，就会破坏他。一面，这是因为他现在晓得了，好像亚当和夏娃吃了知识善恶树上的果子，眼睛明亮了。另一面，这个新人生命并没有长大，还没有生命的度量和程度来跟上这知识。他知道他不该吸烟，但他无法放弃。这样，我们就破坏了他的良心。我们告诉他关于吸烟的事之前，他有把握向主祷告；但现在他不能祷告，也无法放弃吸烟。这样，他的良心就被定罪，有了破口，犹如船破。这不是我猜想出来的；我是在说我已过所见到的事。

绝不要教导人过早的知识，反而要帮助人长大。初信者若是长大，也许两周以后他会回来问：“不知道怎么了，每当我吸烟的时候，我就不太喜乐。”甚至这时候我们也应当小心，我们只该说，“把这件事带到主那里去，要更多的祷告，向主说。你祷告之后，若有平安吸烟，就吸吧。凭着主的怜悯吸。但你祷告之后，若感觉主的恩典要你放弃这件事，那就凭主的恩典放弃吧。”也许再过三天，这位弟兄会到聚会里来作见证。这就是生命的长大。然而，过早的知识是破坏人的。绝不要把你自己当作标准。在召会聚会中作见证也要小心，绝不要把你的经历设立为标准。那是错的。