国度是诸天掌权的范围。一个重生得救的人，乃是被主从世界里分别出来的人，理当服主的权柄，让诸天掌权，过国度实际的生活。然而，因着撒但的工作加进来，国度就有了实际、外表和实现的讲究。

马太福音是专讲国度的书，可以从三段话看明国度的实际、外表和实现。首先，马太五、六、七章所说山上的教训，说出国度的实际，也就是诸天掌权的生活。其次，马太十三章说到海边的比喻，是预言国度的外表。第三，马太二十四、二十五章橄榄山的预言，是说到国度的实现，指基督再来，要和得胜者作王一千年。

我们先来看召会的过程。主在马太十三章海边的比喻里，用了七个比喻说出召会的过程。第一个比喻，指主当日出来传道的情形；撒种者就是主耶稣，好种就是国度生命的道（3）。主的道里有生命，如同一粒种子；人的心就是田地。听见主的道的人，他们的心分为四等。第一种是路旁，是指靠近人常经过之地；象征人的心被世界的交通弄硬了，以致种子不易落进去，所以空中的飞鸟，就是魔鬼，很容易把他所听见的道吃了（4，19）。

第二种是土浅石头地，象征心田深处有隐藏的罪恶和世界，像石头一样。这样的心，表面很容易接受主的道，并且很快的发芽生长，但深处的罪恶和世界没有对付，以致一经试炼就跌倒了（5~6，20~21）。第三种是荆棘，象征心田里满了今世的思虑，和钱财的迷惑。主的道虽在里面发芽生长，但不能长得茂盛，不能结出丰富的果子（7，22）。第四种是好土，表征心田里没有前三种的问题，一旦接受主的道，不只能生长，并且能结百倍的果实（8，23）。

当主出来撒种时，诸天的国不过是近了，所以在第一个比喻里，主没有说诸天的国“好比”，因为不过是近了，但还没有来到。乃是到第二个比喻，诸天的国才来到；所以主说，诸天的国“好比”人撒好种在他的田里（24）。这第二个比喻，是指经过主撒种之后，有庄稼长起来（25~30）。这意思是主三年半所撒的种，在五旬节生长了。五旬节之后不久，因着主的仆人不儆醒，魔鬼就来把未得救的人掺杂进来，因此有了假基督徒。从那时起，国度的外表就开始了，召会就变作了“基督教”。我们知道，召会的意义乃是蒙召出来的会众；换句话说，就是神从世界里召出来的一班人集合而成的。然而，基督教不仅包括这些人，并且包括一些没有得着神生命的人。所以，召会乃是国度实际所存在的地方，而基督教是重在国度的外表。所有活在国度实际里的人，定规是召会里的人；但所有在基督教里的人，并不一定是在召会里，却必定是在国度的外表里。

这里我们可以看出三个范围：国度的实际、召会和基督教。按理说，召会的范围应该和国度的实际一样，然而，有些人虽然得救了，却没有活在国度的实际里。召会乃是有主生命、被主从世界里分别出来的一班人。他们在事奉上虽有恩赐的不同，但在主面前聚集时，却是毫无分别。那些在基督教里，和召会不相合的东西，我们都要丢掉；我们不在基督教里，而是活在诸天的掌权里，也就是活在马太五、六、七章的生活里。这才是在国度的实际里。

按理，召会中不该有未得救者，但在基督教里，主却许可稗子存在。主的仆人向主建议把稗子薅出来，但主不许，主许可他们在田地里一齐生长（十三28~30）。这田地就是世界，主让真的和假的基督徒在世界里一同生长，因为祂怕除灭假基督徒时，连真基督徒也除灭了。然而，主不让人从世界里把假基督徒除灭，并不表示主不让人从召会中把未得救者分出去。即使是信而得救者犯了明显的罪，经上说还是要赶出召会（林前五2）。直到主来，就是收割时，主才要把假基督徒从世界里薅出来丢在火里。

第三个比喻是说到基督教外表的膨胀庞大（太十三31~32）。召会原来是微小的，是芥菜种长出来的菜蔬。我们知道菜蔬不仅微小，并且是一年生的；这指明召会是微小的，并且是在地上作客，是暂时的。然而，因着有稗子加进来，就叫召会的性质变了，小菜变成大树；召会因而变成基督教国，暂时成了久居者，从客旅变成了久居者。按召会历史看，这比喻是从主后三一三年开始应验，就是从罗马皇帝康士坦丁接受基督教起，成千成万的罗马人，连福音也没有听懂，就随从当时的潮流，作了基督徒。同时，皇帝、大官也都是他们的同道同教。这就把原来人所轻视、逼迫、微小、作客旅的召会，变作人所尊重、景仰、伟大、长存的基督教国。小菜变成了大树，于是有飞鸟栖宿在枝上。飞鸟在马太十三章这里是多数的，是指撒但和他的使者，以及属撒但的人；他们在基督教里面找到栖身之地。甚至今天，人的确可以在基督教里找到栖身之枝，倚靠基督教为生。

芥菜种是指生命的子粒说的，芥菜才是指召会。芥菜种指主的生命和主的话，从这种子产生召会，就是芥菜，能供应人生命，能滋养人，是一年生的。然而，这芥菜变质，成了大树，膨胀了。在神创造的原则里，总是各从其类；各从其类才是出于神的（创一11~12）。然而，现在这个芥菜变质了，乱了。所有的乱都是出于撒但。撒但把尚未得救的人，就是有基督徒之名，却无基督徒之实的人，加进召会，结果“芥菜”就变质成了大树。芥菜指召会，是隐藏的，是人所轻看、常受人践踏的；树指基督教国，是显明的，是受人重看、不易受人欺侮的。所以，我们要卑微，不贪求世上的名望，这就不会成为大树。

我们越恢复召会的立场及性质，就不只“像”芥菜，并且就“是”芥菜。以动物比方，我们不像狮子、老虎，我们乃像小鸽子、小羊羔。以植物说，我们不像大树，乃是菜蔬，是人可以随便践踏的；然而，我们不反抗。尽管人把我们践踏光了，把我们踏到地里，那子粒落在地里还是会再长出来。我们唯一的权能就是里面的生命。菜蔬是叫人得滋养的，所以，我们中间，不该显出许多人才像树一样，却该多有菜蔬，让人吃了，能叫人得供应。我们今天的事奉，该如菜蔬一样，叫人吃了，能得供应，倒不要显出像大树一样。保罗实在是人才，但他不是大树，乃是非常甜美的菜蔬，不只供应当时的人，也供应我们直到今天。所以，我们中间不该有大树，只该有菜蔬。我们的会所不该有一点礼拜堂的形像，那是树的光景。我们的会所，只该为遮阳挡雨，因为我们是菜蔬，不是大树。

第四个比喻是说到，诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵（太十三33）。面酵是指基督教内容的腐败。在这比喻里主所说的那妇人，就是启示录十七章的大妓女；正统解经家都承认这是指罗马天主教。召会在主面前的地位，该是贞洁的童女；然而，变了质的召会，就是基督教，竟成为淫乱的妇人。

这淫妇唯一的工作，就是把面酵拿来，调在三斗面里，叫全团发起来。在圣经里，细面是指基督作神子民的粮食，如旧约素祭所用的细面。这叫神的子民，不只得着神的生命，更是得着喂养。然而，这妇人把面酵加在细面里；酵的原则是叫面发起来，为要让人容易吃。妇人所表征的罗马天主教，把酵加进细面里，这酵包括异端；他们教导人接受新约的教训，同时把外邦风俗加进来，为要叫人容易“吃”，容易接受。所以，在罗马天主教里，他们事事以真理为根据，却有异端的掺杂。到了启示录，就是在写给七个召会的书信里，那写给推雅推喇召会的，就是这第四个比喻的应验（二18~29）。那耶洗别，就是这个比喻里的妇人。那时基督教不只外表庞大，甚且在内容上也腐化了。

面酵的比喻是从罗马天主教形成开始；罗马天主教形成时，在神眼光看来，那就是一个淫乱的妇人。我们知道神的创造是撒但借着女人败坏的；神救赎的召会，以原则说，也是撒但借女人败坏的。所以神不要女人在召会中开口（林前十四34~35，提前二11~12，参林前十一5），因为以原则说，所有的异端都是女人带进来的，是女人把面酵拿来的。无论是罗马天主教或是更正教，他们信他们的教义，更甚于相信圣经。他们宁肯委屈圣经的话，也要让他们的“教会”，就是“那女人”的话有地位。当圣经的话和他们“教会”的话不同时，他们宁肯听他们“教会”的话。这个“教会”就是那个妇人，乃是这女人把异端带进来。凡圣经教训我们的，都是以基督为中心，而基督就是我们的细面。然而，他们把基督之外的，那腐坏的东西拿来，搀在圣经的教训里。

我们只信圣经，不信那个“教会”；若是我们信那个“教会”，就是表明女人可以施教，这与圣经的教训不合。我们所以要姊妹蒙头，就是表示我们承认神的主权。我们所以不要女人讲道，是表示我们不接受那个“教会”的教训。我们只接受主自己，用祂的话所启示我们的真理；我们不接受那女人，用方便的方法带来的异端。我们只吃细面、干粮，我们不吃面酵，不吃发过酵的面。要知道作天主教教友，或圣公会的教友很容易，但要作我们中间的基督徒，就真是不容易；因为我们是吃干粮，硬邦邦的，他们却是吃发酵的面，软绵绵的。所以，不要以为我们所讲的道，人都以为好听就是好；也不要以为我们所讲的道，人说“这话甚难，谁能听呢”就难过（约六60）。蒙恩的人必吃细面、干粮；虽是不容易吃，却非吃不可。

我们宁可道讲不通，也不愿加酵；宁可事作不通，也不要加酵。我们作事的原则是只靠祷告，不靠交际。不要贪图工作有快的果效，主在地上三年半的工作里，并没有给人看出多少果效。虽然无论任何事物，只要一加了“酵”，吃的人就多，欢迎的人立刻加增，但该有的情形也就立刻变质了。今天许多人在所谓的“教会”里，是狮子、老虎，而不是羊羔；他们在那个“教会”社团里，有势力、有地位，并且凡事靠这个社团。我们越看今天罗马天主教和更正教的情形，就越能看出主的预言都要应验。这些比喻当时的人不懂，今天罗马天主教里的人也不懂。

太十三1~3说，“耶稣从屋子里出来，坐在海边。…祂就用比喻对他们讲许多事。”什么时候，主到海边说话，人就听不懂；只有肯跟随主到屋子里的人，才能听得懂。在“海边”的人，就是活在世界里的人，听不懂主所说的；在“屋子”里的人，就是隐藏、与主同在的人，才听得懂。因为，主在海边是讲比喻，在屋子里才讲解释（34，36）。今天许多人不懂这些话，因为他们一直在海边；我们若是能听懂，是因为我们肯跟随主到屋子里。

马太五、六、七章讲国度的实际，是没有时间性的；十三章讲国度的外表，是有时间性的。主耶稣讲第一个比喻时，诸天的国还没有开始，到第二个比喻时，诸天的国就开始了。前三个论到国度外表的比喻，都是在海边公开对群众讲说的；后三个比喻是在屋子里私下对门徒讲论的，这指明，后三个比喻所论到的事较为隐藏。

第五个比喻说到，诸天的国好像宝贝藏在田地里，人找到了，就藏起来，欢欢喜喜地去变卖他一切所有的，买这田地（44）。田地是指世界好的一面，表征神所创造而要得着的世界，也就是神为着祂的国所创造的地。按旧约的说法，“宝贝”是指一国的财富，好比希西家王把犹太国的宝贝，给巴比伦的使者看（王下二十13）。在这里，宝贝表征国度；宝贝藏在田地里，表征在神所创造而要得着的世界里，藏着神掌权的故事，就是藏着国度。这给我们看见，神所以创造世界，是为要得着世界，好在世界里得着掌权的地位，并设立国度。所以，这国度在神看是宝贝。

国度是神所造的世界里的宝贝，是创世以来所隐藏的，到了时候才给人发现。太十三44的经文，国语和合本翻作人“遇见”了，但照原文应该翻作“发现”、“找到”了。这人是指主耶稣，祂来找到、发现了。当主来传道时，把神从创世以来隐藏的国度发现了。然而，因着犹太人的拒绝，主又把这国度藏起来。在十三章以前，主是发现了；到了十三章时，主又把国度藏起来了。

这比喻告诉我们，从创世以来神没有给人知道这国度，乃是直到主来才发现，但又把它藏起来，然后去变卖一切，就是到十字架上舍了一切，把神创造所要得着的世界赎回。因着神把这世界赎回了，到有一天，自然就把地里的宝贝得着了。宝贝在地里藏着，说出创世以来，人只看见这地，就是神所造的这世界，却没有看见这世界里的含意。这含意乃是创世以来隐藏的奥秘，旧约的亚伯拉罕、以赛亚等人，都不知道这宝贝；乃是等到主来到这世间才发现的。

四十四节的“人找到了”，这人是单数的，就是指主耶稣。主是要来得着国度，但犹太人拒绝了。在马太十一章里，他们拒绝了，所以，主把这事向智慧通达人隐藏起来。那些律法师、法利赛人都自命是聪明人，所以主就向他们隐藏；另一面，主却向愚昧人，就是那些渔夫门徒显明出来。

在第五个比喻里，有两个“藏”，一个是“藏”在田地里，一个是又“藏”起来（十三44）。这两个“藏”，可以用圣经来解答。第一个“藏”，是三十五节那隐藏的奥秘，因为国度乃是创世以来所隐藏的。第二个“藏”的解答，在十一25：“你将这些事，向智慧通达人藏起来。”十一25的“藏”，是因他们弃绝了主；主虽行了许多神迹，他们还是不信。主行神迹是权柄问题，主差门徒赶鬼也是权柄的问题；权柄就是国度。在十二28，主对那些犹太人说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”然而他们拒绝了，所以主把国度又隐藏了。

在十一章，隐藏还没有正式实现，乃是到了十二章，主靠圣灵的能力赶鬼，显明国度权柄的来到，却被那些犹太人说是靠鬼王赶鬼（24），所以，主说他们不得赦免（32）。从那时起，主就与他们决裂，把他们摆在国度之外。因着主明说祂是靠圣灵赶鬼，那是神的国临到他们，他们却拒绝了；所以，主就把国度向他们隐藏，把他们隔绝在国度之外。到了十二章末了，主说，“凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”（50）这是主弃绝了祂肉身的亲人，就是犹太人，并把国度向他们隐藏起来，而显明给那些遵行神旨意的人。

接着，十三章主讲国度的比喻，就是把国度向犹太人隐藏。祂所以一面隐藏，用比喻讲，一面又讲解清楚，乃是为了一面向聪明人隐藏，一面向卑微人显明出来。

宝贝的比喻说出国度曾两度被隐藏，第一次是绝对隐藏，一点也没有显露；第二次是半隐藏，意即向外人是隐藏的，向里面的人却是显明的。今天，即使是世界上伟大的人物，也不明白这宝贝的意义。自从主把这宝贝第二度隐藏后，主就舍了一切买这田地（世界），为要得着这世界里的国度。然而，神要得着国度，就必须先得着一班人；因为只有世界作范围是不够的，还必须得着人来掌权。因此，就有第六个比喻，珍珠的比喻。

第六个比喻是珍珠的比喻。我们已经看见，宝贝指神所要得着之世界里的国度，而珍珠是指作国度命脉的召会。有召会才有国度；国度乃是完全寄托在召会身上。所以，马太十六章说，召会是建造在磐石上；接着又说，将诸天之国的钥匙交给彼得（18~19）。这意思是，没有召会就没有国度；没有一班像珍珠的人，就没有办法得着像宝贝的国度。

以事实说，是先召会后才是国度，但马太福音是重在讲国度，所以先说国度，后说召会。神要在宇宙中得着国度，就必须先得着召会。因此，说了宝贝的比喻后，主说到珍珠。宝贝是藏在地里的，这地是指好的一面的世界；珍珠是从海里出来的，海是指坏的一面的世界，指撒但霸占的世界。宝贝一直在地里，珍珠却是出于海而脱离海。这珍珠包括了一切得救者所成功的独一的召会。主为要得着国度，就必须得着这召会；所以，主为这珍珠变卖了一切所有的。这是十字架另一面的意义。

主所作的，一面是赎回这地，一面是买回祂所要得着的人。这些人在祂看来，就是珍珠。珍珠是指召会，是从海中出来的。召会是从世界蒙召出来的人，以今天说，这些人是脱离世界的；以将来说，这些人却是承受国度的。国度就是我们将来要掌管的世界；我们脱离的是海的世界，而我们承受的是地的世界。脱离海的世界时，我们是珍珠；承受地的世界时，我们是宝石。所以，在启示录的新耶路撒冷，珍珠是门，是开始，而宝石是城墙（二一19~21）。我们是先入门，而后有墙，再有宝石。今天我们该像珍珠，而藏在地里的该是宝贝。

珍珠是沙石在蚌的伤处长成的，这意思是，信徒或召会乃是因基督十字架的伤痕而有的。宝贝是在地里经过火烧和重压组成的，也就是说我们得救以后，要经过圣灵的火烧和试炼的重压，才能有属灵的组织、构成。只有接受主十字架所释放的生命的人，才是珍珠；也只有让圣灵焚烧，经过环境重压而有属灵组成的人，才是宝贝。人有了圣灵的焚烧、环境的重压、圣灵的组织、并且有诸天的掌权，这人就是宝贝。若是压得够多，就不只有珍珠门，还有宝石墙，这乃是主在十字架上，变卖一切所要得着的结果。再者，主还要我们服祂的权柄；我们一成为宝石就有国度出来，那就是权柄。珍珠是生命，宝石是权柄；珍珠是入门，宝石是建立的墙。

现今在我们里面都有神的生命，但权柄还在组织的过程。今天的确有召会，但国度还有诸多的问题。末了这两个比喻都是说到主恢复里之召会的实际，第二至第四个比喻是说到国度的外表，也就是基督教国一般的光景。因此，我们不要在稗子里，不要在大树里，不要在面酵里，却不可不在珍珠、宝石里；要脱离稗子、大树、面酵，却不能没有珍珠、宝石的色彩和形像。

总括来说，马太十三章的七个比喻分为四组。第一个比喻，是诸天的国近了；第二至第四个比喻，是基督教国的光景；第五、第六个比喻，是主恢复里之召会的实际；第七个比喻是引进诸天之国的实现。

第一个比喻是国度的准备，主出来传生命的道，撒生命的种子。第二个比喻是根据生命的种子而有的；麦子是从生命的道长出来的。第三个比喻里的芥菜，还是那种子长出来的。第四个比喻里的细面，也仍然是第二个比喻里的麦子所磨成的粉作成的。不过因着麦子里加了稗子，面酵加到细面里，所以芥菜就变成了大树。这给我们看见，国度全在于生命；换句话说，权柄也在于生命。我们让神的生命掌权有多少，神的国度、神的权柄就显出有多少。什么时候一位弟兄让神的生命发生作用，在他身上就看见属天的权柄。无论是麦子、是菜蔬、或是细面，都好作食物，是养生的供应品。这些都是借着生命长出的。

珍珠虽然有生长的意味，但里面含有组成的意思，是沙石和蚌的生命汁液调在一起，起作用产生的。所以，珍珠虽然有生长的意思，却是重在组成的一面。然而，宝贝就全然是组成的。因为是地里的宝贝，所以必定是宝石和金子的构成。中国人说的“宝”是指地里的，“贝”是指海里的。如此看来，有珍珠、有宝石、有精金，这就是将来新耶路撒冷的样子。所以，在第二组里我们看见，国度里如何该有养生的食物；这意思是，在属天的掌权里，满了养生的食物。

第三组给我们看见国度的宝贵；这一组不重在养生，乃重在其宝贵。因为经文说到，主变卖一切买了国度（十三46）。所以，这是宝贵的问题，是价值的问题。今天这世界满了大树，到处充斥着基督教，但里面养生的食物，却少有人注意；至于里面的宝贵，更是没有人看见。今天人看见的只是大树、面酵，少有人看见麦子、菜蔬和细面，几乎没有人看见国度的价值，乃是珍珠和宝贝。这两组比喻告诉我们，当我们真靠着主的生命活着时，我们一面能供应人生命粮食，一面在主前是无价的宝贝。说到生命粮食，是主的生命借着祂的话，在我们里面生长；说到价值，是主受了伤而叫我们得着祂的生命，使我们变作珍珠，再经过圣灵焚烧，和地上的压迫，至终成为宝石。我们一面在人前是粮食，一面在主前是珍珠、宝贝。

宝贝、珍珠的这两个比喻，是指两面的世界。主是要我们脱离海的世界，而学习活在地的世界。脱离海的世界，是脱离撒但一切的范围；活在地的世界，就是服在神的权柄之下，遵行神的旨意。珠子是从海里出来的，所以要脱离海的世界；宝贝是在地里的，所以，要在这神所创造而想要得着的地上，遵行神的旨意，服神的权柄。珠子在海里不值钱，取出来才值钱；但蚌受伤时是在海里，表明主是在这世界里受了伤，才长出珍珠。

林前三12所说木、草、禾秸的工作，是和这里的第二组发生关系。草就是稗子，木就是树，禾秸就是去掉麦穗所剩下的禾杆。今天罗马天主教里的工作，都是木、草、禾秸，是没有生命的工作，不能叫人得生命的供应。林前三12里金、银、宝石的工作，和这里第三组相比，我们在人面前不是菜蔬就是细面；在神面前不是珍珠就是宝石。我们在人前不要发大，要甘心卑微作小菜蔬，作细面，不能不择手段以达到目的。我们要一直脱离稗子、面酵、大树；我们的价值是在主面前。珍珠和宝石在今天都是隐藏的，乃是到了那天才显露。

马太十三章第七个比喻说到，诸天的国好像网撒在海里，聚拢各样的水族。这给我们看见，海里不只有珍珠，还有各样的水族（47）。各样的水族是指各族的人，象征万民，是所有的外邦人。这里的“网”是指大灾难时，要向外邦世界所传那永远的福音（启十四6）。这不同于今天我们所传、所听见的福音，今天是恩典的福音，或称为赦罪的福音。

兹将恩典的福音与永远的福音作一个比较：

（一）恩典的福音

（二）永远的福音
　

在大灾难时，召会差不多结束了，而诸天之国的实现还没来到，这期间神传永远的福音，就是马太十三章所说的网（47）。这福音要集体的，把人从撒但所霸占的海里拖上来。然而，恩典的福音并非把人集体救出来，乃是一个一个的救出来。恩典的福音救出来的人，得着重生，有了神的生命，变质成为二性品，是珍珠。永远的福音，是把人从海中拖出来，他们是水族，没有重生，没有永远的生命，是没有改变的。马太十三章的比喻给我们看见，主是先用恩典的福音，从撒但所霸占的世界里救出一班人，成为祂所宝贝的珍珠；然后，再用永远的福音，解决那些留在撒但所霸占之世界里各方各族的人。

这个解决是在恩典时代结束，诸天之国的实现开始时，也就是主来审判活人的时候。今天的世界就是大海，是撒但所败坏、霸占的，其中有各种的民族。在这恩典时代，主用恩典的福音得着少数人，就是得着重生而成为珍珠的人。然而，大多数人还是留在大海里，直到主再来时，主要解决这些没有被恩典福音得着的人。那就是在大灾难时期里，主要天使传永远的福音，叫人敬畏神、敬拜神。人若接受那福音就是好的水族，不接受就是坏的水族。到主显现时，主会吩咐天使把世上活着的人，带到祂面前，祂要根据永远的福音审判他们；坏的就要灭亡，好的就要到千年国里作百姓（太二五32~34，41）。大灾难时期，严格说有三年半；在那灾难开始时，得胜的信徒都要被提，只留下软弱、失败的。

我们知道，律法到施浸者约翰出来时，就停止了；恩典的福音到将来，就是摩西和以利亚那两个见证人出来时，也停止了。施浸者约翰和主三十三年半在地上，是律法过渡到恩典时代的时间；将来大灾难的三年半，也是恩典时代结束，国度要开始时的过渡时期。永远福音的传扬，则是在那十四万四千得胜者被提之后（启十四3，6）。那时，地上有敌基督设立的像要人去拜，不拜的就被杀害；那些不拜的人，包括留下的基督徒和犹太人（十三1~18）。敌基督要杀害他们，那就是大灾难的时期。就在这逼迫开始时，神要差天使传永远的福音，要人敬畏神，敬拜神（十四6~7）。到这福音传过之后，庄稼就熟透了，这些留下的信徒就要被收割（14~16）。接着，就有天使收取了地上的葡萄，丢在神烈怒的大酒醡中；那些葡萄就是那些恶人（17~20）。

马太十三章若是没有第七个比喻，那预言就不完全，就无法给我们看见，在主的国度要来掌权时，如何解决世上活着的人的问题。所以，祂又说了第七个比喻，给我们看见，那个解决之道，乃是用永远的福音作根据。这是主的智慧。

两个见证人来时，可能和收割庄稼的时间差不多；他们是最后来维持神在地上之权益的。大灾难的三年半，不能算是恩典时代，也不能算是国度时代，乃是一个过渡时期。在这过渡时期里，两个见证人，要出来说预言（启十一3）。施浸者约翰传的是一种道，而非生命的福音；主才是传生命的福音。旧约是律法，新约是生命的道，二者中间有施浸者约翰所传悔改的福音。照样，在恩典时代是恩典的福音，而在恩典时代和国度时代之间过渡的时期，有永远的福音。