读经：约十四19~23，出三三14。

在约十四19~20，主说，“因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”主这话的意思是说，等到祂从死里复活，重生了我们以后，祂就进到我们里面，作我们的生命；祂活着，我们也活着，我们和祂在同一个复活的生命里活着。到了这个时候，我们就知道，主是在父里面和神联合为一，我们是在主里面和祂联合为一，祂又是在我们里面与我们联合为一。这就是我们得救的光景。

主接着说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”犹大（不是那加略人）问耶稣说，“主啊，为什么要亲自向我们显现，不向世人显现？”耶稣回答说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”（21~23）这给我们看见，我们得救以后的生活，该有主的显现，并得着主来与我们同住。

我们先从旧约摩西的事例，来看主的显现。出三三14：“耶和华说，我的同在必和你同去，我必使你得安息。”这里“同在”原文是“脸面”的意思。这就是说，神的面光，神的脸面，必和摩西同去，使摩西得安息。

我们知道神要摩西把以色列人从埃及带出来。当以色列人出了埃及，到了西乃山，耶和华便召摩西上山，以色列人就在西乃山下等候。然而，以色列人见摩西迟延不下山，就造了金牛犊，并向它下拜（三二1~6）。以色列人拜偶像这件事，大大得罪了神，神就告诉摩西，祂仍会让摩西带领以色列人进到迦南流奶与蜜之地，但从这时候起，祂自己不和以色列人一同去了（三三2~3）。神的意思似乎是说，“你，摩西可以带着以色列人去。我也定规差遣使者帮助你们战胜一切的仇敌，使你们能得着迦南作你们的住处，但我自己不和你们同去了。”

摩西听见这话，就在神面前有一个祷告，和神办一个交涉（15~16）。他似乎是对神说，“这些以色列人是你从埃及带出来的，并不是我摩西从埃及带出来的；我当日在旷野牧羊，我没有找你，是你找我，要我把以色列人从埃及带出来，带到迦南地。这不是我发起的事，是你发起的事；这些以色列人是你的百姓，不是我的百姓。不错，他们现在犯了罪，拜了偶像，但因着是你把他们从埃及带出来，不是我把他们带出来的，所以你还得负这个责任。若是你不负这个责任，我也不负这个责任；如果你退了，我也要退去。你若要我带他们，你必须和我们一同去。若是你不亲自带领我们同去，我也不管这件事了。”摩西在这里所说的，是个很好的祷告，并且他这个祷告很厉害；他与神办交涉，这个交涉就好像我们所说的“罢工”。他一说，神就被捆绑了，就同意了。神告诉摩西不要罢工，也不要退去，祂必定会负责任，并且祂的同在，祂的脸面必和摩西同去。

神的脸面就是祂的显现。有一次，一位弟兄问我，“神的脸面与我们同去，和神与我们同去有什么分别？”我回答他说，“许多时候，主可以和一个人同去，但是祂的脸面却向那个人隐藏起来。不是主没有和你同去；主是和你同去，但是祂的脸面藏起来，祂的面光没有显出来。”我又举一个小比方：“好比我们五个人一同出远门传福音，但是一路上，虽然我和你同行，你却看不见我的面光。”

从摩西带领以色列人进迦南的这一路上，我们看见摩西这个人，一直没有失去神的同在，没有失去神的脸面。摩西一直有神的显现。神不仅是一路与他同行，一路与他同去，并且神在一路上，都向摩西显现。摩西天天面对面看见神，有神的面光，有神的显现。

到了新约，主的救恩是把我们救到主里面，叫我们与主有一个生命上、本质上的联合。我们要看见，主的救恩不是重在赦免我们的罪，叫我们免去灭亡，等待将来享受永远的福气等。这不是主救恩所注重的事，这是人的头脑所注重的事。不错，主的救恩是把我们的罪解决了，主的救恩赦免了我们的罪，也实实在在救我们脱离灭亡；然而，主救恩的中心意义、中心目的却不在此。主救恩的中心意义，就是把我们这些在祂之外的人，救到祂的里面。我们常称信主的人为“主里的弟兄姊妹”，或论到信主的人说，“他是一个在主里面的人。”有时我们也论到不信者说，“那些人是在主之外的，他们根本没有主；我们得救的人才是在主里面的人。”千万不要以为这话仅仅是一个说法，这乃是个事实。“在主里面”乃是一个事实；神是把我们从主之外救到主里面，我们是一个在主里面的人。

或许有人会问：“我们如何是一个在主里面的人呢？”当我们一信主时，因着主在十字架上，为我们的罪流了祂的血，我们的罪就得蒙赦免，我们就得着了洁净。然而另一面，主就是灵，因着我们这样得着洁净，祂就可以进到我们里面，使我们里面与祂有了联结。好比一个麦克风，插上电插头，就有电通到里头。那我就要请问，电既在这个麦克风里，麦克风是不是在电里？我们都会回答说，“是。”因着电通到麦克风里面，麦克风也就在电里面。相信我们众人都能领会这话，因为我们多少都读了一点物理，也稍微懂得一点电学。若是这里有一个三岁的小孩，你告诉他说，“这个麦克风是在电里面，”他就不领会了；可能他会问说，“这个麦克风怎么会在电里面呢？”因为他觉得电看不见也摸不着，麦克风怎么会在电里面呢？我们有这方面常识的人，就知道这麦克风是因为电通到它里头，它也就在电里面。

同样的，我们若是告诉未信主的人，我们这些信主耶稣的人，是在主里面，因为主是灵，祂的灵通到我们里面，我们因着有祂这灵，也就在祂里面；我们若是这样对他们说，他们个个也会觉得这真是迷信。他们认为这些相信耶稣的人，自以为是在耶稣里面，在基督里面；但他们根本看不见也摸不到耶稣基督，真是难以令人信服。然而，我们确实有这个经历，知道主的灵在我们里面，我们因此也住在主里面；我们和主是相通的。一个得救的人，就有主在他里面，他也在主里面，他与主是相联、相通的。

我们既是一个得救的人，该有一种什么样的生活呢？这是本篇信息所要交通的重点。我们要看见，我们得救之后该有的生活，乃是一直有主的显现，有主的面光，有主的同在，有主和我们同住的生活。

我们先看显现的问题，再看同住的问题。什么叫作显现？好比我们坐在这里，我面对着你们，你们面对着我，我看见你们，你们看见我，这个就是我向你们显现，你们向我显现。若是我跑到楼上去，我就是隐藏起来，不显现了。你们明明知道这里有位弟兄，但是你们却看不见他，因为他把自己隐藏起来，不显现了。若是你们很有忍耐，一直等了两个半小时，我见你们等得太久了，怜惜你们，就从楼上下来露面了。你们就会说，“哦，这位弟兄显现了，显在我们跟前。”你们看见我，我也看见你们。所以显现是什么？就是你看见一个人的脸面。基督徒得救之后的生活，若是正常的、得胜的，生活里就该一直有主的显现，有主的面光。

相信我们众人对这点多少都有些经历。许多时候我们有主的面光，这不是外面的看见，而是我们里头的故事，就是我们里头很清楚主向我们显现，主与我们同在。然而有许多时候，我们自己知道，主不向我们显现，主隐藏了。有一个你们常受搅扰的问题，特别是少年弟兄姊妹常遇到的，就是看电影的问题。许多少年弟兄姊妹看见我，都要和我辩论：“为什么不可以看电影？”对于这个问题，我无需辩论。我只问：“你去看电影时，主耶稣坐在你跟前么？你去看电影时，主耶稣在你里面向你显现么？你在那里看电影时，主耶稣的脸面也在你跟前么？你里头有主的面光么？”

所以请你记得，作基督徒不是一个仅仅犯不犯罪的问题，不是一个仅仅爱不爱世界的问题。这太消极了。我们要看见，作基督徒乃是一个有没有主同在，有没有主面光的问题。作基督徒根本不是世界的问题，不是罪恶的问题，或是行善作恶的问题等；作基督徒根本是主的问题，也完全是主的问题。因此，你所需要对付的不是罪，不是世界；你所需要对付的，乃是主的问题，是你如何对待祂。今天一个人得救不得救，不在乎犯罪不犯罪，也不在乎爱世界或不爱世界，乃在乎他怎样对待耶稣基督，也只在乎他怎样对待耶稣基督。

同样，一个人得救之后，得胜不得胜，过什么生活，一点不在乎他作什么事，对付罪或不对付罪，对付世界或不对付世界，这些都无关紧要；要紧的乃在乎他如何对待他的主。你即使把事情作得再好，在你看是最对不过了，但祂的脸面若向你隐藏，你就很难有好的基督徒生活。

我们要看见，作基督徒最该怕的一件事，就是怕主的面光没有了。有时，人会问我：“李弟兄，我们看你常常讲道，又是天天讲，一天讲好几次，我们就替你担心。若是你只有二、三百个题目，早晚都会讲完的，那怎么办？后面还有没有？”我就告诉他们：“我倒不怕我的道讲完了，我最怕没有主的同在，没有主的显现，没有主的面光。那些聚会中的道和题目，有或没有都不可怕，最可怕的是主的面光向我隐藏起来，主不向我显现，不和我同在，这是一件可怕的事。若是主同在，什么都好了。”所以请记得，若是主的脸面在这里，就什么都好了，一定有道讲，也一定有话说。若是主的脸面在这里，那么所有的罪恶都在你脚下，世界都在你背后。所以一个基督徒，什么都可以不顾，但是不可以失去主的面光，不可以失去主的同在。

试问，你今天有没有主的面光，有没有主的显现，有没有主的同在？不要把这个仅仅当作一个道理听。当你从家里出来，要到工人之家时，你有没有得着主对你说，“我的脸面要和你同去。”你有没有对主说，“主啊，我要到工人之家，若是你不和我同去，我也不去；去工人之家是你的事，不是我的事。你的脸面，若不随着我，你的同在若不跟着我去，我就不去。”你这样敞开的接触主后，主就要对你说，“我必和你同去。”这一路上，你就满有主的显现和主的面光。所以，我们都要常常问自己，有没有主的同在、主的显现。

我们怎样得着主的显现，得着主的面光呢？主说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”（约十四21）什么人能得着主的显现呢？就是爱主而遵守主命令的，这样的人必蒙父爱祂，并且主也爱他，还要向他显现。你有没有主的脸面？有没有主的显现？有没有主的同在？这就要看你爱主如何，遵不遵守祂的命令。这是很实际的，是一个很厉害的试验。

我们都已得着主的救恩，都有主在我们里面，我们都是在主里面的人；然而，我们要往前到下一步，有主的显现，可能就有很大的问题。这问题在于我们到底是不是爱主？是不是遵守主的命令？有的人虽然得救了，却不爱主，不遵守主的命令；有的人得救了，也爱主，却是爱一半，不是全数的爱。什么叫作爱一半呢？就是有些主的命令是合乎他的，他就遵守；有些主的命令是和他有争执的，他就不愿意遵守。在这个时候，他不让主，就自己胜过主，把主打败了。当主和你有争执时，你没有让主把你打败，反而好像你把主打败了，这就证明你不够爱祂。或许有人要问：“什么时候我们把主打败了？什么事上我们把主打败了？”认真说，在许多事上，主都被你打败了。比方看电影这件事，你很想去看电影，但主在你里面给你一个命令，说，“不要去。”这是主来对你说话，祂是在爱里说的。然而，你明知应该听祂的话，但你没有听，你还是去了；你把主打败了。

因着我们都爱主，主才会对我们说话。若是我们一点都不爱祂，祂根本就不会对我们说话。爱就是叫对方说话，让所爱的对方说话。若是你不要什么人对你说话，你就不要爱他；你不理他，不睬他，他定规不找你，自然就不会对你说话。反之，你爱什么人，什么人就麻烦你。即使和你同住的姊姊，若是你不爱她，甚至讨厌她，她定规从岁首到年终，都不会和你讲话。然而你若是爱她，你越爱她，她就越来麻烦你。今天烦这个，明天管那个，你越爱她，她越管你；你越爱她，她越啰嗦你。

同样的，因着你对主耶稣有一点爱，主耶稣就会来啰嗦，对你说，“你不是说你爱我么？你不是说你奉献么？”在你的经历中，你实在奉献过一次，也真的是爱主；但是现在你要去看电影，主却对你说，“不要去。”这是主的命令，你也知道有了主的命令又遵守的，这人就是爱主的；然而你有了这个命令后，里头却和主起了争执。主说，“不要去。”你里面说，“我还是要去。”主说，“不要去。”你说，“我只去这一次吧。”主说，“连这一次也不要去。”你说，“让我去这一次吧，下一次就不去。”主说，“这一次也不能去。”这就是你里头和主的争执。相信我们都有这个故事，不一定是在看电影的事上，但在其他事上，我们的确常和主起争执。争执到末了，似乎我们都把主打败了。我们都有打败主的经历；主耶稣那么大，我们这么小，我们却常常把祂打败、打倒了。主的确天天被许多祂所拯救的人打倒了。我们都可以想想自己打倒主耶稣多少次？

许多时候，主要你去作一件事，你就和主有了争执；这一个争执，就是你和主之间的争战。主给你命令，你说慢慢来；主给你命令，你对主说，“我不要作这件事，我要作别的事。”主说不行，祂定规要你作这件事，你就和主起了争执；争执到末了，你再次把主打败了。表面上，好像主是被你打倒了，你又胜利了；其实，你又作了一件不遵守主命令的事。我信许多人都有这个经历。

当你每一次这样把主打倒，没有遵守主的命令，你知道你里面失去了主的同在，你里面没有主的面光，你看不见主了，因为祂向你隐藏起来了。然而，也有许多时候，我们因着爱祂，祂给我们一个命令，我们就对祂说，“主啊，因着爱你的缘故，我让自己失败，我接受你这个命令，听从你这个命令，遵守你这个命令。主，我照着你所说的行。”当我们这样行时，我们都知道，我们里面何等的甜美、喜乐、明亮；我们深深觉得，主在我们里面与我们同在，我们看见祂的面光，看见祂的显现。

有个小孩，年纪虽小却是个得救的人，受了很好的带领，常常祷告主，说，“主，我是属乎你的人，我也是在你里面的人，我把自己献给你。主，我爱你，我愿意为你活着。”这是个不错的祷告。一天早晨，他母亲给他十块钱，他非常高兴，不断对主说，“主，谢谢你，你太爱我了，是你叫母亲也爱我，还给我这十块钱。主，我感谢赞美你。”他刚刚感谢完，主耶稣就在他里面说，“那天在儿童聚会里，你旁边坐着一个穷孩子，你要把这十块钱给他。”这孩子刚祷告说感谢主，因为他觉得主真爱他，还叫母亲也爱他，给他这十块钱；他真是快乐的不得了。然而，里面立刻有话说，要他把钱送给那位穷同学。

这个孩子心里着实难过，便不能祷告了。因为十块钱变作一个问题，主要他把十块钱给出去，但他实在宝贝这十块钱，想把这十块钱扣在自己手中。从那时起，这个孩子里面没有主的同在，没有主的显现了。这不是说主不和他同在了，而是说那个同在不给他看见，不给他觉得；主的同在隐藏起来了，主的面光不给他看见了，所以这个孩子没有了快乐。

他放学后回到家中，就自然被母亲察觉，母亲连忙追问：“为什么你不快乐？你有什么难处么？身体不舒服么？”孩子都说没有，母亲再问：“那是不是有什么人惹你的气？有什么人欺侮你？”孩子仍是不肯讲，母亲就更觉得奇怪，又问说，“你说什么事都没有，但是你的面孔不对，你的面孔有故事。”这故事表面上看是为了十块钱，实在说乃是里头一个爱主的故事。

主可能问这孩子：“你爱我么？你爱我比这十块钱更深么？”就是这个问题，这个故事，使这孩子里头觉得为难。主是告诉我们：“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；…人若爱我，就必遵守我的话。”（21，23）基督徒在外面看没有故事，但是里头有一个爱主的故事。这个孩子里头有一个故事，就是他把十块钱看作比主的话、主的命令还重。此时，这孩子似乎宁肯要十块钱，也不肯要主。

然而，他里面实在舍不得不要主，他希望主最好不要发这个命令；他一心盼望主不要发这个命令，但主偏偏要这十块钱。这使得孩子里面挣扎了一段时间。那几天他没有顺服，他里头就觉得黑暗，没有光，也没有主的同在，总是闷闷不乐。这就是基督徒的故事。这一种的经历，我们常常有；即使是跟随主多年的人，也常常和主起争执，常常知道自己在这段经历里没有主了，主退去了，主的面光隐藏起来了，因为他和主有了争执，他不够爱主。我们要看见，真的爱是没有条件的，真的爱定规是遵守主的话，祂说什么就是什么，祂要什么就是什么，祂叫我们怎么作就怎么作；真的爱定规是遵守主命令的。我们若这样经历，就有主的显现。

现在我们要进一步来看主的同住。显现是头一步，同住是第二步。同住不仅是祂来住在你里面，也是叫你能住在祂里面，所以这是个安息的问题。显现是快乐的问题，同住是安息的问题；你真的爱主，真的遵守主的命令，和祂没有间隔，凡祂所要求你的，你都听从，你里头就有主的显现，你里面也就喜乐了。不仅如此，若是你一直爱主，一直遵守祂的命令，和祂之间没有争执；即或和主有了争执，每一次争执时，你都对主说，“主，我让你得胜，我愿意投降，我愿意一直爱你，听你的话。”你是这样一次过一次，一步进一步的经历，你就不只得着主的显现，你还要得着主来和你同住。祂要和你住在一起，祂住在你里面，你住在祂里面。这时，你里面不仅有快乐，你里面还有安息。

今天大多数人有主的显现，但少有人有主来和你们同住的经历。你们爱主，很可能今天爱，明天忽然又不爱了；这件事听祂命令，那件事又不愿听祂了；常常觉得主的显现，但常常主又退去了；有时这件事有主的显现，但另一件事，主又隐藏了。几乎主在你里面的显现，不是稳定的。如同一个人和我们在一起一个半小时，就是向我们显现一个半小时，然后就离开了；这种显现就不稳定。若是一个人和我们一起住下，好像一家人；这个同住就是稳定的，不是一时的显现，乃是长久的同住。这就给我们看见，有的人只得着主一时，就是暂时的显现，而没有得着主长久的同住。

你要有主长久的同住，就需要对主有一个不改变的爱，听从主的话没有挑选。有些弟兄姊妹爱主，但他们听主的话有所选择。有时，主给他命令，他觉得可以听就听从，他也就有主的同在；等过了几天，主又给他命令，他发现这个与他所想的不合，他便和主有了争执。最后，他胜过了主。就在这里，他不仅失去了主的同在，主的显现，他还失去了主和他同住。我们这些蒙恩的人，最宝贵的一件事，就是不只有主的显现，还有主和我们同住。不只是在一件一件事上，有主的同在，有主的显现，叫我们喜乐，并且在我们整个的生活里，有主和我们同住。祂住在我们里面，我们也住在祂里面，祂能在我们身上得着居所而安息，我们也能在祂里面得着居所而安息；我们是和主住在一起的人，主住在我们里面，我们也住在主里面，所以我们的里面是安息的。

主的显现、主的同住，这两件事，都是基于一个原因，就是因着我们爱祂，听从祂的命令。我们都要熟悉并背诵约十四21~23，这里清楚告诉我们，我们如何能得着主的显现，并且能得着主到我们这里来，和我们同住。二十一节说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”我们看见父和主耶稣都要爱这样的人，并且要向他显现，这完全是个爱的故事。我们爱主，遵守主的命令，就能得着主的显现。在二十三节，主接着又说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这给我们看见，我们爱主、遵守主的话，就能得着主与我们同住。

本篇信息的负担，乃是要我们认识，作基督徒就必须经历主的显现，经历主的同住。有多少时候主向你显现？有多少时候主来到你这里和你同住？这就是基督徒的生活，这就是得胜、圣别的生活。你什么都可以不对付，但必定要对付主显现不显现，主和你同住不同住的问题；这个属灵的生活是非常实际的。主的显现在你里头是看得见的，主的同住在你里头是可以感觉得到的。你里头有主的显现，有主的面光，立刻你就喜乐了。同样的，你里头一有主长久的同住，你里面就安息了；你这个人安定下来了，是安息的人，是稳妥的人。

从我自己的经历，我确实知道，主在我们里面是实际的，主向我们显现也是实际的，主住在我们里面更是实际的。同时，我实实在在知道，住在我们里面的这一位主，是活的主，是会说话，是常常向我们有要求的。似乎不一定你在聚会里听道，主才向你说话；也不一定需要你读圣经，主才对你说话。许多时候，不必听道，不必读经，主就在你里头对你说话。你只要稍微向着祂一点，稍微爱祂一点，祂就会在你里面对你说话。祂对你说的话，十次有九次都是要求你；有的是要求你放下，不要去某地；有的是要求你放下，不要某个东西；有的是要求你把东西送出去；有的是要求你照着祂的旨意行。十次有九次，祂在你里面说话，给你的命令，都是要求。这的确很容易惹起你和祂的争执。

祂若对你说，“某弟兄，我要给你什么恩典…。”你定规说，“感谢赞美主，我喜欢。”若是每一次说话，都是给你什么，那我们也都没有什么问题。然而事实并非如此，主的话十次有九次都是要求，要求我们放下这个，放下那个，要求我们把这个送出去，把那个给别人，都是要求；所以，很容易惹起我们和祂的争执。一有了争执，若是祂失败，我们得胜，祂的显现立刻没有了，祂的面光马上隐藏了。同时，我们里头没有喜乐，没有安息，无法稳定，并且没有平安。

我们要看见，我们里面没有安息，是因为里面没有住处；在经历中，我们是住在主之外，没有住在主里面。若是祂一次又一次的要求，我们一次又一次因着爱祂，便靠着祂的恩典，答应祂的要求；祂要我们作什么，我们就作什么，一次又一次都是这样，祂的面光就会在我们里面显现出来。祂一直面向着我们这个人，祂的同在给我们摸着，我们里面就有喜乐。不仅有喜乐，我们和祂之间便没有问题，没有间隔；祂就要安居在我们里面，住在我们里面，也使我们安居在祂里面。我们就住在祂里面，我们这个人就是稳定的人，是安定下来的人。这时，我们里头不只有喜乐，并且有安息。

你作基督徒里面喜乐么？你作基督徒里头安定、安息么？若是没有，唯一的原因就是你爱主不够，你和主之间有了争执。若是你爱祂，你和祂之间没有争执，你也绝对听从祂的命令，遵守祂的话，祂便要时刻向你显现。你里头会有祂的面光，会有喜乐，并且祂要安居在你里面，并使你安居在祂里面；这样，你里头就会有完满的安息。

一九五九年八月十九日讲于台北