我们已经看见了，相信全教会都在灾难前被提的弟兄，他们所持的理由不可恃；他们的主张，缺乏圣经的证据。这是他们的第一个错误。本篇我们要讲到他们的第二个错误。
相信全教会都在灾难前被提的臆断
相信全教会都在灾难前被提的弟兄，不只理由太勉强，太算不得理由，并且他们的臆断也太多。我们每一次讲一个圣经的真理，无论是凭据，是背景，都得有圣经的根据才可以。如果过于需要臆断，需要假定的那些说法，就有些靠不住。相信全教会都在灾难前被提的弟兄，他们所讲的，差不多都是臆断的。我现在把他们所臆断的各点一一提出来：
臆断一
我们的弟兄说，启示录一至三章是讲到教会；三章以后，至十九章，就再没讲到教会了，因为，四至十九章没有提到“教会”二字。所以，一至三章是说到今时代的教会，四至十九章是说到将来的大灾难。四至十九章既然没有提到教会，所以，教会必定不在地上。教会既然不在地上，就必定是被提到天上了。
我们试想，若因没有明明地提起的字眼当理由，就臆断如何如何，这在评论方面合理不合理呢？四至十九章，虽然没有教会二字的明文，但是，里面仍有教会的事实。例如：
五9：“他们唱新歌，说，…因为你曾被杀，用自己的血从各族各方、各民各国中买了人来。”这一班被主的血所买的人，不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有明说是教会，但能不能说他们不是教会呢？
六9：“揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂。”这一班人不是教会是谁呢？虽然圣经在这里，没有教会的字眼，但能不能说他们不是教会呢？
七14：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。”这一班人不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有教会的字眼，但我们都知道用羔羊的血把衣裳洗白净了，是教会的经历。
十二17：“这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。”这一班的人，不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有教会的字眼，但能不能说他们不是教会呢？
十七6：“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这被杀的一班人，不是教会是谁呢？我们都知道，这里的女人，是指着罗马教说的。在已往，罗马教不知残害了多少的圣徒，在西班牙不知曾杀死了多少的圣徒。虽然圣经在这里没有教会的字眼，但能不能说这些被杀的人不是教会呢？
十九11~14：“有一匹白马，骑在马上的，称为诚信真实；…祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。”许多人都承认，这是主耶稣与教会一同来到地上的光景。就是相信全教会都在灾难前被提的弟兄也承认的。请问圣经在这里有没有教会二字的明文呢？我们能不能因为圣经在这里没有教会二字的字眼，就说没有教会呢？我们的弟兄，既然对于十九章承认有教会在的事实，就为什么对于其余有教会在的事实的各章，却加以否认呢？
二二6：“天使又对我说，这些话〔指启示录全书，四至十九章在内〕是真实可信的；主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。”又十六节：“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事〔指启示录全书所载的事，四至十九章在内〕向你们证明。”这可见四至十九章，虽然没有教会二字的字眼，但是，所有目的，都是为着教会。就我们怎能说四至十九章，都没有说到教会呢？
我们的弟兄这样的臆断，这样的假定，完全错了。我们看见以上所提出的几点，就证明四至十九章，有许多教会的事实在。虽然四至十九章，没有教会二字的明文，但我们不能说没有教会在内的事实。
还有一点，就是我们的弟兄说，二一9所说羔羊的妻就是教会（虽然我们按着上文看，羔羊的妻是指着新耶路撒冷说的）。就请问在二一9里，有没有教会二字的明文呢？如果照我们的弟兄所说，凡没有教会二字的明文的，教会就不在那里；那为什么在二一9里没有教会二字的明文，我们的弟兄又承认其是教会呢？我们的弟兄承认这里有教会，为什么不承认其余各章有教会呢？这样，就可知这样的臆断是怎样站立不住了。
如果从四至十九章里还有教会的话，就他们所以为全体教会都在灾难前（即四章起首的时候），都被提了，就靠不住了。如果在灾难中还有属乎教会的人，就那里能说，教会全体在大灾难前都被提呢？
臆断二
我们的弟兄说，全教会一被提，地上就要有许多人得救，就是所谓的灾难的圣徒，他们说，这些人是在大灾难的时候得救的。他们所根据的圣经，是七9~17。他们说，这里说，“有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，…这些人是从大患难中出来的。”所以，这些人是在大灾难时得救的。我们的弟兄，若说这一班人是经过灾难的信徒，他们自己的主张，就不攻自破了。所以，他们只好说，这一班人是在大灾难时得救的，这样，才能自圆其说。
我不是说，大灾难时没有人得救。我乃是说，七9~17的人，不是在大灾难时才得救的。我不是凭空这样武断的，我这样说，是有根据的。
一
从数目方面看来，说这班人是在大灾难时得救的，恐怕是不可能的。请问在大灾难时，那里能有数不过来的人得救呢？在大灾难时，最大的数目是多少呢？九16告诉我们是二万万。第七章的数目，既然是没有人能数过来的数目，最少也得比二万万大才可以。照世界人口的统计，今天全世界一共只有十七万万的人。六8说，“杀害地上四分之一的人，”就大约死了四万万多的人，还剩下十二万万多的人。九15说，“要杀人的三分之一，”就大约又死了四万万多的人，还剩下八万万多的人。八11说，“死了许多人。”十一13说，“因地震而死的有七千名（原文）。”意即名人死了七千，其他无名者，更不知其数了。十五至十六章还不知要死多少人，因为那是实在的大灾难。九16，马军有二万万之多。马太二十五章，说主再到地上时，还有许多山羊和绵羊。把这些人一除外，就能剩下多少人呢？所以说，按数目看来，说这数不过来的人，是在大灾难时得救的人，是不可能的。
二
从历史方面看来，说这班人是在大灾难时得救的，也是不可能的。使徒在地上所作的见证，历代圣徒在地上所作的见证，二千年来教会在地上所作的见证，一起合起来的结果，难道还赶不上临走时所作的那么多么？能不能说二千年来所有得救的人，还不及在灾难时得救的人多呢？像他们所说的灾难的信徒，圣经中并没有此道理。所以，从实在的情形看来，说这一班是在大灾难时得救的，这是不可能的。
三
从环境方面看来，这也是不可能的。我们知道神所降下来的刑罚，是分为印、号与碗的。不过印和号的刑罚，和碗的刑罚是有分别的。印和号是神补救的刑罚，盼望人因受刑罚而悔改。至于碗，却单纯是神的刑罚，没有人因受刑罚要悔改的盼望了。所以，在九章二十、二十一节，在印和号之后，就有人“仍旧不悔改”和“又不悔改”的话语，但在碗之后，却一点不提起人悔改不悔改的事了。
所以，在大灾难的时候，圣经是明明地给我们看见，世人有的是被灾难所灭，其余的是依旧不悔改的，那里有数不过来的人在灾难中得救呢？何况那时又有三而一的撒但，在地上那样的欺哄逼迫呢？
如果这一班数不过来的人，不是在大灾难里得救的，就他们必定是在大灾难前得救的教会。他们如果是教会，就那里能说全教会在大灾难前都被提呢？（至于这班人的详细解释，要在我的《默想启示录》发表。主若愿意。）
臆断三
我们的弟兄说，在大灾难时，地上没有圣灵了。因为主耶稣把教会提到天上的时候，也把圣灵提到天上去了，地上就再没有圣灵了。他们所以这样说，是根据帖后二6~8：“现在你们也知道那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露；因为那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去；那时这不法的人，必显露出来。”他们说，在这里有一个大罪人，就是沉沦之子，就是我们普通所说的敌基督。这一个拦阻者就是圣灵。是当圣灵被除去了，这不法的人才显露出来。圣灵怎样被除去呢？圣灵的被除去，就是圣灵的被提。此后，敌基督才显露，大灾难才起头。他们说，圣灵既然不在地上了，教会怎能还在地上呢？所以，全教会必定是在灾难前就被提了。
这样的臆断，能站得住么？不能。我们有许多圣经的凭据，证明这样的臆断是错的：
一
我们第一要问的，这拦阻者是不是指圣灵呢？圣经称圣灵，有许多的名称，例如：灵、智慧的灵、启示的灵等等。另外还有许多的称法，末后总有一个灵字的。不错，圣经也称圣灵是安慰师，或者保惠师，但是，圣经在下文立刻告诉我们说，这就是真理的灵。圣经会有那一节说，圣灵就是这里的拦阻者呢？没有一节圣经说圣灵是拦阻者。说这里的拦阻者，就是圣灵，明明是一种的臆断了。
二
“被除去”能不能当“被提”解呢？是“除去”，不是“提去”。“除去”是不是对圣灵的口气呢？能不能说“被除去”就是被提呢？圣经没有许我们这么说。可见说被除去就是被提，又是一种的臆断了。
三
圣经有没有说，在大灾难时，圣灵不在地上呢？我们的弟兄说，在大灾难时，地上没有圣灵。又说，在大灾难时，有数不过来的人得救。这个如何可以调合起来呢？圣灵不在地上了，反而得救的人，比圣灵在地上的时候还多些，这是什么道理呢？我相信，在大灾难时，如果有一个人得救，还是圣灵在地上所作的工。因为从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵呢。
四
五
圣经不只说圣灵没有在大灾难前被提上天；并且说圣灵在大灾难时，还要大大降下，像春雨一样。关于这个，我们可以读以下两段的圣经。
珥二28~32：“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的老年人要作异梦；少年人要见异象；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。”
徒二15~21：“你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初；这正是先知约珥所说的：‘神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血、有火、有烟雾；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。’”
在这里我要请大家注意，就是彼得是说，“这正是先知约珥所说的。”彼得并不是说，五旬节是应验了约珥所说的。五旬节并没有按字面应验约珥所说的。因为珥二30~31的“有血、有火、有烟柱；日头要变为黑暗，月亮要变为血”，这五样特别的光景，在五旬节时并没有。五旬节的时候，没有这些特别的光景。那么约珥所说的，到什么时候应验呢？乃是到大灾难时才应验。我们可以凭着这五样特别的光景，到启示录里去找。
六12：“揭开第六印的时候，…日头变黑像毛布，满月变红像血。”这里所说日月的特别光景，正与约珥所说的相合。
八7~10吹第一号、第二号的时候，都有火、有血；吹第三号的时候也有火。这与约珥所说有火、有血的特别光景正相合。
九2吹第五号的时候，便有烟从无底坑往上冒，好像大火炉的烟。这与约珥所说有烟柱的光景正相合。
所以我们可以说，这些事要在大灾难的时候大大应验。圣灵要在那时大大降临，五旬节的时候，不过是一种的尝试而已。所以彼得不说这是“应验”约珥所说的。他不过说，这“正是”先知约珥所说的。意即这一次的情形，有些类乎约珥所说的而已。意即这一次的光景，就像约珥所说的那么一回事。
所以凭约珥来看，在灾难的时候，圣灵要作空前的工作。这个时候，若没有圣灵的能力，许多的逼迫难处，人真要受不住。凭约珥所说，圣灵不只在灾难的时候没有被提，并且在这时候要空前的降下，作非常的工作呢。
如果在大灾难的时候，圣灵还是在地上的，就我们的弟兄，以为圣灵如果被提了，教会也必须被提的理由，是没有圣经根据的。
臆断四
我们的弟兄说，所有福音书里的门徒，都是指犹太的门徒，不是指教会，因为教会是在五旬节的时候才成功的。门徒是指犹太的门徒。我们是基督人，所以主在四福音所说的，与我们基督人没有关系。只有书信，并且只有保罗在监牢里所写的书信，才与我们有关系。
他们为什么这样说呢？因为主在四福音一直说，要儆醒预备等候主回来。不然，当主来时，他们就要被留下。他们既主张全教会都要在灾难前被提，所以就只好把主在四福音警告门徒的话，推到所谓的犹太的门徒身上。因为在四福音里，主从来没有说，得救者都要一次被提的话；主都是说，唯有儆醒预备的人才能被提。他们知道，全体教会都是得救的，不过不都是儆醒预备的。所以，如果要说，全体教会都在灾难前被提的话，他们就必须证明，这些儆醒预备的命令不是对教会说的。才不会把教会分为儆醒与不儆醒，预备与不预备的两种人。不然，这一个大难关，他们就没法过去。我们可以证明说，他们说门徒不是基督人，也不过是一种臆断。请问十二门徒到底是不是基督人呢？我们说，是的。有以下的几个理由：
一
如果十二门徒不是基督人，就圣经为什么这么注意过渡的事呢？马太就有二十八章，马可还有十六章。如果说四福音是为着所谓的犹太门徒的，就圣经为什么用这么多的章，记载过渡的事，对于我们基督人反而只有寥寥几本，而且每本不过短短几章呢？
二
不错，当时的门徒是犹太人。但是，五旬节的时候，不仍是这一班人么？称为教会的柱石的，不仍是这一班人么？名称虽有分别，人岂不是一样呢？当五旬节还没有到，教会还没有被建立以前，主不是已拣选他们么？主岂不是栽培这几个作种子、作根基呢？主岂不是特别要他们在教会里负责呢？有人打算开一个百货商店，在还没有开张的时候，就预先训练一班人，把商业的常识教这一班人。等到商店开张了，这一班人能不能说，以前所受的训练，不是为着此时用的呢？不错，教会还没有建立，但能不能说，在此以前所受的教训都用不着，保罗所写的才有用处呢？能不能把主所嘱咐、所警告的那些话，都摔在一边呢？（自然我们也承认，福音书中主耶稣对门徒所说的话中，有许多的时候，是把他们当作犹太人的。这个要等到我们出“默想马太”的时候，才能详说。目前，只这样的分别一句够了：凡关乎环境上的事，主是把祂的门徒当作犹太人；凡是关乎灵性上的事，主是把祂的门徒当作教会。）
三
圣经有没有明文说门徒就是基督人呢？徒十一26：“门徒称为基督人（原文），是从安提阿起首。”门徒岂不就是基督人么？并且基督人这名称，是当时的人讥笑门徒的一个名称，他们把这名称加在门徒身上，不过是讥笑他们像基督。我们能不能因一个人有两个名字，就说他是两个人呢？能不能门徒称为基督人，就说凡与门徒有关的，都与基督人无关呢？门徒就是基督人，就是教会。
四
还有一个凭据，就是太二八19：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施浸。”这里是说，使万民作我的门徒。可见在这世界中，所有得救的人都是门徒，并非光是犹太人才是门徒，这“万民”二字，原文和“外邦人”是完全一样的。马太福音所说的万民，就是外邦人。人们说，门徒是犹太人；但是，圣经说，主说，门徒中有外邦人，不光是犹太人，所以，主在四福音书里对犹太门徒说的话，也是对外邦门徒说的。因为外邦人是同犹太人一样的作主耶稣的门徒。
这样看起来，主耶稣同门徒所说儆醒预备的那些话语，乃是对所有的基督人说的。所以，凡不儆醒、不预备像主所命令的，就在主来的时候，都有损失的可能。如此就教会那里能全体不管其儆醒不儆醒，预备不预备，都在灾难前被提呢？
臆断五
我们的弟兄说，主在四福音所说的话，就是所有的教训，都是对犹太人说的（司可福先生说，马太五至七章，就是把律法抬到一个最可怕的地位）。
我们现在要来看，主所说的，到底是对律法以下的人说的呢？还是对基督人说的呢？
一
看主自己如何说 太二八20：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。”这一句话，是主活在世上的时候对众门徒说的。祂吩咐门徒去，使万民作祂的门徒，祂也嘱咐门徒，要把祂的教训都教训他们遵守。所以福音书的教训都是对基督人说的，不是对犹太人说的。主的命令，不只是给当时的门徒的，并且也是给那些听见使徒的教训而相信的人。
二
看圣灵对这件事如何说 约十四26：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”一切的话，就是无论哪一句话，圣灵要叫我们记得。换一句话，圣灵就是要领我们回到主耶稣的话。
三
看保罗对这件事如何说 西三16：“当用各样的智慧，把基督的话（原文），丰丰富富的存在心里。”这是保罗嘱咐在歌罗西的基督人的。
但是今天呢？相信全教会都在灾难前被提的朋友们，却说，四福音的教训是对犹太人说的，不是对基督人说的。但这并不是主，并不是圣灵，并不是保罗所告诉我们的。圣灵和保罗，都是带领我们回头到主耶稣在四福音的教训。
我们的弟兄为什么要说，四福音的教训，与教会无干呢？这是因为四福音有多少地方说，不儆醒祷告，不预备等候的人，当主来的时候，就要被留下。所以，你若在福音书里引一节说，被提是有条件的，是要儆醒预备的；他们就可以回答说，这些话是对犹太人说的，不是对基督人说的。所以，不管儆醒不儆醒，预备不预备，只要我们是教会中人就必定被提。这是人们的说法。主没有这样说，圣灵没有这样说，保罗也没有这样说。所以，这样的臆断是站不住地。
如果基督在世的教训，乃是对我们教会说的，我们就知道，光是重生是不够的，我们还得好好的儆醒预备。全体教会（重生的）都在灾难前被提是没有的事，因为全体教会不都是儆醒预备的啊。
臆断六
我们的弟兄说，太二四14说，“这国度（原文）的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”这国度的福音，与恩典的福音是不同的。教会是靠恩典的福音得救的；国度的福音是为犹太人的。他们说，国度的福音，有两时期的传扬，一是主活在地上的时候，一是在大灾难的时候。教会是传恩典的福音，不是传国度的福音。
他们为什么要说，恩典的福音是对于教会的，国度的福音是对于犹太人的呢？这是因为他们的主张是，我们一切都是靠着恩典，连被提也是靠着恩典的。儆醒预备乃是行为，不是恩典。四福音里所讲的是国度，所以其中的儆醒预备都是对犹太人说的，与我们基督人是无关的。他们顶注意来分别恩典的福音和国度的福音。岂知神的福音只有一个。恩典的福音和国度的福音，在字眼上固有其所特别注重的点，而其实，国度的福音，是包括了恩典的福音。所以国度的真理，都是对我们说的，我们不该因其高深，对我们有了要求，就将其推到犹太人身上。不只福音是讲国度，就是最讲教会的使徒行传，也是讲国度的。我们看使徒行传对于这个怎么说，就知道国度与我们的关系了。
一
主耶稣所传的 一3：“祂受害之后，用许多的凭据，将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”主复活后，四十天之久，讲什么呢？讲说国度的事。
二
腓利所传的 八12：“及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了浸。”这里说腓利所传的福音，是神国的福音。
三
保罗所传的 十四22：“坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道；又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。”这是保罗和巴拿巴所勉励门徒的。这里何尝说，国度的福音，不是恩典的福音呢？
十九8：“保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。”这里说，保罗一连三个月，都是辩论神国的事，这不是讲恩典，是讲什么呢？
二十24~25：“我却不以性命为念，…只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。我素常在你们中间来往，传讲神国的道。”保罗说他所传的是什么福音呢？上文说，“证明神恩惠的福音，”下文说，“传神国的道，”这可见神国的道，就等于神恩惠的福音。一面说神恩惠的福音；一面说神恩惠的福音，就是神国的道。谁说恩典（恩惠）的福音与国度的福音有分别呢？保罗是说国度的福音，等于恩典的福音啊。
二八31说，“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”这是使徒行为的结局。使徒一直注意的是神国的道。
圣经那里说，国度的福音与我们基督人无干呢？圣经并没有这样说。圣经反而说，神国的道就是恩惠的福音。可见他们的臆断是靠不住地。这个就是给我们看见，福音书的儆醒预备的教训，乃是对我们基督人说的。
臆断七
我们的弟兄说，主在地上所作的工，根本就是对于犹太人的。主是作受割礼的职事，可见主是专门服事犹太人的。换一句话，福音的时代，是主死了以后才起头的。
他们这样说靠得住么？靠不住。我不是说，主在地上的时候，没有犹太人的背景。犹太人是有已往的律法、盟约、应许的；律法也是到主死的时候为止的。但是，按圣经看来，福音时代，并非到主死的时候才起头，乃是当主在地上作工的时候，就起头了。这有顶多的凭据呢。他们偏要把基督所作的工，放在律法底下；他们说，教会是在恩典之下，不在律法之下，所以，基督在福音书里所有的命令、警戒，与教会一点关系都没有。但是，圣经不许他们这样臆断。我们可以看以下各处的话，看圣经告诉我们说，律法是到什么时候为止，福音是在什么时候起头。
一
二
徒十36~37：“神借着耶稣基督…传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传受浸（原文）以后，从加利利起，传遍了犹太。”什么时候施浸约翰宣传受浸，什么时候福音时代就起头了。
三
徒十三23~26：“从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。在祂没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的浸（原文）。约翰将行尽他的程途说，你们以为我是谁？我不是基督；只是有一位在我以后来的，我解祂脚上的鞋带，也是不配的。弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道，是传给我们的。”我们要注意，这“救世的道”是什么时候起头的，就福音时代也是什么时候起头的。救世的道是什么时候起头的呢？是从施浸约翰起头的，那么福音时代也是这个时候起头的了。
四
可一1：“神的儿子，耶稣基督福音的起头。”若从第一节一直读到十五节，就知道神的儿子，耶稣基督福音的起头，是从施浸约翰宣传悔改的浸就起头的。这是顶清楚地。圣经并没有说到基督死，福音才起头。
五
路四17~19：“有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说，‘主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。’”这里所记载的事，我们说它是恩典的福音。主说是什么时候起头的呢？二十一节说，“耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了。”主说“今天”，就是今天应验。福音时代那天就起头了，不是主死了才起头的。
六
约四23：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”律法时代的人，是凭着什么敬拜神呢？什么都是凭肉体、凭仪文。洁净是凭着肉体，污秽也是凭着肉体。但是主说，“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”什么时候用心灵和诚实拜祂呢？是恩典的时候。主说，如今就是了，可见那一天就是恩典的时候了。主说，如今就是了。
七
约五25：“我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。”这是律法呢？这是福音呢？我们都知道这是福音。主说，如今就是了。这样，福音时代，不是就起头了么？不是等将来，乃是如今就是了。
凭着以上各处的圣经，我们就可以断定说，当基督活在地上的时候，福音的时代就已经起头了。不是等到马太二十八章才起头，不是等到徒二章才起头，不是等到徒二十八章才起头，是当主耶稣出来作工的时候，福音时代就已经起头了。如果这样，就四福音所有的话都是对基督人说的。如果这样，就四福音所说要儆醒祈求，预备等候的人才先被提的话，也都是对基督人说的。如果这样，就被提这件事，不是所有基督人都能在灾难前被提。所以，被提不是把重生当条件，乃是把儆醒当条件。既然如此，就怎能说全教会都会在灾难前被提呢？
（原刊于讲经记录第四十九期，并收录于“倪柝声文集”第一辑第十九册）
