本篇我要提起的一个问题，是非常重要的，这个问题就是“被提”。被提是一个专门名词。被提，意即主耶稣再来的时候，要把我们接到天上去。我们都知道主不久还要来。圣经告诉我们说，祂还没有来到地上之先，要把我们接到天上去，然后祂才到地上来。这把我们接到天上去，就叫被提。
摆在我们前面的，也是我们所仰望的，就是被提。但是，可怕的灾难也摆在我们的前面。这灾难，称它是试炼也可以，或者称它是末了的三年半也可以。这灾难，按圣经看来，是非常大的。“因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”（太二四21）被提、灾难，都摆在我们的前面。所以若非被提，就必经过灾难；若不经过灾难，就必须被提。因此，在基督人中间，对于被提这件事，就有好几种不同的意见。
三种不同的意见
有的基督人说，所有得救的人，就是真得了重生的人，真有了新生命的人，都在灾难前就被提。这就是说，全教会都要在灾难前被提。
有的基督人说，全教会都要经过灾难才被提。这意思就是说，所有得救的人，就是真得了重生，真有了新生命的人，都得经过试炼，然后才被提。
有的基督人说，在所有得救的人中，少数的人要在灾难前被提，多数的人要经过灾难才被提。他们说，不是每一个得了重生的人，都能在灾难前被提。乃是得了重生，而又儆醒预备，一天过一天等候主再来的那些人，才能在灾难前被提。反之，那些虽然得了重生却不儆醒预备，却不等候主再来的人，就不能在灾难前被提。这不是说，全教会都要在灾难前被提；乃是说，只有少数的人要在灾难前被提。这也不是说，全教会都要经过灾难才被提；乃是说，有多数的人要经过灾难才被提。所以这样相信的人，是折中第一和第二的主张的。
简单的说，第一派的人，是说全教会（重生的）都要在灾难前被提。第二派的人，是说全教会（重生的）都要经过灾难才被提。第三派的人，是说少数儆醒预备等候主再来的人，才能在灾难前被提，其余的（也是重生的）要经过灾难才被提。
我们要谨慎！对于被提，虽然有这三种不同的意见，但是，我们的态度却要公允。因为在这三种人中，都有圣经知识很好的人，和很属灵的人。他们都有他们的理由。例如，在相信全教会都要在灾难前被提的，有：达秘（J. N. Darby）、开雷（William Kelly）、叨雷（R. A. Torrey）、慕迪（D. L. Moody）、布鲁克（J. H. Brookes）、古锐（J. M. Gray）、加百林（A. C. Gaebeloin）、赛斯（J. A. Saiss）、司可福（C. I. Scofield）等。
在相信全教会都要经过灾难才被提的，有：慕勒（George Mueller）、哥顿（A. J. Gordon）、宣信（A. B. Simpson）、耳门（Dr. Erdman）、莫尔赫（Prof. Moorhead）、富勒斯（H. W. Frost）、堪麦隆（Robet Cameron）、吴乃铎（Jas. Wright）、牛顿（B. W. Newton）等。
在相信少数的人要在灾难前被提，多数的人要经过灾难才被提的，有：戴德生（Hudson Taylor）、戚伯门（R. C. Chapman）、郭维德（R. Govett）、彭伯（G. H. Pember）、潘汤（D. M. Panton）、李德保罗（Paul Rader）等。
因为各方都有很靠得住的学者和属灵的人，所以跟从人是作不到的。因为若要跟从人，到底当跟从谁呢？他们都是神最特出的儿女呢！这样的情形不过叫我们承认就是最好的人，也都有错误的可能。我们要自己无依无靠的来求神赐给亮光。
因为各方都有很靠得住的学者和属灵的人，所以，就是谁与我们有不同的意见，谁也不该有谩骂的态度，谁也不该说些基督人不该说的话，就如“这是从撒但来的教训”，“这是从撒但来的思想”等语。我们要知道他们是我们的弟兄，并且也许他们在基督里的生命，比我们更深，所以，我们千万不要随便以为他们是“假先知”，是“不明白预言的纲领者”，以为他们的主张，是“谬惑”，是“狡猾的教训”。如果这样说，就不但对不起弟兄，也是对不起主。我们只把理由摆出来，只凭着圣经的教训，下一个清楚地断案而已。
当然，不能三种的意见都是对的。若不是三者都错了，就是只有一个是对的，其余两个是错的。我们要知道谁是谁非，就必须根据圣经来断定。只有圣经有权威；我们要从圣经找出凭据来，看到底谁的理由最充分，谁的理由不可恃。
不过有一件事，我们要十分注意的，就是每一次要从圣经中找凭据的时候，不是只把差不多的就引来，不能以为只要有了圣经节就是有了凭据。我们必须注意那一节圣经到底是不是证明那一件事。如果只有圣经节就算凭据，不问圣经是不是证明这一件事的话，就好像一个无用的律师，引许多不相干的法律，来替他的当事人辩护一样。这是不是法律所许可的呢？现在我们先看第一派人的主张。
相信全教会都在灾难前被提的理由和臆断
当我得救一年多的时候，我因多读主张全教会都在灾难前被提的人所写的书，所以我也以为全教会都是在灾难前被提，不过我没有对人讲起就是了。后来，我仔细读林前十五章和帖前四章的话，总觉得全教会都在灾难前被提的话，有些说不过去。不错，这两处的圣经，是说到被提；但是，这两处的圣经，那里说到全教会都在灾难前被提呢？谁给我们权柄说，林前十五章和帖前四章是说全教会都在灾难前被提呢？我自己问自己的时候，却把自己问住了。从此，我就仔细查考了。这么多年来，据我查考所得的，主张全教会都在灾难前被提的人，有两个大错误：第一是他们所引的圣经，并不能证明全教会都在灾难前被提。第二是他们的臆断太多，太以假定的为事实。我现在要先讲到他们所持的理由是如何的不可恃，然后再讲到他们的臆断是如何的太多。
相信全教会都在灾难前被提的理由不可恃
相信全教会都在灾难前被提的人所持的理由，据我所知道的，约有七点是他们所以为最大、最靠得住的理由。我相信我并没有遗漏什么；就是有遗漏的话，也不过是最小的点。他们所持的七个理由实在勉强得很。我们可以逐一的来看，他们所持的理由是如何不可恃。
理由一
罗五9：“现在我们既靠着祂的血称义，就更要借着祂免去神的忿怒。”帖前一9~10：“因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神，等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”
他们说，这两处的圣经，说靠主耶稣的血，能以免去神的忿怒，说主要救我们脱离将要来的忿怒。这将要来的忿怒是什么呢？岂不就是指大灾难说的么？所以，脱离将来的忿怒，就是脱离将来的灾难。要脱离将来的灾难，就得被提；不被提，就必经过灾难。所以，被提必定是在灾难前就被提。
五9~11：“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救；祂替我们死，叫我们无论醒着睡着，都与祂同活。所以你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。”
他们说，大灾难是神的大刑罚。神既然没有预定我们受刑，所以，我们不会经过大灾难。如果经过大灾难，就是受大刑罚了。但是，神没有预定我们受刑，所以，我们必定都是在灾难前就被提。
他们根据以上两处的圣经，所说的理由充分不充分呢？一9~10的话，有什么凭据是指着大灾难说的呢？这个若不能先解决，就怎能用这两节作全教会都在灾难前被提的凭据呢？
退一步说，就是这里的忿怒是指着大灾难说的，也不能据此就说全教会都是在灾难前被提。不错，大灾难是神的忿怒；不错，大灾难是神的刑罚。不错，这两处的圣经是说，我们将来不会受神的忿怒，不会受神的刑罚。但是，这两处的圣经并没有说，我们将来不会受撒但的忿怒，不会受撒但的苦害。因为大灾难时，还有从撒但来的忿怒，从撒但来的苦害呢！神是刑罚不信的人，撒但是苦害信的人。我们若查考启示录，就要看见基督人所受的，是从撒但来的忿怒，是从撒但来的苦害。大灾难时，不只有从神一方面来的忿怒和刑罚，并且还有从撒但一方面来的忿怒和苦害。所以，照圣经看来，他们所引的这两处圣经，就算不得理由。
理由二
耶三十6~7：“你们且访问看看，男人有产难么？我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢？哀哉，那日为大，无日可比，这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。”
但十二1：“那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来；并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的；你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。”
他们说，耶利米说，“是雅各遭难的时候；”但以理说，“你本国的民…必得拯救。”所以，大灾难是临到犹太人的，不是临到教会的，因为教会不是雅各家，不是犹太人。
理由三
启四1：“此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来。”
四节：“宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。”
他们说，启示录二至三章，是指着今天教会的时代说的。四1“你上到这里来”，是指着全教会被提说的。约翰是代表教会，所以，有声音对约翰说，你上到这里来，就是指着全教会被提说的。二十四位长老也是代表全教会，所以坐在二十四个宝座上的二十四位长老，就是指着坐在天上的全教会，就是得荣耀的教会。第六章才起头有大灾难，可见全教会在第四章已经在天上，可见教会并没有经过大灾难。这样，全教会就必是在灾难前被提的。
但是，我们看四1，并不是对二至三章的七个教会说的，乃是对约翰个人说的。这件事，是已过的，不是将来的。是当约翰在拔摩的海岛上，主对约翰个人说的。约翰从拔摩的海岛上被提，是因主要将以后必成的事指示他。这卷启示录，就是约翰所看见的记录。如果引这一节作为全教会都在灾难前被提的证据的话，就主的灵把腓利提了去，也可以作为全教会都在灾难前被提的证据了。我们知道，主的灵虽然曾把腓利提去过，但是，后来有人在亚锁都遇见他。我们都知道这是不能算为证据的。
说到二十四位长老是代表全教会，也是完全靠不住地。照着圣经看来，二十四位长老是不能算为全教会的代表的。因为：
一
二十四的数目，不是教会的数目。圣经从来不用二十四这数目来代表教会。代表教会的数目，若不是七，也必是七的乘数。
二
圣经从来没有用长老来代表教会的事。不错，在旧约，犹太人中有长老，在新约，教会中也有长老；但是教会并不是长老。按历史的事实说，神所最先拣选的是天使，其次是犹太人，再次才是教会。不但教会算不得长老，就是犹太人也算不得长老。这里的长老，是和天地海发生关系的，并非和人发生关系的。就是说教会中有年长的，但能不能说全教会都是年长的呢？就是说教会中有长老的职分，但能不能说全教会都是长老的职分呢？
三
四2说，“有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”这一位是神。五6说，“宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立。”这一位是谁？我们知道是基督。四4说，“宝座的周围，又有二十四个宝座（原文），其上坐着二十四位长老，…头上戴着金冠冕。”这三节的圣经，告诉我们说，神是坐在中间的那一个宝座上，基督是站在宝座与四活物并长老之中，二十四位长老是坐在宝座周围的那二十四个宝座上。如果二十四位长老是代表全教会，是坐在天上的话，你想能不能神坐在宝座上；教会也坐在宝座上，并且头戴金冠冕；而基督反没有坐在宝座上，反没有戴上金冠冕呢？乃是到十九章基督才首戴冠冕，到了二十章基督才坐在宝座之上。教会能不能在基督之先，就坐宝座，就戴冠冕呢？坐宝座、戴冠冕，是表明什么呢？是表明掌权，是表明作王。难道教会反而在基督之先就掌权，就作王么？我们都知道，这当然作不到。所以，二十四位长老必不是教会的代表。
四
长老所穿的白衣，圣经没有说是用宝血洗净的。别的地方说到白衣，就说是用羔羊的血洗净的（七14）。圣经说到白衣，岂不是指基督的义么？长老的白衣，没有用羔羊的血洗过，岂不是表明他们没有罪么？教会既都是经羔羊的血洗的，就没有用羔羊血洗的长老怎能代表教会呢？
五
长老所唱的歌，不是蒙救赎的歌。四11：“我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”可见长老所唱的歌，是关乎神创造的歌，并非他们蒙救赎的歌。五8~10：“四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，…他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族各方、各民各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神；在地上执掌王权。”这虽然是救赎的歌，但这是他们赞美主救赎了别人，并非赞美主救赎了他们。汉文的老译本和英文的译本，把“买了人来”的“人”译作“我们”是错了。如果把“人”字译作“我们”，就下文的“他们”怎说得通呢？所有世界上靠得住研究圣经古卷译法的人，没有说把“人”字译作“我们”是靠得住的。那知相信全教会都在灾难前被提的人，却把这靠不住地译法拉得顶牢。这怎能算得理由呢？能不能说二十四位长老是教会，而所唱的又是神救赎别人的歌呢？这样讲得通么？
六
长老是宇宙中的长老。因四4说，“其上坐着二十四位长老。”七节说，“第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。”这里所说的这些东西，不是教会，不是犹太人，不是外邦人，不是地球，乃是以宇宙为范围的。请问教会能不能算宇宙中的长老呢？如果不能，就这里的二十四位长老当然不是教会，乃是宇宙中的长老了。
七
五8：“祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。”这一节所说的，有一件事很希奇，就是长老把众圣徒的祷告带到神面前。教会自己会祷告，教会也会为人祷告，但教会却不能把别人的祷告带到神面前来。这不是教会所作的，教会从来没有这么作。可见长老并不是被提的教会了。
八
七13~14，有一件顶希奇的事，就是记载有三等的人：长老、约翰、和从大患难中出来的人。长老问约翰说，这些人是谁，是从那里来的。约翰说，我主，你知道。如果说二十四位长老是代表被提的教会，约翰也是预表被提的教会的话，这里就碰见一个难题。因为长老问约翰，约翰又问长老，这真是代表问代表，预表问预表了。这样，就是教会问教会是谁，教会问教会是从那里来的了。
九
七14，约翰称长老为主，而长老并没有更正约翰，以为约翰不该称他为主，这可见约翰的地位不如长老。约翰承认他们的地位是最高的。如果长老就是教会，就约翰也是长老了。如果约翰也是长老，就约翰称长老一声弟兄可以了，为什么约翰称他为我主呢？所以，我们可以断定说，长老并不是被提的全教会。
十
二十四这数目，是按字面解的，并非表号的。因约翰在启示录里常说，二十四位长老中的一位对我说。这样说了多少次。可见当时的长老实在是有二十四位的。所以这二十四是一固定的数目，并不是表号。如果二十四位长老是教会，就二十四位长老中的一位对约翰说话，就是教会二十四分之一的人来对约翰说话了。我们知道这是不可能的。如果二十四在这里是个固定的数目，当然长老也是固定的。二十四既不是表号，当然长老也不是表号了。因为不能把长老当作表号，而又把二十四当作实数。不然就要变作绝对无意义的笑话。
所以，他们说二十四位长老是教会，根本就讲不过去，因为二十四位长老，根本就不是教会呢。
理由四
帖前四16~17：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”
他们引这里的圣经告诉我们说，在这里岂不是说到被提么？我说，是，我也这样相信。但是我要问，帖前四章有没有告诉我们什么时候被提呢？帖前四章只告诉我们以被提的事实，并没有告诉我们以被提的时候。若说有被提的事实，我承认；若说有被提的时候，我就找不出。无论是顺读倒读，我只找得出被提的事实，却找不出全教会都在灾难前被提的凭据。
有一位弟兄对我说，难道你不相信帖前四章么？我说，帖前四章没有你说的那么多。我的帖前四章只说要被提，并没有说全教会都要在灾难前被提。这是算不得凭据的。拿这一节当被提的证据就可以，拿这一节当全教会都在灾难前被提的证据就不能。
理由五
林前十五51~52：“我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”
他们说，这里说，无论死的活的都要变化，这岂不是都要在灾难前被提么？我要说，这也正和帖前四章一样，只告诉我们说教会要被提，没有告诉我们全教会都要在灾难前被提。不但没有告诉我们说，全教会是在灾难前被提，反而有凭据说，是在灾难后被提。就是因为这句话：“号筒末次吹响的时候…，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”号筒末次的吹响，是那一个号筒呢？唯独启示录讲到吹七号的事。第七号是末次的号筒。林前十五章所说末次的号筒，与启示录的第七号正相对。如果林前十五章末次的号筒，是在灾难前吹的，反而在这末次的号筒以后，在灾难里再吹七次号筒，有无此理呢？如果在灾难前就已经吹了末次的号筒，就在灾难后应当无吹号筒的事了。如果说这末次的号筒，不是启示录的第七号，就请问是什么号的末次的号呢？比方，有人说，这是我顶末了的一元了；但是，我还有七元。他能不能这样说呢？我们知道，如果他这样说，是顶无意思的了。所以，根据林前十五章，不但算不得全教会都在灾难前被提的凭据，反而证明被提是在灾难后的。
理由六
路二一36：“你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”
他们说，这里明明说，“使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”这岂不是应许全教会在灾难前被提么？是的，这里有应许。但是请问，这一节能算作全教会都在灾难前被提的凭据么？这一节并非应许人得救了，就能不经过灾难。这一节并没有劝人赶快信主，得重生，免得经过灾难。这一节是说，“你们要时时儆醒，常常祈求。”这是得救以后的事。人不是靠儆醒、祈求得救，因为得救是本乎恩，也由于信。但是，被提的事却不是与得救的信发生直接关系的。被提乃是由于儆醒和祈求。并且这一节的原文是，“你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，算你配站立在人子面前。”所以，在这里不是恩典的问题，乃是配不配的问题。这一节圣经，是一个应许，但是，是一个有条件的应许。如果说全教会都在灾难前被提的话，就请问所有的基督人是不是都是时时儆醒，常常祈求的。如果有的基督人不是这样的话，就这一节圣经算不得全教会都在灾难前被提的凭据了。
理由七
启三10：“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”
他们所有的凭据，可以说，这是一个顶大的了。他们说，这一节圣经明明是应许教会不经过灾难。是的，这一节圣经是一个应许。但是这一节圣经有没有说，所有的基督人都不经过灾难呢？没有。因这一节圣经，又是有条件的，不是无条件的。这一节圣经，没有应许所有的基督人不经过灾难。这一节圣经是说，“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”是因为你既遵守我忍耐的道，所以，你才蒙保守。主乃是保守一些遵守的人，不是保守所有的人，不管他遵守不遵守。
什么叫“遵守我忍耐的道”呢？在启示录一章就有“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分”（9）的话。这顶清楚地告诉我们，今天是我们和基督一同忍耐的时候，将来才是我们与基督一同掌权的时候。今天是基督忍耐的时候。人骂祂，祂并不打死他；人咒诅祂，祂好像未听见；人反对祂，祂也并不出来吓一吓他们。好像无论人怎样对待祂，祂都不管。祂今天是受人反对，受人讥评的时候。这就是基督忍耐的道。基督今天是如此。所有的基督人，今天也该如此。今天许多的反对、逼迫，基督都忍耐，我们也当和基督一同忍耐。二千年来，没有看见基督报过一次的仇，祂忍耐到一个地步，好像宇宙中并没有祂一样。
试问是不是每一个得重生，每一个得救，每一个靠宝血的基督人都是遵守基督忍耐之道的呢？如果所有的基督人，都是遵守忍耐之道的，就所有的基督人都能不经过灾难。如果有谁没有遵守基督忍耐的道，就这应许不是为着他的。这应许是有条件的；如果没有遵守条件，就不能得着条件之下的利益。
有一年夏天，在牯岭有一查经班，就是有一班人在那里查启示录二至三章。有一次，我去旁听，刚好他们正讲到启三10。有一位弟兄说，有一班人说，全教会不能都在灾难前被提，他们的眼睛是多瞎呢！这里岂不是明明说全教会都要在灾难前被提么？散了会，我和他们中间四五位弟兄同走的时候，就问他们说，这一节圣经是不是应许全教会都要在灾难前被提呢？今天所有的基督人是不是都遵守了基督忍耐的道呢？当然没有。如果我们只抓着这一节的应许，不管上文的条件，就全世界的人也可以抓着约三16的应许说，全世界的人个个都是得救的了。如果有人这样说，你必定说他丢了几个字，就是“一切信祂的”这几个字。“一切信祂的”是条件；“不至灭亡，反得永生”是应许。不能要永生而不信主。一个罪人如果没有信，他就不会不沉沦，他就不能有永生。照样，一个基督人如果没有遵守基督忍耐的道，也就不能在普天下人受试炼的时候，得蒙保守免去这试炼了。相信全教会都在灾难前被提的人，把“遵守我忍耐的道”这句话丢掉了。所以，他们引这一节就算不得凭据。
他们说，这应许是给非拉铁非全教会的。非拉铁非是遵守基督忍耐之道的，非拉铁非又是代表全教会的，所以，也可说全教会都是遵守基督忍耐之道的，所以，全教会都要在灾难前被提。
但是，我们要知道，启示录二至三章是说到当时在亚西亚的七个教会。这七个教会是同时存在的。虽然这七个教会，是指着教会的七个时代，但是这七个教会，也是当初同时存在的。主有没有对在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉这六个教会这样说呢？都没有。主为什么只单单对在非拉铁非的教会如此说呢？主只对在非拉铁非的教会如此说，就证明在非拉铁非的教会，并不代表所有的教会了。如果是的，就老底嘉、推雅推喇等都要得着非拉铁非的应许了。
（原刊于讲经记录第四十三期，并收录于“倪柝声文集”第一辑第十九册）
