第十七篇
头一件神迹
读经:约二1~11四46~54十一1~45
本篇信息我们要交通到约翰二章所记载,主所行的“头一件神迹”,或者说是“神迹的开始”。
 
约翰福音不按历史次序,乃按道理次序
约翰福音的记载,不是按着主耶稣在地上,生平历史的前后顺序,乃是完全按着道理的次序。在主耶稣所作的千万件事中,使徒约翰只选择写出关乎主作生命,叫人从死里复活的事例,并且按着道理的顺序来陈明。二十一章末了说,“耶稣所行的,还有许多别的事,若是一一都写出来,我想所写的书,就是世界也容不下了。”(25)这给我们看见,约翰只选出主耶稣所行的部分事迹,借此证明主耶稣能作人的生命,叫人出死入生,完成神永远的目的。
因此,约翰福音并不是历史的记载,乃是道理的记载。这一卷书是专专给我们看见,主耶稣如何是神的化身,进到人里面作人的生命,并要在人里面,也要在人身上,作人的中心,以完成神永远的目的。神永远的目的,就是要把祂自己建造到人里面,也要把人建造到祂里面,叫神人二者成为一个宇宙的建筑,就是神的居所,也是人的住处。约翰福音就是讲说这个真理和启示,并且在讲说时,不是仅仅用一些道理的话来表明,乃是将一些事实编排在一起来解说。约翰从千万件事中,把有关主耶稣作生命的事例挑选出来,编排在一起,用事实向人证明,主如何来作人的生命,把人从死亡带到生命,好叫神人二者能够联结,并建造成为一。
 
约翰一章是引言,说到生命与建造
在前几篇信息,我们已经说过,约翰一章是约翰福音的一个总纲、引言和序文。这一个序文是从已过永远的太初,一直说到将来的永远。它给我们看见,主在太初的永远里,就是神的话;在时间里,祂先来创造,产生生命,更进而来作人的生命。祂来作羔羊,带着鸽子,而后产生一个永远的结果,就是在宇宙间有伯特利─神的家,使神人相联,天地相通。这是约翰福音的总纲,也是其引言和开端。
 
约翰二至十一章是例证,说明主叫人从死里复活
在一章的开端、引言之后,从二章到十一章,就提出一些例证。这些例证是从主耶稣所行的千万件神迹中挑选出来的,每一件事例都是为着说明祂如何作人的生命。
二章所提出的第一件事,就是主耶稣变水为酒。约翰说,“这是耶稣所行的头一件神迹。”(11)这件事和主所行的第二个神迹,在原则上是一样的。在四章第二个神迹里,有一个大臣,他身分高贵,养尊处优,而他一切的快乐,一切的心情和希望,都摆在他儿子身上。有一天,他的儿子病得快要死了,他人生一切的希望都要归于泡影。这时,他来寻求主耶稣,主耶稣就叫他儿子活过来(46~54)。圣灵为什么把这样简单地故事,摆在这一卷奥秘生命的书里呢?乃是因为圣灵要用第二个神迹,解说第一个神迹。读经的人都知道,在圣经里,有一个一定的原则,凡是同一类的事,第一次记载是怎样,以后这类的事也都是怎样。在约翰福音里,从二章到十一章,记载了好些神迹,头一件神迹就是以后那许多神迹的原则。头一件神迹的意义是什么,以后每一件神迹的意义也是什么。现在,我们要来找出这头一件神迹的意义。
许多基督教的解经书都说,约翰二章所记载主耶稣变水为酒的神迹(1~11),证明主耶稣是那使无变有的一位。祂能从无造出有,所以祂能变水为酒。在一章,主遇见拿但业的事上,证明主耶稣是无所不知的主,也是无所不在的主。那一天,拿但业在无花果树底下,主也在那里和他同在,并且拿但业心里有什么故事,想些什么,主都知道(46~48)。因此,有些解经家说,约翰一章是证明主耶稣是无所不在、无所不知的神,而二章是证明主耶稣是创造的主;因此整卷约翰福音是在证明,主耶稣是神的儿子。
从前我也觉得这种说法很对。后来,我在主面前问:“约翰福音仅仅证明主耶稣是神的儿子么?”有一天,我读到二十31:“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子;并且叫你们信了,就可以在祂的名里得生命。”我就看见约翰福音,不仅证明主耶稣是神的儿子,更是证明主耶稣这位神的儿子,乃是要叫人得着祂的生命。祂就是神的儿子,作神的化身,进入人里面,好叫人得着祂作人的生命。
根据这个原则,我们再来读主耶稣变水为酒的神迹,就能看见这个神迹,不重在证明主耶稣是使无变有的造物主,乃是重在证明主耶稣是生命的主,能把死亡变作生命。变水为酒并不是使无变有,乃是把死亡变作生命。这里的水就是死亡,这里的酒就是生命。主耶稣变水为酒,是把死亡变作生命。这是第一个神迹。
第二个神迹是大臣的儿子得医治(四46下~54),这很清楚地给我们看见,主叫死人复活。十一章所记末了一个神迹,也是叫死人复活。约翰记载主所行的神迹,只到十一章为止。从十一章以后,约翰不再记载神迹。十二章是主耶稣到耶路撒冷预备受死,十三章是主给门徒洗脚,十四至十六章是主临别的话语,十七章是主临别的祷告,十八章是主被卖,十九章是主被钉十字架,二十章是主复活了,二十一章是主在复活里;这些章节都未记主行神迹的事。
因此,二章给我们看见主的头一个神迹,四章给我们看见主的第二个神迹,十一章给我们看见主的末一个神迹。头一个神迹,也许不大容易叫人摸着其意,但是读到第二个神迹,就知道它是说主如何叫死人复活。读到末了一个神迹,还是看到主如何叫死人复活。
圣经首次提起任何事,都是立定那件事的原则。约翰福音的头一件神迹是变死亡为生命,也就是复活,以后每一件神迹也都是复活。三章虽然没有神迹,但还是讲复活。主耶稣在那里告诉尼哥底母:“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信入祂的都得永远的生命。”(14~15)这就是出死入生。当日以色列人在旷野得罪神,落在死亡的审判中,那些仰望铜蛇的人,一望铜蛇就活了(民二一4~9),那也是出死入生。今天人在罪恶死亡之下,仰望钉十字架的基督就活了,这也是出死入生。所以,三章所记载的事,仍是复活的原则。
到了四章,主耶稣和一个干渴的妇人谈到活水的问题,主说,“凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水,要在他里面成为泉源,直涌入永远的生命。”(13~14)在圣经里,渴是死亡的先声,渴到极点就是死。永远不渴就是永远不死,永远不死就是永远不渴。所以四章也有复活的原则。四章后半说到,一个大臣的儿子得着复活的医治,那也是复活的原则。
在五章,主耶稣对一个病了三十八年的人说,“起来,拿你的褥子走吧。”(8)那人立刻痊愈,拿起褥子走了。之后,主耶稣就告诉人说,“时候将到,如今就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。”(25)我们从这话得知,这瘫了三十八年的人,在神眼中,乃是一个死了的人。他在死亡中一听见神儿子的声音,就活过来了。
在六章,我们看见主是生命的粮,解决人里头饥饿的问题。渴是死亡的先声,饿也是死亡的先声,饿到极点就是死。主耶稣说,“我就是生命的粮,到我这里来的,必永远不饿;信入我的,必永远不渴。”(35)主告诉人祂是生命的粮,能解决人死亡的饥饿,叫人永远活着。这也是复活的原则。
到了七章,在节期的末日,主耶稣高声喊着说,“人若渴了,可以到我这里来喝。信入我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”(37~38)这也完全是复活的原则。
在八章,主告诉人说,“你们若不信我是,必要死在你们的罪中。”(24)又说,“人若遵守我的话,必永远不见死。”(51)这也是出死入生的原则。
在九章,主叫瞎眼的得看见,这好像不是死而复活,但是到了十章,祂说,“我来了,是要叫羊得生命,…我是好牧人。”(10~11)这里的羊,就是前一章那个瞎眼得看见的人。所以,九章所记瞎眼得看见的事例,还是出死入生的原则。
到了十一章,主叫拉撒路复活(41~44)。那更是复活的原则。
这样说来,整卷约翰福音所记载的事迹,全是以死而复活为原则。每一个神迹的原则,都是说到人如何得着这一位生命的主作生命,而从死亡里出来,进入复活。
 
头一件神迹─变水为酒
现在我们来看二章,主变水为酒的神迹,并点出其中的重点。盼望主借这些话开我们的眼睛,叫我们明了主耶稣在我们身上到底要作什么,以及祂要把我们作到那里。
 
第三日
二章一开头就说,“第三日。”(1上)我们若从一章读下来,就看见这一日实在不是第三日。在一章最少说了三次“次日”:次日,再次日,又次日(29,35,43)。所以计算起来,在二章开头这一日,应该是第五日。然而约翰在这里不说第五日,却说第三日。他乃是把前面的日子,都算作次日,而把第三日留到第二章。什么叫第三日?第三日是主复活的日子。这意思是,主是在复活里来到地上。在二章,一共说了两次“三日”(1,19)。这一章讲了两件事,每一件事都与第三日有关。主在第三日来作这些事,乃是指主在复活里来作这些事。
 
加利利的迦拿
主到加利利的迦拿(1中)。加利利是个卑贱的地方,是人所轻看之处。迦拿在原文是芦苇之地。在圣经里,芦苇是指脆弱的人。这意思是,主来到卑贱的地方,来到脆弱之人所在的地方。
 
婚筵的酒
主来到迦拿,是来参加人的婚筵。在世人看,婚姻乃是人生的中心。人生的所系,人生的所在,完全是在于婚姻。所以这里的婚姻,是表征人生;而婚筵是表征人生的快乐,人生的乐趣。在婚筵里,主要的就是酒。无论古今中外,酒总是婚筵的中心,没有酒就没有婚筵。酒在这里有一点是指地上的兴奋、热闹、兴趣、鼓舞,不过这里并不重在这些。这里的酒是葡萄酒,是从葡萄汁酿成的,所以是表征生命。在这里水是表征死亡,而酒表征生命。
婚姻是在于婚筵,而婚筵是在于酒。这意思是,人生的快乐是在于人的生命。若是人的生命了结了,人生一切的乐趣享受,也都了结了;如同婚筵上的酒若是用尽了,席上一切的快乐也就停止了。所以这一个神迹,乃是描写一个背景,给我们看见,人生的乐趣是在于人的生命;而人的生命,却有一个尽头。
 
听主吩咐
当日酒用尽了,主耶稣的母亲马利亚就对主说,“他们没有酒了。”(3)耶稣的母亲在这里,很像十一章里的马大,都是抢出头的,要在主作生命的这件事上,吩咐主。所以主不能接受,就对她说,“妇人,我与你何干?”(二4。)马利亚一听,知道自己错了,立刻停下来,对仆人说,“祂告诉你们什么,你们就作什么。”(5)这是主作的,不是她作的;事情该由主来起头,不是她起头。
以后主对马大也是这样。当马大打发人告诉主说,“主啊,…你所爱的人病了。”(十一3)其实主早已知道此事,但主故意在原地多住了两天。这个故意多住一点时间,如同主在二章对祂母亲说的话一样。主这样拒绝人的请求,不答应人的请求,是因为在生命的事上,不能由人作主,由人发命令,乃必须由这一位生命的主作主。你要主耶稣作你的生命,就必须给祂一个地位,承认祂的主权。
今天许多人在死亡里,里面满了水,而没有多少酒的成分,最大的原因就是不会停下来,不肯让主在他身上得着地位。他们的祷告表面看是祈求,事实上等于吩咐主。这就是夺取了主的地位,抹煞了主的主权。我们若要主作生命,就必须把我们的地位让给祂,把我们的主权让给祂。我们要看见,祂是主。许多时候主不听我们的祷告,容让我们失败,要我们学一个功课,能在祂面前停下来,说,“主,是你作生命,是你作主。我失败是小事,你作主是大事。若是你愿意任凭我这样失败,我也甘愿失败。我把主权完全让给你。”这样一来,我们立刻看见,主作生命了。祂一得着地位,一得着主权,祂就要作我们的生命。
当筵席上的酒用尽了,耶稣的母亲应该有信心,因为主知道这一切,时间在祂手里,祂不会错。耶稣的母亲不需要求,更不需要发命令,她只要站在自己的地位上,把主权让给主,主就要负一切的责任。所有要学习接受主作生命,让主作生命的人,都得看见一件事,你必须给主地位,把主权让给祂。若不是这样,你越求祂,越没有祝福;越吩咐祂,越没有用。只有一件事有用,就是你伏在祂跟前,对祂说,“你是主,一切的地位和主权都让给你,你作我的生命。”这就是耶稣的母亲对仆人所说之话的意思。你一把地位给祂,一把主权给祂,你立刻看见主要作事。
 
六口石缸倒满了水
主怎样作事呢?圣经记载:“照犹太人洁净的规矩,有六口石缸摆在那里,每口可盛两三桶水。耶稣对仆人说,把缸倒满了水。他们就倒满了,直到缸口。耶稣又说,现在舀出来,送给管筵席的。他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒,并不知道是哪里来的。”(约二6~9)这里的六口石缸,是指着受造天然的人。人是在第六天造的,石头是天然的人。洁净的规矩是指今天一切道德的规条,一切礼仪的作法。古今中外那些修行、改革自己、叫人作好的道,都是洁净的规矩。主说,把这些缸都倒满了水。主这样作,乃是要给人领会,在受造天然的人里面,所有的全是水,全是死亡,因为水在这里表征死亡。你我就是照着洁净的规矩来行,还是不能解决死亡的问题;人的修行,人的修养,不过就像修改、教化一个死了的人。
今天在人群中间,一切修行、修改的工作,都如同殡仪馆的工作。殡仪馆把一个死了的人洗一洗,擦一擦,抹一抹,画一画,又干净又好看,但还是一个死人。我宁可接触一个满身脏污的活人,也不愿到殡仪馆摸一个擦得好看、画得美丽的死人。死人有一种污秽,叫作死亡的污秽,是人洁净的规矩所不能解决的。人没有办法把六口石缸里的水变作酒,人里面所有的都是死亡。
 
舀出水来,水就变成酒
主耶稣在这里只作了一件很简单的事,就是把人里面的死亡解决。主耶稣是叫人把这些水舀出来,送给管筵席的;他们送了去,水就变作酒了。这不是使无变为有,这乃是叫死亡变作生命。人也许讲道德,说仁义,寻求人生的修养,守住洁净的规矩;然而,请不要忘记,人只是一口石缸,里头所有的都是水,都是死亡。无论人怎样洁净,怎样规矩,都毫无用处。只有这一位,在第三天,在复活里临到人的主,能叫人里面死亡的水都变作生命的酒。
 
主工作的原则,不是医治,乃是复活
在今天的基督徒中间,少有人里面明亮到一个地步,能看见主耶稣来到人里面,临到人身上,不是要作别的,乃是要把人里面的死亡变作生命。这一个启示,这一个异象,基督徒看见得不够。或许有人常觉得自己很骄傲,就祷告说,“主啊,怜悯我,叫我谦卑。”这就是人洁净的规矩,这不是变水为酒。有的弟兄作事很急,脾气很暴躁,自己觉得很悔恨,就定规说,“我要求主怜悯我,叫我的性情能温柔一点。”请记得,这不是主的救恩,这完全是宗教洁净的规矩。有的弟兄感觉自己态度太随便,话语太随便,很不适宜,就在主面前祷告说,“主啊,求你约束我,管治我,把我的口封起来。”主耶稣来不是作这些事,不是叫人守洁净的规矩,而是要将人里面的水变作酒,里面的死亡变作生命。
我们必须看见五章那个瘫痪三十八年的人,四章那个大臣垂死的儿子,以及十一章已经死了的拉撒路,是怎样从死亡变作生命。主不医治人的疾病,因为医治就是修改;主乃是叫死亡变作生命。人太急、太躁,这是病;不受约束,行动张狂,多言多语,这是病。但主耶稣在约翰福音里不治病。大臣的儿子病了,约翰不说病了,而是说快要死了(四47)。主说了一句话,他的病就见好了,但是请注意,主不是说那儿子会好,而是对大臣说,“你的儿子活了。”(50)主从来不叫坏人作好,主所作的都是叫死变作活。叫坏转好,是遵守洁净的规矩;叫死变活,是使水变酒。
有圣徒对我说,“弟兄,我这个人非常坏,怎么办?”我就回答说,“你若仅仅是个坏人,主耶稣就让你去。主耶稣不治你的坏。你必须是个死了的人,主耶稣才来叫你从死里复活。拉撒路病了,主不理不睬;拉撒路死了、葬了、臭了,主就来了。主没有医治拉撒路的病,乃是把拉撒路里面的死亡变作生命。”
如果你嫌自己性情暴躁,盼望主给你温柔,你这个心愿是达不到的,因为主不会答应这个盼望。凡是有经历的人都要告诉你,许多祷告主都听,唯有祷告求主改脾气主不听。你越祷告,好像脾气发得更厉害。这是因为主不治你的病,乃是要叫你死而复活。若有一天你的眼睛得开,你可能就祷告不出来了,因为你会发现,你的许多祷告都是宗教的祷告,都是洁净的规矩,都是求主来治病,不是求主作生命,叫你里面变死亡为生命。
或许有人要说,既是如此,那我们怎么祷告呢?如果我们又急躁,又张狂,又骄傲,又不受约束,我们到主面前该怎么为这种光景祷告呢?我愿意告诉你们,最好不要有宗教式的祷告。我们可以到主面前,不开口,不说话,让主在里头光照,我们就能对主说,“主,我已经看见了,我的里头全是水,全是死亡。我不需要你把我的暴躁变作温柔,不需要你把我的不受约束变作守规矩。我清楚看见,我里面全是水,都是死亡。”我们若看见这个,而把自己交给主,祂就要负责叫我们里面都变作生命。这是一个异象、启示和看见的问题。不必求,不必讨,也不必要,只需对主说,“主,我里面全是水,都是死亡。”你能看见这个就够了。到那时候,别人在你身上所碰到的,就都是酒,都是生命。
这是很奇妙的一件事,在石缸里的都是水,但是舀出来的却是酒。你在自己里所看见的,都是死亡;但是别人在你身上所碰着的,却是生命。你没有祷告说,“主,我暴躁,求你叫我变温柔;我不规矩,求你叫我受约束。”这些祷告是十一章马大的祷告,也是二章耶稣母亲的祷告,你若这样祷告,你要听见主耶稣对你说,“我与你何干?”这些祷告都要被主拒绝。你越求,祂越不动。你说,“主啊,快来吧!我病重了。”祂说,“慢慢来,你还没有死,死了我才来。”主一直要带我们到一个地方,那个地方就叫作石缸里的水。
我知道有的人已经达到这地步,他里面有异象和启示一直照着他,钉着他。他常有一个感觉,他是一口石缸,里面所充满的都是水,都是死亡。有这样的看见就够了。主临到你身上所要作的,不是改良,不是把坏改作好;祂所要作的,是把你里面的水都变作酒,死亡都变作生命。
但愿这些话对我们是启示,我们在这个启示里能伏下来说,“主,我就是一口石缸,我里面所有的都是水,都是死亡。”我们这样祷告时,就要发现主在复活里已经临到我们,祂会负责把这些水变作酒,把我们里面的死亡变作生命。我们越把地位让给祂,越承认祂的主权,越安坐不动,越看见祂的救恩,祂就越作得快,越作得透,作得叫人惊奇。别人在我们身上碰着的就都是生命。这就是主在我们身上所要作的,这就是叫死亡变作生命。这一位复活的主,在复活里,来到我们这个卑贱的地方,临到我们这些脆弱的人,在我们身上所要作的,就是叫所有的死亡都变作生命。
原刊于一九六三年三月至四月“话语职事”
第一百四十一期与第一百四十二期合刊
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