读经：太十六15~16，21~25。

前一篇信息给我们看见，一个人里面有了神的生命，并且让神的生命在他里面运行，神就要带他从不义、不圣、和他的“己”里出来。换句话说，神拯救我们，乃是要带我们脱离不义、不圣、和我们的自己。

在客观方面，神确实已经拯救了我们，从我们的已往到我们的将来，神的救恩都是已经定规并确定的。然而，本篇信息我们要交通的，乃是重在主观方面，神拯救我们的救恩。

神的生命既已进到我们里面，在我们里面运行，祂就要逐步拯救我们。一天过一天，祂要逐步带我们往前，使我们能合于祂的心意，甚至合于祂的自己，好叫我们因祂活着（约六57），凭祂站立（腓四1），与祂调和，被祂充满（弗三17，19）。祂要从我们的灵扩展到我们的魂，使我们不只在灵里与祂相合，连我们魂里的心思、情感和意志也都与祂相合。每一天，我们若是更多跟随祂在我们里面的运行，逐渐的，我们的心思、情感和意志，也会更多得着祂的成分和样式。

神要将我们从不义带出来并不太难，要把我们从不圣带出来虽然比较困难，但也不是最难的。最难、最顽固的，乃是我们的“己”。这个“己”百分之百是神生命的仇敌。比方，你意志薄弱，这是神生命的仇敌；但你若凭自己变为刚强，仍然是神生命的仇敌。你本来性情狭窄，是神生命的仇敌；但你若凭自己变为宽大，一样是神生命的仇敌。你的聪明可能是神生命的仇敌，你变为愚拙一样是神生命的仇敌。总之，无论你外面如何改变，你里面的“己”永远是神生命的仇敌。一个人堕落到“己”里，是最可怕的，因为“己”百分之百是抵挡神的。

一个人堕落在“己”里，不只是在他的坏处或缺点里，也可能在他的好处或优点里。自私是“己”，不自私也可能是“己”；吝啬是“己”，慷慨也可能是“己”；骄傲是己，谦卑也可能是“己”。总之，“己”会躲藏在所有优点里面，叫人不容易觉察。

神对人的心意和目的，乃是要把祂自己调到人里面，而人却堕落到一个地步，堕落到“己”里。这个己正是抵挡神进来的最后壁垒，是神工作最大的障碍，要破碎这个壁垒乃是最难的。

人的急促怎样是己，缓慢也怎样是己。急改为慢，并不代表脱离己；甚至连没有信心改到有信心，也可能是己。人从圣经得着亮光，一样可以使人更落在己里。所以，主对门徒说到如何跟从祂时，特别提出要“否认己”（太十六24）。

主说到否认己时，其背景与彼得有关。彼得是个爱主，也为主所爱的门徒，并且是首先认识主是“基督”的一位。当主带门徒到该撒利亚腓立比的境内时，祂问门徒：“你们说我是谁？”（15。）彼得回答说，“你是基督，是活神的儿子。”（16）主就对他说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”（17~19）圣经记载主对门徒的称许和悦纳，这可说是最大的一次。若照我们的话说，在跟随主的路上，彼得应该算是走得相当好了。

然而，就在这称许之后不久，彼得听见主向他们预言，主要在耶路撒冷被杀，彼得当下把主拉到一边，责劝祂说，“主啊，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（22）主却对彼得说，“撒但，退我后面去吧！”（23上。）主前面才称许彼得从父神得了启示，还要把诸天之国的钥匙给他，之后随即责备彼得是“撒但”。其实，不是彼得成了撒但，而是彼得的“己”成了撒但。主接着对彼得说，“你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”（23下）这话指出彼得的“己”成了主路上的绊跌物，并且不思念神的事，只思念人的事。因此，主接着说，跟从祂的人需要“否认己”（24）。可见“否认己”是相当重要的。虽然彼得对主有认识和启示，但在跟从主的路上，彼得的“己”却是主最大的仇敌。

对神的国而言，最厉害、最顽固的仇敌，乃是人的“己”。一个有主生命的人，在操练三、五个月之后，可能脱离不义；经过一年半载，可能脱离不圣；但要完全否认己，非三、五十年不可，甚至要直等到见主的时候。

否认己，也就是拒绝自己，和自己绝交，逐出自己。这的确是一件不容易的事。比方，待人宽大，是人所公认的美德，然而有一天，你发现出于你天然的宽大也是一种“己”，需要予以否认时，你却否认不来。又如，人因生性谨慎而累积的“自信”，是人所称赞的；但有一天，当人发现这也是一种“己”，而应予以否认时，人不得不承认，这是很大的难题。人最不容易过的关，就是“否认己”。

有位弟兄曾经非常认真的脱离不义与不圣，却总是不承认自己的错处，习惯以“不过”、“但是”这类的话替自己辩护。这就是因为他的“己”在作祟，他不能否认他的己，以致他总是替自己辩护。认真说，人难得脱离己，也难得否认己。

什么样的人才能否认己呢？从圣经看，主在责备彼得之后，就对门徒说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”（太十六24，可八34）可见，否认己是与背十字架连在一起的；只有背十字架的人，才能否认己。

一个爱神，或是神所要使用的人，总会经历十字架。罗马八章说到，神所呼召的人，要成为荣耀的后嗣，就需要与基督一同受苦，才能与基督一同得荣耀（罗八17）。因此，神为他安排环境，使他事事受对付，处处受难为，这就是神为他所安排的十字架；神的手在他身上的作为都是十字架。世人在遭遇苦难的环境时，都称之为不幸；但所有爱主的圣徒，会视其为十字架。因着人的软弱，圣灵会亲自用说不出来的叹息，为圣徒代求，并帮同担负他们的软弱（26）。

十字架是什么呢？许多人以为十字架乃是受苦，或忍受艰难。其实，十字架的原义乃是死，而不重在受苦。十字架不仅是苦刑，更是死刑。十字架的意义是死，也就是除掉、了结。十字架将人置于死地，将人的己置于死地，使其失去作用与活动。这种“死”与了结的工作，乃是十字架的功效，是神在人身上所作的。

你若喜欢整洁，神就要你在整洁的事上受对付。你若是好用智慧，神就会让你在智慧上受对付。基督徒一切的遭遇，都可能是神所安排的十字架，为将人的己置于死地。神从没有作错过一件事，正如罗八28所说，“万有都互相效力，叫爱神的人得益处。”

我们刚开始背十字架时，也许会感到痛苦。等到圣灵一光照，使我们知道这是父所要给我们喝的杯时，我们就不苦了。当主在客西马尼园祷告时，祂的魂极其忧伤，几乎要死（太二六36，38）。祂祷告说，“我父啊，若是可能，就叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（39）主不是怕死，也不是没有自己的意思；但祂不凭自己去死，也不照自己的意思行，乃要照着父的意思行。主第二次又去祷告说，“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成就。”（42）祂祷告三次之后，清楚这杯就是十字架，乃是父的旨意，祂就顺服了，毫不迟疑的往前。主回到门徒那里，对他们说，“看哪，时刻近了，人子要被交在罪人手里。起来，我们走吧。”（45~46）

从神的生命进到我们里面那天起，什么时候我们一奉献，什么时候我们便会得着神的光照，而有属灵的看见，那就是属灵的经历；这使我们在生命的路上长进。然后一步一步，神对我们的一切都有安排，我们的环境中到处都是十字架。在这过程中，我们可能会觉得痛苦难受、力不能胜，但只要一看见那是十字架，我们就不苦了。因为这十字架是主所已经完成的救恩，要治死我们的己，使我们脱离己。这十字架的经历，就要由苦变甜，成为我们的安息，也要使我们从深处生发对神的赞美。

所以，在我们跟随主的路上，有神的手在环境中安排一切，为要除去绊跌主的最顽固的“己”，破碎拦阻主路上最后壁垒的“己”。只要有“己”的脚踪所在之处，就有神安排的手在那里。我们遇到多少的“己”，就有神的手多少的安排。这就是十字架的路；我们要学习走这条道路，直到见主面。

脱离己乃是神所赐给我们最大、最彻底的救恩。愿主怜悯我们，叫每个跟随主的人，对这一点都有看见。至于所有属灵的工作，无论是传福音或是复兴召会，都该是生命里自然的流露，否则就无永久的价值。

一九五五年六月十九日讲于马尼拉