书号：2293
《正确的姊妹（续二）
——姊妹们的功用》
创世记三十七章二节告诉我们，约瑟将他哥哥们的恶行报给他父亲。不仅如此，照着三十七章，约瑟的哥哥们满了忌恨和怒气；照着三十八章，他们满了情欲。在三十七章，我们看见约瑟哥哥们的忌恨和怒气；在三十八章，我们看见犹大的情欲。约瑟看见他哥哥们的恶行，就报给他父亲。但约瑟作了两个梦（三七5～9）。在第一个梦里，约瑟看见田里的禾捆。这个梦启示，约瑟再好，不过是禾捆；他的哥哥们再坏，也是禾捆。神给约瑟这梦，他在梦中得着神对他哥哥们的看法。
我们若没有经历，就不能明白圣经中关于约瑟梦见禾捆的话。当你初初进入召会生活，你也许会说，‘召会生活何等美妙！弟兄姊妹都很美好！我何等爱召会！’然而，你越爱召会，越照顾圣徒，你就越看见‘地鼠’、‘乌龟’和‘蝎子’。然后你会说，‘主，这是什么？主，召会的光景真可怜。甚至长老也不怎么好。看看所有的姊妹！在聚会中我不要坐在她们旁边。’在这样的时候，你就需要属天的梦。当梦来了，主会告诉你：‘你并不比别人好，别人也不比你差。你们在我里面都是生命的禾捆。在我的子民中，没有“地鼠”、“蝎子”或“乌龟”。众人都是满了生命的禾捆。’我若没有看见这样属天的梦，我早已不干了。但我已经看见这梦。我已经看见我是禾捆，那些在我眼中是‘地鼠’的人，也都是禾捆。在神眼中，他们是禾捆。
在圣经中，有凭两个见证人证实的原则。因此，约瑟作了两个梦。约瑟在第二个梦里，看见太阳、月亮、和十一个星向他下拜（三七9）。这指明在神眼中，所有被定罪并受控告的人都满了光。要谨慎，不要控告弟兄姊妹。生命成熟掌权的一面绝不定罪别人，反而牧养并珍赏他们，说，‘哦，召会生活和所有的圣徒真美妙！圣徒们是满了生命的禾捆。他们何等滋养并满足人！不仅如此，他们还是满了光的属天发光体。’你若说，这样说是谎言，你作不来，这意思就是你没有看见那个梦，那个异象。你缺少属天的眼光。
让我对长久在召会生活中的人题出这个问题：你仍觉得召会十分美好，众圣徒都很美妙么？你若是诚实的，你会承认你曾对妻子或丈夫批评过一些圣徒。也许几年前，你对所有的弟兄姊妹，感觉都很积极，今天却不然。几年前，照着你天然的眼光，所有的圣徒都十分美好。但今天你需要属天的梦的眼光。创世记三十七章有两个梦。一个是满了生命的禾捆，另一个是满了光的天体。这就是对神子民神的眼光，属天的眼光。因为我有这属天的眼光，我就大得鼓励。我不是与‘地鼠’和‘蝎子’同工。我乃是服事禾捆，我是在太阳、月亮之下，我是行在众星之中。约瑟所见的梦，很像启示录十二章的异象，那里神的子民是由一个身披日头、脚踏月亮、头戴十二星冠冕的妇人来表征。我们需要这样的异象，从属天的观点来看神的子民。
有一件事是确定的：谁定罪召会或责备圣徒，谁的生命就受亏损。没有一个例外。你也许是对的，召会也许真的错了。圣徒们的光景也许是‘地鼠’和‘蝎子’的光景。但你若定罪他们，你的生命就受亏损。你若说，‘主，我赞美你，因为你的子民满了生命和光，’你就是头一个有分于生命的人。因这缘故，我不敢说弟兄姊妹不好。反之，我总是说，‘赞美主！圣徒们是何等美好！’我这样作，就享受生命。但我若批评弟兄姊妹，我就立刻发死。没有一个对召会或圣徒说消极话的人，会享受生命。反之，那些说消极话的人必然发死。我们需要说，‘赞美主，我的弟兄乃是属天的光体！他若今天不是，将来必是。’在神没有时间的元素。天上没有时钟，只有永远。当神从永远的观点来看祂的子民时，祂看他们都是满了生命的禾捆，以及满了光的太阳、月亮和众星。
虽然神的子民是位于天上的太阳、月亮和众星，却是活在地上的禾捆（腓三20，二15），因为禾捆生长在田里。今天我们乃是活在地上的属天子民。
我们是神的子民。我一直因这得着鼓励、加强并造就。我对你们众人有完全的信心，我期望在新耶路撒冷看见你们众人。我喜欢有永远的眼光，而不是来自地上的眼光。我不愿照着有限的视力看事情。反之，我要用神圣的望远镜。你若说弟兄姊妹不行，这意思就是你非常近视。你若用神圣的望远镜，透过时间来看，你会看见新耶路撒冷，在那里没有别的，只有禾捆和众星。在新耶路撒冷，没有‘地鼠’或‘蝎子’。在那里，每样东西都满了生命和光。当我们思想约瑟的梦时，我们就晓得人的心思无法产生出创世记，唯有神能使约瑟有这些梦。
虽然雅各的众子是有罪的，基督仍借着他们而来（创三八27～30，太一3）。从创世记三十八章所犯的大罪中，生出了两个儿子，头一个就是基督的先祖。在马太一章基督的家谱中所提的法勒斯，就是基督的一位先祖。照着经上的圣言，基督乃是借着雅各有罪的众子来的。这很像大卫同拔示巴的罪。那罪的结果是所罗门。他也是基督的先祖，是基督借着而来的一位（6）。
不要相信召会不好，也不要抱怨圣徒，或者说他们是‘蝎子’。从似乎无望的召会，满了在你看来是‘蝎子’的圣徒中，基督要出来。当然，这不是说，我们该作恶以成善。这乃是见证神主宰的恩典。无论信徒好坏，我们都必须谨慎，不可说他们的坏话。我们若这样作，神会说，‘我未见他们中间有任何罪孽和奸恶。我的基督要借着他们而来。你不要定罪他们。’我们都需要看见这样属天的异象。
成熟的生命有掌权的一面。你越在生命里成熟，越不会消极的说到圣徒或召会。当我们进入召会时，我们有召会生活的蜜月。然而，蜜月绝不会持续很久。在你召会生活的蜜月结束以后，你也许会说，‘我以为召会十分美好，但实际上一点也不美好。我若能找到更好的东西，我确定不会留在这里。但很遗憾，我无法找到更好的东西。然而，我仍在寻找。我甚至会去别的地方凭自己有所起头。无论我作什么，这里的召会的确不是十分美好。’每当你这样说，你就会发死。但有一天属天的梦来了，你的眼光就会革新。你晓得你不敢说有关召会或圣徒消极的事。反之，你会说，‘这是召会，这是神的子民。在神眼中，信徒都是禾捆。他们也是太阳、月亮和众星。’当你来到这一阶段，你就不敢说有关召会消极的事。
我看见这样的异象之后，有时候还会说，‘不错，我已经看见召会是美妙的，但事实上召会并非如此。’我这样说，就把‘尾巴’露出来了。甚至这‘尾巴’也使我发死。最终，我完全被征服且被折服，我说，‘主，我忘掉我的短视，我要使用神圣的望远镜。召会是超特、奇妙、美好的。召会一点也没有问题，她既完美又完全。’我这样说，就满有生命，并且享受生命。对我而言，每位弟兄姊妹都是美妙的，我爱他们所有的人，包括退后的在内。我越这样说到弟兄姊妹，就越满有生命。我相信我们许多人都经历过这事。我们不是审判人的，神才是审判者。而祂不是审判圣徒，乃是在他们身上作工，将‘蝎子’变化为禾捆，将‘地鼠’变化为众星。最终，我们都要成为禾捆和众星。愿我们都有这永远的眼光。
约瑟曾梦见他是站着的禾捆，他的哥哥们向他下拜。十年过去了，他的梦还没有应验。倘若这事发生在我们身上，我们会灰心至极，并且说，‘把这梦忘了罢。我不再是作梦的人，不再听关于梦的事。’约瑟若这样作，可能永远不会从监牢中得释放。他是凭着说话从监牢中得了释放。然而，约瑟不是在为两个同伴解梦的时候得释放。他凭着在信心里说话，为他们解梦。倘若我是为别人解梦的人，我会害怕他们问起我自己的梦，因为我有过异象，却没有异象的经历或应验。因此，我不敢说什么，害怕有人会说，‘你在说什么？你自己的梦若没有应验，就不要谈梦。我不相信你。’但约瑟不管自己的梦应验与否，他凭信放胆说话。倘若有人问他，他也许说，‘不错，我有过两个梦。这些梦还没有应验，但我仍然相信。也许明天这些梦就要应验了。’最终，约瑟凭着说话从监狱中得了释放。他若没有对司酒长说话，就没有人会向法老提起约瑟。乃是司酒长告诉法老狱中有人能解梦（创四一9～13）。所以，约瑟是间接借着为司酒长解梦，从监狱中得着释放。
我自己曾经历这事。一九五七年，因着台湾众召会产生一些难处，我多少有几分受困扰。但有一天主给我看见，我该忘掉难处，说国度与新耶路撒冷，告诉人今天的召会生活是新耶路撒冷的小影。因此，我开始放胆说话，先在台北说，后在马尼拉说。一位年长的英国传教士参加马尼拉的聚会，听见我的信息。在一次聚会后，他来对我说，‘李弟兄，按你的意思，这些事是为着今天，还是为着将来？’我说，我的意思是二者。他回答说，‘新耶路撒冷定规是在将来，我今天在这里无法看见。你怎么能说又是现今，又是将来呢？’然而，我还说是二者。他不相信，但我相信。最终，他离开了召会生活。这指明你越对异象说不，就越在异象之外。你也许说，‘没有召会生活这回事；这不过是李弟兄的梦。让我们把它忘记罢。’你越这样说，就越在今天的召会生活之外。我们需要说，‘阿利路亚！赞美主！我相信召会生活今天就在这里。’你越这样说，就越在其中。这是作梦之人的异象。
我们都需要像作梦的人一样说话。不要等到你有了经历才说话。要先说话。你看见异象之后，要立刻说话，然后你就会有经历。慕安得烈曾说，好的话语执事所说的，总是超过他所经历的。在某种意义上，好的话语执事必须是夸口的人。我在美国的这些年间，放胆说到召会生活，有些人以为我在夸口。关于召会生活，有些人来问我：‘李弟兄，这行得通么？’我回答说，‘为什么行不通？’对那些说不可能有召会生活的人，召会生活就不可能。异象行不行得通，在于你的口。你若说‘不’，你就行不通。你若说‘是’，即使别人行不通，你也行得通。这全在于你说‘是’或‘不’。你若说不，就是不；你若说是，就是是。关于梦，异象，我们说‘是’或‘不’，关系非常重要，因为我们的是或不，都要成为真的。
约瑟的说话不仅使他从监狱中得释放，并且把他引到宝座。约瑟把自己说到宝座上去。他是直接借着为法老解梦，得着了权柄（创四一25～44）。约瑟放胆说话，为法老解梦，就借着说话得着了权柄。你要得着释放么？你要得着权柄么？倘若要，你就需要说话。你越说话，就越得释放。不要说你没有资格说话，因为你越说没有资格，越说你在监牢中，就越留在监牢中。但你越说话，就越得释放。释放要借着你的说话而来。我们在经历中发现，我们越说话，就越得释放。我无法告诉你，我借着说话得着何等的释放。我在聚会中说了话，回到家里又喜乐又舒畅。我的说话将我从各种监禁中释放出来。我不在意许多事情，因为我把自己从监牢中说出来。要学习把你自己从监牢中说出来。得释放上好的路就是说话。
倘若你要权柄，你就需要说话。给约瑟权柄的，就是说话。他的说话不仅使他登宝座，也使他得着权柄治理全地。你越说话，就越有权柄。释放和权柄都是借着说话而来。无论你在家里，在学校，或在工作中，你都需要说话。每次你来到聚会中，都该说话。我们该一直说话。我们越说话，就越享受释放，越得着权柄。
约瑟借着说话，也成了粮食的供应者。他借着解梦，供应别人粮食。你也许说，你很贫穷。你贫穷就是因为你沉默。为什么你在学校里，在邻舍中，或在聚会中这么沉默？为什么你不说话？你也许说，‘哦，我没有足够的经历来说什么。我已经在召会生活中多年了。起初，我听见召会生活是荣耀的，但如今我不觉得十分荣耀。因此，我没有把握说到荣耀的召会生活。’然而，你越少说到荣耀的召会生活，就越不在这样的召会生活中。你需要说和你感觉相反的话。要说一些话，不照着你的感觉，乃照着你的异象。当你宣告召会生活是荣耀的，你就在你所说荣耀的召会生活中。你若说‘我没有’，你就没有。但你若说话，你就供应别人粮食。凭着你的说话，你就得着释放、权柄和粮食。阿利路亚，这一切都是借着说话而来！
多年来，一次又一次，有些人说，‘李弟兄，你如何得着这么多生命？每次我看见你，你总是舒畅的，并且满了生命。’我回答说，我是凭着说话得着舒畅，并且得着生命。我若到一个地方去不说话，我就是预备要埋葬了。然而，当我说话的时候，我就得着了释放，我就得着了权柄，并且有粮食供应别人。我能对众人作见证，因为我说话最多，我就更多得着释放，更多得着权柄，也更多得着粮食。哦，我们都必须学习说话！不要照着你的经历说话——要照着你的异象说话。
约瑟真是个作梦的人，他的生活是梦的生活。一个得胜的基督徒总是个作梦的人。你需要有梦，你也需要为别人解梦。一天又一天，让我们都照着我们的异象，照着我们的梦说话。不仅如此，我们必须解释别人的异象，也必须照着我们的异象生活。我们不该照着我们的感觉说话，乃该照着异象说话。我们是异象人。因为我们是异象人，我们就照着异象作每件事。虽然一件事还没有发生，但我们照着对这件事所看见的说话，我们的异象就要逐渐应验。
我们将约瑟和创世记里其他杰出的人相比，就看见他在作梦和受苦的事上是独一的。他的生活在受苦方面也是唯一的。
梦需要解，而解梦就是说话。所以，约瑟一直说话。借着他的说话，所有的梦都应验了。首先，约瑟把自己说到难处里。倘若他没有说他的梦，他就不会陷入难处。他的哥哥们恨他，把他卖为奴隶，只因为他说他的梦。约瑟作了这些梦以后，若是保持沉默，就不会有难处。他的受苦来自他的说话。
在拳匪之乱以后，英国有许多圣徒为广大的中国迫切祷告。主答应了他们的祷告，在全国的大学中作了奇妙的工作。成千的学生被主得着，包括好些优秀的人在内，他们许多人看见了异象。我就是其中的一个，我非常熟悉那个情况。倪弟兄不是唯一看见关于召会之事的人。许多人也看见了。然而，他们害怕说到关于召会的梦。这些学生害怕传教士；传教士的目标是要推广他们的布道工作，推广他们的差会。这些学生唯恐自己说了和传教士所作不同的事，会陷入难处。倪弟兄因着放胆说话，被人出卖。一九二○年代，他出版了二十期‘基督徒报’。在这分报上，倪弟兄照着他的梦说话。结果，人讥笑他，使他陷入难处。那些比他年长的传教士、教师和神学家都轻视他，反对他。倪弟兄看见了在全中国每个城市都有地方召会这异象。四分之一世纪以后，他的梦应验了。一九四八年，在中国各省约有五百处地方召会。
然而，倪弟兄在他的梦应验以前，受了许多苦，不仅因着外人，甚至也因着召会里面的人所激起的骚扰。由于这种骚扰，他的职事停了好些年。倪弟兄曾告诉一位弟兄，他的职事不可能恢复了。这指明倪弟兄所受苦难的严重。他非常受苦，以致觉得不可能恢复他的职事。但大大出乎他的意料，主在一九四八年作了一些事，恢复了他的职事。倪弟兄恢复职事的结果，有数百处召会在中国的城市兴起来。这是由于倪弟兄的说话，由于他的吹号，也由于一些忠于他的同工们的说话。
我可以为我们在台湾的经历作个见证。当我们刚到台湾的时候，发现台湾是个落后原始的岛屿。然而，我们开始照着我们的异象说话。那里有许多传教士，大多来自南浸信会。中国大陆沦陷了，他们投资大量金钱在台湾岛的工作上。我们人数不多，但我们照着我们的异象说话。这种异象的话引起了难处，因为这种话激起了反对。有些人说，‘只有你们是召会么？你们说你们有召会生活，我们没有，这是什么意思？’我们说的话很强。我们出版了书籍，和一分叫作‘话语职事’的小刊物。借着这些书刊，我们吹号。我们说的话引起了难处，使我们遭受许多反对。
然而，无论传教士赞同或不赞同，最终他们被征服，并且承认，我们的工作是台湾最好的工作。单单在台北的召会，就有二万三千多人。我们的梦开始在台湾应验以前，我们受了许多苦。我们遭受批评和毁谤，但我们从来没有停止说话。别人越想阻止我们说话，我们说得越多。我们把自己说到难处里去。
我们已经看见，约瑟首先是把自己说到难处里。但后来他把自己从难处里说出来，并且说到梦的应验里。这一切都是借着他的说话而发生的。难处和应验都是凭着说话而来的。今天我们也是这样。当我们说到荣耀的召会生活，有些人也许摇头不信，怀疑这事在美国能否行得通。有些人甚至说，这是不可能的。但这事的确行得通。在已过的十五年间，这梦在美国已经应验了。
我在五十年前初次看见这异象，然后无论我在那里——中国大陆、台湾或美国——我都照着这异象说话。无论谁对这异象说不，对他这异象就不可能应验。但那些对异象说可能的人，对他们这异象就是可能的。我们越说召会是荣耀的，召会就是荣耀的。我坚信在安那翰的召会是荣耀的，因为我们要把自己说到这荣耀里。要预备好，首先把你自己说到难处里，然后把你自己从难处里说出来，并且说到梦的应验里。这三件事要发生在我们众人身上。
假定司酒长和司膳长将他们的梦告诉约瑟，那时约瑟没有信心或胆量为他们解梦。约瑟也许说，‘朋友，十二年多以前我作了两个梦。我解了这些梦，但直到现在还没有看见应验。现在我不知道那些梦是不是真的。我不敢说。’在已过的五十年间，有许多看见召会异象的人，持守与这类似的态度。有些人说，‘李弟兄，我们不敢说你所作的是错的。我们也看见了这样的事，但我们没有把握。时间会证明。’约瑟若是对狱中同伴表现这样的态度，什么事都不会发生。
倘若约瑟对法老说话不确定，你看会发生什么事？假定约瑟说，‘法老，我有过一些梦，但这些梦还没有应验。我为司酒长解的梦应验了，但我不知道我的梦会不会应验。不过，你若喜欢，我会为你解梦。’倘若约瑟的态度是这样，法老会把他送回监狱。他不会在约瑟身上浪费时间。虽然约瑟的梦还没有应验，但他放胆告诉法老，神必将平安的话回答法老（创四一16）。我们都必须学习这样作。因着异象，我不能保持沉默。我说话的时候，就安息、喜乐并快活。我越说话，就越得着释放。
（原刊于创世记生命读经0,第一百一十、一百一十四篇）