一种迷信的观念
许多基督徒对于所谓的天堂，仍然持守迷信的观念；约十四3是他们相信主耶稣到天上去为他们预备这样一座天堂的根据。基于这段经文英文钦定本的译法，许多人相信主到天上是去预备一座天堂。然后祂要再来接信徒到祂那里；祂在那里，叫他们也在那里。
许多世纪以来，这种迷信使许多基督徒传讲并教导说，一旦信徒死了，他就到天堂去。不过，他们许多人也相信，照着这一节，一旦天堂完成了，主就要回来接信徒到这天堂去。即使我们确信十四2所提的是天堂，这一节也没有指明我们死后立刻上天堂，因为十四3说，主要再来接我们。约翰福音这些经文不是说，我们死后要到天堂去。照着主在十四3的话，许多基督徒持守一种观念：现今主是在预备天堂，等祂完成以后，就要回来接信徒去。若是这样，只要主还没有回来，就指明天堂还没有完成。照着这样的解经，我们必须问：“信徒死后要到哪里去？”所谓的天堂既然还未预备好，他们怎能到哪里去？这给我们看见，基于这些经文而有的愚昧、盲目、荒谬的迷信。在这些经文里主不是说，“我要去预备一座天堂，然后我要回来接你。若是你在我预备天堂的期间死了，你仍会到我这里来。我在那里等候你。”主只说祂要去预备地方，并且要再来接信徒到那里。历代以来，许多基督徒用约十四2~3作根据来教导人，尤其是在葬礼中。他们读这段话，并且告诉人说，主在天上预备了地方。然而，没有人问他们，既然主已经预备了地方，为什么还没有来。约十四3不是说信徒要到主那里去，乃是说主要回来接他们到祂那里。
诗篇三十六篇八至九节
我们要读诗三六8~9，来看进一步的事：“他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。”多年来我不晓得殿怎么会有肥甘。食用的东西才可能有肥甘。鸡、鱼、牛会有肥甘。但是殿怎么会有肥甘？诗三六8说，他们必因神殿里的肥甘，得以饱足。神的殿的确有肥甘，但肥甘是什么？照着史壮（Strong）经文汇编的希伯来文字典，肥甘这辞的定义非常有趣，也非常有意义。史壮说，按表号说，肥甘的意思是丰盛，特指祭牲的油灰。神殿里的肥甘来自祭牲、祭物。旧约里一切的祭物，都是包罗万有之基督的预表；因此，神殿里的肥甘乃指基督的丰富。一切的祭物都是基督的预表，这些祭物的油灰是祂成就的记号。你看祭物的灰，那就告诉你，凡你所需要的，都因基督的死，因祂被献给神，已经得着成就了。如今我们就在这里“享受这些灰。”这是一种表号的说法，说到基督借着祂的死成为丰富的祭牲，这就是神殿里的肥甘。这一节也告诉我们，主要使我们喝祂乐河的水。肥甘是指基督，河是指那灵。接着九节说，“因为在你那里，有生命的源头。”这是指父神是根源、源头，不是水泉。源头是真正的根源，而水泉是源头的涌现，洋溢。生命的源头乃指父是生命的根源。九节接着说，“在你的光中，我们必得见光。”光也是指父。父不仅是生命的根源，也是光的根源。先有生命，后有光。这符合约一4：“生命在祂里面，这生命就是人的光。”甚至在古代诗人的诗篇里，这样简短的一段话中，我们也能看见神圣的三一。我们能看见基督是肥甘，那灵是河，父是生命和光的根源。真是奇妙！
严格的说，在旧约里还没有恩典。那时恩典还没有赐给人，因为恩典是借着耶稣基督来的（约一17）。然而，这篇诗给我们看见，甚至在律法时代，有些寻求神的旧约圣徒已经在殿里享受神圣的三一。他们因神殿里的肥甘，得以饱足。在神的殿里，古代圣徒能有分于对三一神的享受─基督的肥甘、那灵的活水、以及作源头之父神的生命和光。今天在所谓的召会，就是今日的基督教国里，非常少因肥甘得以饱足，喝神的乐河，并领悟生命和光的源头。许多基督徒谈论“天堂，”可是对于因肥甘得饱足、喝活水、以及生命和光的源头，却毫无思想或观念。照着他们的观念，他们仅仅有一座空洞的天堂。他们谈到新耶路撒冷的时候，不领悟也不在意使人饱足的肥甘、神给祂子民喝的乐河、以及生命和光的源头。这就是为何我们来到约翰十四章，必须照着这一章的上下文来看这一章的家。倘若我们丢弃父的家就是天堂的观念，来读约翰十四至十七章，我们就能看见在这四章里有何等的肥甘，以及在那里涌流着神的乐河，同着父神作生命和光的源头。
许多基督徒只接受约翰十四章二、三节，说父的家是天堂。他们没有把这四章（约翰十四至十七章）其余的部分与这几节经文联在一起。他们若是把这段经文与这几节联在一起，就会除去他们传统、属人、天然、宗教和迷信的头脑。他们会领悟父的家不可能是一间空房，一座天堂。它必定是一个满了基督肥甘的家，在那里有活水涌流着，并且能找着生命和光的源头。今天这就是召会。在正确的召会生活里，有基督的丰富使你饱足，河的涌流解除你的干渴，并有生命和光的源头、根源。这件事不仅在约翰十四至十七章得着解释、描述、提供并陈明，并且在一切的书信里也都得着陈明。保罗的著作满了肥甘，满了基督追测不尽的丰富。河，就是生命的灵，也丰丰富富的涌流在保罗的十四封书信里。关于召会生活，在保罗的书信里，人也能发现并找着生命和光的源头。然后这家要总结于新耶路撒冷。在终极的总结里，我们的确看见同样的东西─肥甘、河、以及生命和光的源头。
甚至在新约以前的律法时代，寻求的圣徒也享受三一神。他们不需要到天上去享受，只要在地上祂的居所里就能享受到。倘若他们是这样，今天我们在地上祂的居所（召会）里，更该对三一神有这么高的享受。召会在哪里？召会就是肥甘、涌流之河、以及生命和光的源头所在的地方。有些人宣称他们是召会。然而，若是没有基督的肥甘，没有那灵涌流的河，没有生命和光的源头，那就不是正确的召会。正确的召会乃是家，在那里有基督的肥甘使人饱足，有那灵涌流成为神的乐河，并且能给人找着生命和光的源头。这就是召会，不在天上，乃在地上，并且这要总结于新耶路撒冷，在那里三一神要同样的成为我们的享受。
管治的异象
你们有些人研读、查考并背诵诗三六8~9，已经有多年了，但你们无法，也没有这样解释这些经文。我们能这样解释这些经文，唯一的路是借着管治的异象─三一神将自己作到祂所拣选并救赎的人里面，成为他们的生命和生命的供应，以神圣的三一，就是父作源头，子作肥甘，灵作河流，来浸透他们的全人。这是管治并指引你解释任何一段圣经的异象。创世记、出埃及记或圣经中任何一卷书，都必须借着这样一个管治的异象来解释。若没有这样一个异象，你也许能基于诗三六8~9释放一篇美好的信息，但这信息会很肤浅，没有摸着神圣的三一。即使你去查史壮的经文汇编，找出肥甘是祭牲的油灰，但若没有这样一个异象，你绝不会想到这是指基督。你必须有管治的原则。这样，当你看见祭牲这辞，就会清楚这是指神圣三一的第二位─基督。你也很容易领会神的乐河。没有这样一个异象，就不容易领会这河是什么。罗十四17指回到这河，它告诉我们，神的国乃是“公义、和平、并圣灵中的喜乐。”圣灵中的喜乐就是乐河；或者我们能说，乐河就是喜乐的灵。我们必须领悟，圣经是在这管治的原则之下写的。我们拿起这把钥匙，就能开启圣经的每一部分。这原则帮助我们解释生命的源头，以及“在你的光中，我们必得见光。”（诗三六9）这原则帮助我们看见，在约翰福音里，生命在祂里面，这生命就是人的光（约一4）。神是生命，神也是光。因此，祂自己就是生命和光的源头。
圣经的每一卷书都印证你对这段经文的领会，因为全本圣经都是照着这原则写的，就是三一神作到祂的赎民里面，作他们的享受、他们的饮料、以及生命和光的源头。应用这原则来解释新约的任何一段话，都是无穷无尽的。然后你用任何一段话所释放的信息，也都是极其丰富的。它会满了肥甘，满了乐河的涌流，并满了生命和光的源头。你的信息和你的职事会不一样。有一种内在的原则，在里面管治你所述说、所教导、所传讲的。这是我的负担。仅仅去读生命读经，找出一些要点和题目来作我们的信息，并不管用。你还没有被这样一个原则所构成，这原则对你还没有成为一个异象。也许你有眼睛研读圣经，有心思领会圣经，但你没有钥匙开启圣经。你需要钥匙。
诗篇第一篇与三十六篇相对
我要举一些例证，显示如何用这样一把钥匙，来分辨对圣经的解释。诗篇第一1~2说，“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。”这里所描述的人相当美妙。他远离一切的恶事，昼夜思想耶和华的律法。然而，这位诗人与诗篇三十六篇的诗人有什么不同？诗篇第一篇的诗人是工作、行动、活动的人，不是享受的人。但诗篇三十六篇的诗人并不思想律法。他没有实行不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。他不在律法里，乃在殿里享受肥甘、乐河、以及生命和光的源头。诗篇第一3接着说，“他要像一棵树栽在溪水旁。”喝神的乐河是一回事，栽在河边是另一回事。诗篇三十六篇是照着神经纶中神圣的三一，诗篇第一篇是照着宗教的伦理，照着天然的宗教观念。这就是为何我们多年不在积极方面，而在消极方面解释诗篇第一篇。这篇诗四至六节说，“恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中，也是如此。因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路，却必灭亡。”这些经文完全是宗教伦理的、天然的。
管治的原则
我们应当感谢主，在诗篇第一篇之后有第二篇。诗篇第二篇的结语是说，凡投靠基督的，都是有福的；我们当“以嘴亲子，恐怕祂发怒。”（诗二12）不要思想律法，乃要以嘴亲子（这一点在《诗篇中所启示并预表的基督与召会》一书中说得很完全）。解经家若非全部，也是大多数鉴赏、高举诗篇第一篇。为什么我们敢说不同的事？我们解释这两篇诗的根据是什么？我们解释的根据也是以三一神作到我们这人里面的异象为原则。这确实有所不同。
我不在意你多年轻，多年长，或在主的事奉里多少年。你若不被这异象占有并俘虏，迟早你的传讲、你的教训和你的信息总会有几分天然。你会没有能力分辨圣经那一段是宗教的，那一段是生命的。在雅各书和马可福音的训练中，你们许多人也许希奇我怎么能那样解释雅各书。这是因为我有这基本原则的钥匙。我再说，圣经，圣言是在这管治的原则下写的。我相信许多圣经的作者在撰写的时候，不领悟这原则，因为他们是在圣灵的默示之下。他们是那灵所使用的凭借、工具。毫无疑问，保罗知道并领悟他所写的，但我不信有些作者，如旧约里的人，知道他们撰写的管治原则是什么。他们有些人必定知道他们是在圣灵的默示之下。我说这话，因为大卫在撒下二三2告诉我们：“耶和华的灵借着我说，祂的话在我口中。”大卫告诉我们，他是在圣灵的默示之下写诗。无论圣经的作者知道不知道他们是在圣灵的默示之下，我们都必须领悟，他们写圣经的时候，“舵”是在圣灵的手中（彼后一20~21）。
诗三六8~9神圣三一的次序，与路加十五章的相同。在路加十五章，基督是第一位，是牧人（路十五4~7），那灵是第二位，是寻找的妇人（路十五8~10），父是第三位（路十五11~32）。在诗三六8~9，基督是肥甘，那灵是河，父是源头。我们应该相信基督，然后接受那灵，祂就把我们引到父面前。我们享受基督的肥甘，接着有分于涌流的灵，然后在父面前享受祂作生命和光的源头。这指明旧约，像诗篇，如何是借着圣灵写的。
我们必须有钥匙，就是圣经著作的管治原则。正如一座建筑物的总钥匙使我们能开启那座建筑物的门，照样，我们也需要一把钥匙来开启圣经的每一卷书。这把钥匙也使我们能分辨圣经的每段话。这异象、这原则可适用于圣经的每段话，包括预表、预言、甚至时代在内。五十五年前我年轻的时候，我说到预表、预言和时代，我说得很有趣味，却与生命毫不相关，也没有生命。然而，今天我无论解释什么预表，那预表都会满了对基督的享受、那灵这河的涌流、以及生命和光的源头。
创世记一百二十篇生命读经信息的每段话都满了生命、河、肥甘、基督的丰富、那灵的涌流、以及作生命和光之父的源头。这原则管治一切的生命读经信息。我为此受到许多批评。有些人说，不需要来听我讲道，因为我总是传讲、教导同样的事。我完全同意这说法。我所摆上的总是“美国牛肉。”我用许多方式来烹煮并供应这种牛肉；有时是牛排，有时是汉堡，有时是中国的炖牛肉。我所供应的，总是牛肉。牛肉是我的钥匙；我没有别的，只有牛肉。“牛肉”是什么？就是经过过程的三一神。有些中国厨师夸耀他们有二十种方式烹煮某些食物。因着主的怜悯，我能向这些厨师夸耀说，我有数百种方式烹煮我的“牛肉，”因为我已出版了两千多篇信息。每篇信息都是同样的东西─三一神作到祂的赎民里面，不过是用不同的煮法。我所写的一切诗歌，也是在同样管治的原则下写的。圣经的方式就是这样─从创世记首页到启示录末页，用不同的方式来“烹煮”三一神。这就是圣经。你需要这把钥匙。你若有这把钥匙，至终你会说，圣经的每页都是一样的。例如，圣经里所有的女子都是一样的─夏娃、撒拉、利百加、和雅歌书中的寻求者，她们都是预表。这些女子在圣经里终极的总结乃是永远的妻子，就是那帐幕。用这钥匙，凭这原则，人就能掌握全本圣经。然后我们就能分辨别人的教训和职事是不是妨碍、阻挠、打岔人。
一篇信息也许很美妙、动听、激励人，但在原则上却是打岔人，妨碍人。我们劳苦了十年，但人可能因着一篇信息就退后五年。然而，听的人也许还宝贵那样的信息。要分辨这点，你需要这异象的基本原则，看见三一神应该是我们所出版每篇信息的素质。唯有这个符合神的目的，唯有这个使我们不至迷途，也唯有这个能保守我们在一里，从今直到永远。
保罗在哥林多前书嘱咐信徒要说一样的话（林前一10），在腓立比书嘱咐他们要思念相同的事（腓二2）。腓立比书是一卷论到三一神的书─专特的论到基督，专特的论到耶稣基督之灵全备的供应。我们享受耶稣基督之灵全备的供应，我们就有这把钥匙。在腓立比书保罗告诉我们，他渴望给人看出他是在基督里（腓三9）。我们若能给别人看出我们不在其他的事物里，只在基督里，那么我们就有这把钥匙。不仅我们的信息给人看出是在基督里，甚至我们的所是、我们的全人也给人看出是在基督里。我们乃是在基督里的人，因为我们活基督，并且显大基督。因为我们是在基督里的人，我们的说话就是在基督里的说话，我们的信息也是在基督里的信息。每件事都由这原则来指引。
