罗马书一章一节
“奴仆”“特派”“传神的福音”
罗一1说，“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。”这里的“仆人，”原文为“奴仆。”根据古代的习俗和法律，奴仆乃是卖身给主人的人；主人对奴仆有绝对的权利，甚至有生杀之权。保罗就是基督这样的一个奴仆，是主所买的，并非只是基督所雇请的仆人。但保罗又是奉召的使徒，好像医生受召来看病。“特派”原文意“分别出来归于…，”保罗是被分别出来专专为着神的福音的。这里的为着福音，包含传扬和辩证。保罗不只是口传福音，更是全人整体为福音；就是保罗的织帐棚，也是为福音的缘故。他有没有用口传福音，是另一件事，但他整个人各方面都是为着福音的。
对于奴仆，阿福德（Dean Henry Alford）是维持钦定本的翻译，使用“仆人（servant）”一辞。他说，不是“奴仆，”因为奴仆是没有自由意志的人。“使徒”则是受到神特别的呼召，有最高的职分。这里的使徒不是广义的，乃是比较高和特别的意义。十二使徒、主的兄弟雅各、和保罗，就是得这头衔的。只有特别蒙召的人，才能作使徒。
保罗自己说，他是最末了、最小的一位使徒，是特别蒙神恩典所拣选的（林前十五9~10）。他是神特别分别出来，甚至从母腹里就分别出来的（加一15）；保罗被分别出来乃是为着属乎神的福音。“神的福音，”指明这福音乃是属于神的，“神”字是所有格的意义，不是同位（apposition）的意义。这福音是由神而出的。这指明救恩单是由恩典而出的。
简单的说：第一，保罗既是奴仆，就没有自由，不论甘愿与否，他是完全属于神的。第二，这里的呼召也不是普通的，如果是普通的，那么大家也都有。信徒只要一信主，就蒙召为圣徒（罗一7），这是普通的蒙召。但保罗的蒙召是特别的，我们由徒九章可以看见他蒙召的特别之处（3~19）。第三，这福音是神的福音，意思就是这福音的本质是属于神。
毛罗（H. C. G. Moule）说，保罗以耶稣基督为他绝对的主人，所以用“耶稣基督的奴仆”一辞。他说，奴仆有两个意思：一是买来的；二是自愿降服的（self －surrendered）。神的福音，在特别一面来说，就是基督的福音，因为只有在基督身上，神才得着真正的启示（约十七3）。
“耶稣基督”与“基督耶稣”
“耶稣基督”一辞本书只用过八次。在使徒行传用十几次，在福音书里用过五次。书信大部分都用“基督耶稣。”耶稣和基督是指主在两个时间里的名字。“耶稣”是主在地上为人时的名字，“基督”是主复活后，被神高举时，为神所立的名称。“耶稣基督”就是指那位曾活在地上的耶稣，如今已被神高举，被立为基督（徒二36）；这是说到祂在地上的生活，并祂在宝座上得荣耀。至于“基督耶稣”一辞，“基督”只说到祂的得荣耀，但将“耶稣”放在基督之后，就形容给你知道，今天这位得荣的基督，就是从前那位为人的耶稣。所以全新约都说“在基督耶稣里，”从没有说过“在耶稣基督里。”因为我们只能在基督里，不能在耶稣里。即使你与主耶稣一同活在世上，你的生活好像耶稣的为人，你却不能像祂上十字架为人担罪。如果祂在地上时，我们就在祂里面，就十字架救赎的工作我们也有分了。这是不合真理的。一切都是祂替我们作，我们并没有为祂作什么。神把我们摆在基督里，我们是借着圣灵，能在基督耶稣里。所以当圣经说到基督自己时，就用耶稣基督，说到我们在基督里的地位时，就用基督耶稣。
关于罗马书第一句的翻译，历来即有“耶稣基督”和“基督耶稣”两种解释。主张译为“基督耶稣”者，认为保罗是看见了基督的荣耀，所以甘愿作基督的奴仆，“传基督耶稣为主。”（林后四5上）但另有主张译为“耶稣基督”的一派，认为保罗愿为耶稣的奴仆，不愿只为基督的奴仆；人最看不起者乃耶稣基督，但保罗作祂的奴仆。这是因为保罗觉得，他乃耶稣基督完成救赎、受死流血所买来的奴仆；所以他这样的宣告，对耶稣基督乃是尊敬。并且就保罗这一面而言，他早已认识基督为至宝，对基督看为宝贝，清楚祂的荣耀有多少。现在他更盼望人能宝贝为人的耶稣，所以他传福音不仅传基督耶稣为主，也传“自己因耶稣”作了众人的奴仆（林后四5下）。
毛罗驳阿福德说，“仆人”应当是“奴隶。”这辞的意义有二：第一，是被买来的，第二，是自愿降服的。一面，因为是基督用血把保罗买来归祂自己的；一面，也是保罗甘愿降服，而作基督的奴仆。我们作基督的奴仆，也是这二样的意义合起来讲。
罗马书的主题乃是纯正的福音
格兰特（F. W. Grant）说，罗马书是完整而精确的福音论文。其中所论的每一件事，都是因别人可能提出来的反驳，而有的推论与辩白；因为真理越宝贵越基要，人的不信与骄傲，越要合拢他们一切的智力来推翻它。所以保罗用这卷书信来说明福音。罗马书的主题乃是纯正的福音。首先指出外邦人和犹太人都在罪之下，不能在审判台前站住。其次，保罗指明神的公义，就是被宣判有罪的人所怕的，现今，当其显明在基督作为祭物的工作时，反而是向罪人开启的避难所和遮护。我们是凭着信心得称为义，神的公义就成为我们的。这福音不仅使罪人的罪得赦免，并且使信徒得有新地位。在罗马书头一部分里，显示了基督那为着罪人之宝血的能力，我们信祂，罪就得赦免了；基督复活，我们信的人就得神称义，并且站立在基督里的新地位上，得神恩典的眷临。一个人一旦得着这宝贝的福音，就不能不传。
格兰特是历代最会解经的人之一。达秘也是最会解经的人。达秘高大，而格兰特矮小。另有葛岱（Frederick Louis Godet）是正宗的神学家，代表欧洲大陆神学，他是非常属灵的人。
某弟兄说：钦定英文译本不注意分别耶稣基督或是基督耶稣；达秘新译本也是。
俞弟兄：希腊人写信是先写平安，但保罗是先祝福。保罗先说他的职分与蒙召，或者是因他与罗马基督徒不大熟，所以先介绍自己的身分。加三28“为奴的”与罗马书这里的奴隶，并提前六1的在轭下的“仆人，”用的都是同样的辞。
倪柝声弟兄：路德马丁（Martin Luther）说，奴仆表明卑微（modesty）与庄严（majesty）两面的意义。在启示录二十二章，约翰要拜天使，那天使说，我们都是同作奴隶的（8~9）。作耶稣基督的奴隶是荣耀的事！“服事”在希腊文是恭敬乐意的事奉；这辞也用在先知、君王身上。奴隶服事所作最卑贱的事，是为人解鞋带。保罗说，他是耶稣基督的奴隶，与施浸约翰有同样的灵。
保罗蒙召为神福音的管家
保罗是基督的奴仆。保罗在此见证，他自己是基督用血所买来的奴隶，他也甘心来事奉主。但他又是神所设立的使徒，被神召来作福音的事奉，不论他喜欢或不喜欢，都要为着这福音。他不是神募来的，乃是神征来的；就像拉壮丁般的拉来，是给神为着祂的需要征来、召来的。保罗是这样蒙召作使徒的。“分别”就是将他从所有的人、事、物等，都分别出来，使他与别人不同。这过程由三个地方可以看出来：第一，加一15说，神从母腹里把他分别出来，这好像旧约以色列人和牲畜的头胎，都是命定分别归给神的（出十三12，二二29~30）。第二，在徒二六16~18，主耶稣亲自拣选他，要他往外邦人那里去作福音的使者。第三，在徒十三2，圣灵召他和巴拿巴去作祂的工。这三次里，保罗分别为父、子、灵所呼召，并且都是为着福音。
“福音”在这里乃是说到神圣经营的总和（the grand total of Divine Economy）。在罗马书，头八章都说到得救的事。一至五章说到恩典的福音。九至十一章是论到神的拣选，就是神圣的经营（Divine Economy），说到主的主宰权柄。由十二章起就说到教会的交通、定规等。但保罗蒙召为福音，不只是在站在讲台上传福音，乃是说他好像神整个福音的管家，他为整个福音劳苦经营。
下次大家必须先在家消化了，才来这里说，不可临时来这里消化。
李常受弟兄：第一节是主词，保罗一开口就写Paulos（保罗的希腊文名字）。接着保罗说到他的三层资格，这三点是解释Paulos这主词。这好像人的名片上印著名字，名字后有这人的资格。
保罗写信给罗马信徒，乃是带着辩证的口气。这是因为那时人对神的福音不容易相信。保罗写希伯来书不写自己的名字，但在罗一1就宣告他的名字，并表明他的资格，就是他传福音的权柄。下面保罗申述他作使徒不只是蒙呼召，并且是“特派”来为着神的福音。神的福音就是保罗所传的福音。
二至六节是解释整个神的福音，因为述词（predicate）至第七节才出来。第七节的“我”又开头，表明前面二至五节可以没有，像括弧的话（新约里若是可能，须加上五十至六十个括弧）。
开雷（William Kelly）是前一世纪的大解经家，他本来是神学博士，后来为主的缘故摔掉他的博士学位。大约在七十几年前他写到关于“仆人”时，他说仆人乃是“奴隶，”在人看来是卑贱，但在保罗看来则不同，因为他是耶稣基督的奴隶。保罗这里这样说，似乎是在夸口，这是别人明白不来的。“耶稣基督的奴仆”一辞，乃是那认识恩典之圣别自由的人所夸口的，也许没有另一个人是这样受教导，并这样享受的。我们是蒙召作圣徒的，但保罗是蒙召为使徒。使徒的身分不是遗传的，也不是自命，乃是神特派的。他作使徒，是为着神的福音。他为何不说“基督的福音”？因为福音虽然是基督所成就的，但出发点乃是神。无疑的，福音只能在基督里并借着基督；但神的福音指明神是福音无止境的源头。
尼威尔（ William R. Newell）是美国的解经家，他说，罗马书开头只有保罗的名字，没有西拉、提摩太、和其他弟兄的名字。因为只有他自己是为基督所召，作外邦人的使徒（加二8~9），就是作这时代福音的宣扬者。以弗所书也是只署名保罗一人，这是因为只有他看见以弗所书里的大启示。在罗马书开头，他自称是卖身的奴仆，这乃是他最高尚的虔诚。“奉召”一辞，从第一节起至第七节止，共提到三次。被召乃是神标出并分别出来的举动。第六节里，圣徒乃是“蒙召属耶稣基督的。”信徒是父赐给基督的（约十七），并且从他们在地上的历史以前就联于祂：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们。”（弗一4）第七节说到我们是蒙召的圣徒（不是蒙召“作”圣徒），这绝不是说，我们是被邀请来“变成”圣徒，那是天主教的教训。我们乃是由神圣主宰的呼召而为圣徒的。我们是圣者，是由基督的血所洗净，也在基督里被创造的。这就是我们的所是。即使天使也不是因圣洁的过程而变为天使的，乃是被造而为天使。这就是保罗所说“奉召”的意义。
保罗被征召是为神的福音。福音乃是神的好信息；乃是“神”爱世人，乃是“神”差祂的儿子。所以福音就是传扬述说神爱世人的信息。这是保罗的使命。
关于“使徒”
倪柝声弟兄：弗四8那里，主赐给祂的教会有使徒，乃是在祂升天之后所赐的。但十二使徒是在主升天之前就已经设立的。所以升天以后所设立的使徒，与十二使徒的地位不同。就是到了国度时代，他们的地位也不同。十二使徒在国度里不仅与主一同作王掌权，并且要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派（太十九28）。
在林前十五章，保罗说到他蒙召为使徒的经历，他说主亲自向他显现呼召他。在五节他说到基督向“十二使徒”显现。在七节他说到主向雅各显现，雅各乃是主的兄弟；七节也说到主向“众使徒”显现，这“众使徒”定规不是十二使徒，也许是指普通一班的使徒，是圣灵所设立来继续作使徒工作的。
徒十三章提起保罗和巴拿巴蒙圣灵呼召作外邦人的使徒。有人认为主所设立的十二使徒中，犹大作恶死亡，他们认为马提亚不算，硬把保罗塞入十二使徒之列。但徒一章说，马提亚是“和十一个使徒同列，”（24~26）底下二章就说，“彼得和十一个使徒，站起，高声说。”（14）可见圣灵承认马提亚是列在十二使徒中的。但是巴拿巴和保罗也都是使徒。就是西拉、提摩太也称为使徒，在罗十六7指明，安多尼古和犹尼亚二人也是使徒。
启二2提到“假使徒。”启示录是主后九十五年末至九十六年初所写的，那时约翰已经老迈。当代的使徒差不多都死了，只留下约翰，所以人很难认出使徒是真是假，因此那里主耶稣提到，使徒是要试验过的。
使徒的意义，乃是一班蒙神恩典打发出去的人。所以十二使徒死了，并不阻止使徒的产生。今天因着罗马天主教在梵谛冈的教皇自封为使徒，所以人对使徒一辞的看法，以为是什么特别的地位。这是错误的。在圣经里需要恢复的其中一项，就是使徒的产生。保罗和我们，都无法放入十二使徒中，但我们仍然可以是使徒。作使徒的证明，首先是神的打发，其次是教会的印证。
