讲时：一九五〇年二月二十二日

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

一首悔改的诗歌（暂编本诗歌第二集中第三〇九首，今无）：

这是牛顿（John Newton）的悔改诗歌。虽然也有些人把这首诗歌当作福音诗歌用，然而它仍是一首在圣徒聚会中极有用的诗歌。

牛顿于一七二五年生在英国伦敦，他父亲常年在外，从事航海事业，教养的责任全落于他敬虔爱主的慈母身上。她常带着牛顿屈膝在神面前祷告奉献，并教他读圣经，牢记诗歌。但他七岁时，慈母因操劳成疾而病逝。这打击使他步入歧途，十岁起就跟随父亲在海上，在异乡过了二十多年流荡的浪子生涯。他少年时就学水手的放浪形骸、酗酒赌博，多次听福音，每次听，就忆及儿时慈母的容颜与教导，倍感扎心，但始终无法自拔，仍旧沉溺在罪恶之中。之后他在非洲从事贩卖黑奴的勾当。结果却闹出事情，反被卖为奴隶，遭遇苦待、折磨。肉体与精神的痛苦曾使他企图逃亡，却换得剥衣鞭鞑之苦。几年后才由其父探知下落，用钱赎回。

就在他坐船返乡途中，有一天忽遇暴风，眼见小船就要倾复，但主就在这时答应慈母在他幼时将他奉献给主的祷告─暴风猛烈的吹袭，竟吹热了他冰冷的心；那激浪的摇撼，摇醒了他死沉的灵。他想到自己过去的犯罪作恶，想到年幼时慈母对他所讲述恩主爱他的故事，就是主是神的爱子，却为他流血受死！这恩是如何的大！他不觉大声的呼求主名，向主祷告，悔改认罪而信主，接受主耶稣作他的救主。日后，他将自己完全奉献，事奉主一直忠心至死。

牛顿写了许多很好的诗歌。我们选择这首诗，是他悔改时的诗。这首诗是关于悔改写得最好的诗歌。这里说，人虽然说地狱可怕，神的刑罚多可怕；但我不怕，你将奈我何？但神不是用祂的刑罚来威吓人，乃用祂的恩典、大爱强迫人悔改。许多人信主进来，不过就是信主而进来，但牛顿乃是顺服而进来。保罗的悔改乃是被打倒了，顺服而进来。牛顿也是这样。我们现在唱上面这首诗歌，是应用在难以奉献之时。

读经：

出四2~9，17：“耶和华对摩西说，你手里是什么？他说，是杖。耶和华说，丢在地上，他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。耶和华对摩西说，伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你显现了。耶和华又对他说，把手放在怀里，他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪那样白。耶和华说，再把手放在怀里，他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。又说，倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。…你手里要拿这杖，好行神迹。”

李常受弟兄：我觉得只要有倪弟兄在这里，我的灵就没有任何负担，我的灵好像睡觉、安息一样。但倪弟兄要我说，我还得说一点。

我们要知道，神作工有祂的定律；对我们事奉神的人来说，我们要有功用，就必须认识神作工的定律。所以如果我们盼望在主手中变为有用，就必须认识神作工的定律。我碰着许多弟兄姊妹，我不能说他们没有祷告、没有爱心、没有敬虔、或没有恩赐，这些他们都有，但神的工作显在这些弟兄姊妹身上的很少。所以我在这样的事上就感觉必然有原因，后来我发现弟兄姊妹似乎是不认识神工作的定律。

比方说，我们若要屋里充满日光，不只要在北方开孔设窗；乃是必须在东、西、南方也多开窗，才能使屋内充满日光。窗口开得越多，光就越进来。反之，你如果要光进来，却不开窗户，那么即使你祷告求光进来，也一点用处都没有。对于神的工作也是这样，我们必须照着神的定律作工，才能得着神的祝福。不然，即使你祷告再多、再敬虔，也没有用。对于神工作的定律，我们如果有清楚的认识，在神的工作上才能成为被神使用的仆人。弟兄姊妹经历过这些年的带领，就能非常清楚地看见主使用我们作工的定律；至少有几点我们要注意，才能好好的事奉主。自然，认识神工作的定律，不只在个人身上是如此，在同工中、在教会里都是如此。

约在七、八年前有一天，我在房中默想这个问题，就是想认识神工作的定律到底有那些。那时很奇妙，默想时似乎听见有声音说，去读出埃及三、四章，关于摩西被神呼召、神使用他的事。我立刻去读出埃及三章，但没有重的感觉；读到第四章，就觉得每句都有神的光照；虽然不敢说是得着大光照耀，但我敢说，我是看见厉害的原则。

在旧约里神标准的仆人乃是摩西，在新约里神标准的仆人乃是保罗。无论旧约或新约，都称许说，摩西为仆人，是在神的全家尽忠的（民十二7，来三2）。在属灵的原则上，摩西为仆人，与新旧约的时期无关，他的原则就是作神仆人的原则。我们都知道摩西的背景，在此我不多说。他有很好的环境，是法老女儿之子，并且他有心要事奉神，所以他学了埃及一切的学问来装备自己，好拯救神的百姓。虽然摩西是神命定要用来拯救祂的百姓以色列人，并领他们进入美地；但他的有心、学问、口才等，加起来还不够来事奉神。所以神在祂的主宰里兴起环境，使他被迫逃到西乃旷野去。

摩西被带到旷野去，他自己也觉得似乎被神放在一边。经过了在旷野的那些年间，他失去了对自己所有的信心（出三11，参二11~13）。他自己也承认说，八十岁乃是人一生最高的年岁（诗九十10）。在他来看，似乎再没有时间，再没有空间，他将在旷野终其一生。就在他觉得一无用处之际，在出埃及三、四章时，神进来呼召他。当神在焚烧的荆棘里向摩西显现，呼召他为神作工时，他认为自己什么都不配，就推辞说自己是拙口笨舌的人，于是神就为他预备了亚伦和米利暗作助手。但在出埃及四章，摩西仍回答说，以色列人“必不信我，也不听我的话，必说，耶和华并没有向你显现。”（1）这表明摩西还没有受到激励和感动。因此下面神就启示了三个神迹，这些神迹就是摩西真蒙神呼召的确实证据。这里神叫摩西作了三件事：第一，杖变蛇；第二，手长大麻风；第三，水变血（出四2~9，17）。本来乃是杖、肉与水，三样有用的东西，却变为蛇、大麻风和血，三样有害的东西。

我先说杖变蛇的神迹。对摩西来说，杖原来主要的功用是牧羊，后来的功用是要引以色列民出埃及时行路用。摩西当时已经八十岁了，杖就是他的倚靠，就是他生存必须倚靠之物。我们肉体的手中虽然没有杖，但原则上都有生活倚靠之物，好像商人是以买卖为他的杖，学生是以所读的书为他的杖，妻子就以丈夫为“杖”夫。杖就是我们所倚靠的，就是我们所用以支持的。我们有许多的杖，也许是父母、学问、事业、钱财等。本来杖是好用的，甚至可以用来事奉神；然而一旦你与神碰头了，你就看见你所靠以生活的杖，必须要丢在地上。

在我自己蒙呼召的事上，并在神其他有用之仆人蒙召的事上，都能看见，人一旦要给主使用时，首先就必须把手中的杖丢了。杖一丢在地上，隐藏在那里的蛇就被暴露出来了。蛇早已经在杖里了，但必须把杖丢下才变为蛇，才现出原形。这神迹是启示说，你所倚靠的杖，在神的光照、神的能力之下，显出它的本相乃是蛇。蛇由第一天起就用化装出现，蛇由旧约一直到启示录，都是化装在某些事物的里面、后面、或下面，用以霸占神为着祂的目的所创造的人。在摩西眼中，杖乃是他所倚靠的；但在神眼中，杖乃是撒但的化身，目的是为着霸占人。

摩西看见杖一丢下就变成蛇，就怕得跑开，不敢去拿。这时神叫他去拿蛇尾，它就在摩西手中仍变为杖。在这之前，摩西多年拿着这根杖，对他来说这杖乃是很可宝爱的。但当他丢下杖时，才看见这杖乃是蛇，他多年来一直为其所霸占。由此他看见已往他所倚靠的，实际上乃是蛇，乃是害他的。

请注意，神并没有叫摩西“扔”掉他的杖，乃是叫他“丢”掉杖，为要暴露它的真相。但过后神吩咐摩西，再把杖（现在变作蛇）由尾部拿起来。在南京有一位负责弟兄，本来是作商人，后来看见经商是危险可怕的事，不敢再摸。但神不是说丢弃它，乃是说必须倒过头来拿。杖还是要拿，但必须倒过头来拿。从前以杖为中心，今天以主为中心；从前为生活奋斗，今天为福音勤奋。

在山东，有一位老弟兄说，他有一位老同伴的妻子乃是老蛇，他的子女是小蛇。因此这位老同伴被咬住，不能自由事奉主，为福音摆上。他今天因为怕蛇，就不敢再拿起来。但主不是说丢下，不再拿起来。丢下很容易，只要往西北去传福音，将妻子儿女等大小老蛇都撇下，这很容易。但主没有这样说，主是要我们再伸出手来，拿住蛇的尾巴。当那隐藏的蛇被暴露之后，接着你必须拿住它的尾巴。这是对付蛇最好的方法。你如果拿住蛇的头，它就会咬你；但你如果能倒过来，拿起它的尾巴，它就失去它的权势，无力的悬挂着。至终，它甚至成为你的权柄，而不能辖制你（出四4，17，路十19）。你如果不从尾巴拿起来，你就没有权柄。

福音书里说，我们要跟从主，就得撇下父母、儿女等等（太十九29）；但在书信里，保罗说要爱父母，孝敬他们（弗六1~3）。福音书的撇下乃是丢下杖，以弗所书乃是拿起，就是倒过来拿起杖。这杖乃是权柄的杖，后来摩西在埃及地行神迹，并领以色列民出埃及，都是靠这杖。

现今在香港的教会，大约有超过二百位弟兄姊妹交出来。我要说，这是你们的第一件功课，就是把你们所有的、所倚靠的丢下，然后再从尾巴拿起来。

接着神叫摩西将手放在怀里，他就把手放在怀里，然后再抽出来，不料，手长了大麻风，有雪那样白。这是第二个功课。我们首先要把手中的杖丢下，显出蛇的原形，再从尾巴拿起来。然后还要作第二件事。我们光像摩西丢下杖还不够，还必须要有第二件功课，就是像摩西把手放入怀内摸，拿出来竟长了大麻风。胸怀是代表我们里面的所是，大麻风则是代表罪（罗七17~18）。这说出在我们里头，没有良善。我们必须看自己是一无所是、一无所有的。在教会中，我常看见有的弟兄姊妹批评、论断、责怪他人，我看见了就很生气，因为我觉得弟兄姊妹不认识自己怀内是长大麻风的人。你如果认识自己的肉体，当你想要批评某位弟兄如何时，你就不敢批评。因为你认识自己的大麻风，你知道自己乃是物以类聚，和别人一样，里头是污秽的。

甚至我们任何的赞美、爱心、或同情，只要是由自己出来的，就都是大麻风。牛顿的诗歌说，他恨恶他的罪。一个人一旦看见自己，认识自己，就不敢随意批评人，因为觉得自己没有资格批评弟兄姊妹。主赦免我这样说，我每次要说弟兄姊妹时，主就给我看见自己的麻风、污秽、不洁。那时我就觉得，弟兄姊妹即使再怎样不好，我再怎样受伤，我也不敢有一点批评。我们自己里头没有一点资格成为蒙主呼召的人，实在乃是神的恩典才成的（林前十五10）。我们如果这样认识自己，就能没有反抗，就能谦卑；这样也才能消除在教会中神儿女之间的麻风。没有对人的不满，只有对自己的恨恶。凡是看清自己实情的人，就会认为自己不过是一堆污秽、腐朽、败坏、不洁、和罪恶的化身。除非神的怜悯，实在不配为神作工。这样我们就会常有认罪，常有祷告。

我们要作神的工，不仅对撒但的霸占、对自己肉体的败坏要有认识，并且要认识世界的可恨。神给摩西的第三个神迹乃是这样：“从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”这里的河乃指灌溉埃及地的尼罗河，表征属地堕落的享受。埃及就是预表世界。根据圣经，埃及因着尼罗河而出产富饶，享受丰盛。尼罗河乃是埃及生命、生活的来源。血是死亡的表记。表面看来，尼罗河带来供应和享受；但在神眼中却是死亡。你看见世人的享受丰盛、美好，一与自己比较，就显得自己是何等可怜、贫穷、无有。特别当你看见同学如何发达，本来在学校功课不如你，今天却享受无比，你更觉得如此。但是当你看见水变为血，你就看见人的享受洋楼、汽车，不过是在吃血。

你一旦看见你所倚靠的是蛇，在你的里面是不洁，在你的周围乃是血，你的里面自然就充满厌烦。主说，唯有祂所赐给人喝的水，能叫人喝了就永远不渴（约四14）。人渴了，喝世界的水，仍不能满足；唯有主所赐的水，才能满足人的渴望，也唯有主所赐的水，能供应我们作主工一切的需要。愿我们都记住这三个原则。

倪柝声弟兄：以上三个基本的功课，只有一个基本的原则，就是看见了与没有看见。你看见了，自然就与人分别出来。没有神的启示时，你看见的不过是杖，你看见自己的手是清洁的，你看见供应埃及的是河水。但你一得着神的启示，就不再这样觉得了；你会看见手中的杖乃是蛇，你的手是不洁的，而世界是充满了死亡。

出埃及四章是神的启示与人的看法作对比的一章。有许多人问我：如何知道有神的启示？问题在于你是否看见杖是蛇，看见手所生的是大麻风，看见水是血。年轻人有雄心美梦，我盼望神能叫你从这美梦中醒悟过来。神不只叫摩西如此作、如此看见，神也要摩西到以色列民那里去照样作，要别人也看见。本来神叫他去拯救以色列人，在摩西来说，那是顶大的难处。但神的启示一赐给他，他的感觉就不一样了。比方说，如果有一条蚯蚓在这杯中，我今晚因着渴就喝了这杯水。喝到底时，我才发现这条蚯蚓，等到明天晚上我在这里，再渴时看见这杯，我有什么感觉？恐怕天天都有蚯蚓的感觉。这乃是启示所给我们看见的事。本来我们没有感觉，像摩西天天拿杖没有感觉一般；但经过如此一变过蛇后，摩西对杖的感觉就不同了。

对肉体的感觉也是这样。我们要知道，罪不在世界里面，乃在我里面。凶恶的事也不在世界里面，乃在我里面；但从前我没有感觉。直到有一次，我从怀里伸出手，发现是大麻风时，以后每次我只要用手一摸，自然就想起大麻风。有人装作谦卑、软弱、顺服，但装得一点也不像。人如果没有得着启示，装作时是谦卑的样子，一忘了就不谦卑了，每次作事都还得有戒心。我们今天对弟兄姊妹说劝戒的话，或严厉的话，都必须有感觉，你由胸里拿出来的，也许是把麻风拿出来。请你记得，神不是根据你交出来的东西有多少，呼召你作工，乃在乎你得的启示有多少。曾有一位弟兄对我说，我就是再软弱些，都比那两个弟兄刚强。我想这人恐怕一生从未看见自己的败坏和污秽。

事奉的人对世界的水也要有感觉。止渴乃是要满足我们的要求。也许我们有人多年祷告，要得什么属世的地位或福分。盼望你们今后须看透，能从神得着厉害的启示，知道凡一切由世界来的满足，实在都是血。在得启示的人所看见的，水其实乃是血。即使在买毛巾、短袜的事上，都有水变血的可能。我们要事奉神，就不该留在埃及喝尼罗河的水，乃要到旷野去喝磐石所流出的水。

在此我们都必须看见已往所未看见的。凡有启示的人都要说，这些东西真是莫名其妙，在人看是杖，是胸怀的肉，是尼罗河的水。一旦你看见神所给的启示、异象，看清它们的真相乃是蛇、肉体和血，你自己就会逃走，你会害怕，你会离开。唯有神的启示，能叫我们认识我们所倚靠之东西的真相，认识最大的罪乃是己，也认识世界的可怕。在世界上，杖是可靠的，出于己的是好的，水是可喝的。但我在此与李弟兄一同请求你们，要在神面前求得清楚地启示，必须看见世界、自己、环境一切的真相。这样你才能作神的工，才能蒙神悦纳。