会幕真实地价值，完全在于会幕的内容。正如一幢房子的尊贵，完全在于住在里面的人。我们都知道，会幕从外到内分作三层，所以会幕的内容，也是分作三层。按神话语的记载，这三层是从里往外数，也就是从至圣所到外院子。但从我们人这面说，乃是要从外往里数，也就是从外院子到至圣所。

在外院子里有两件重要的东西，一件是祭坛，或者称为燔祭坛，或铜祭坛；另一件是洗濯盆，或者称为铜洗濯盆。人一进到会幕，第一碰着的，就是祭坛；第二碰着的就是洗濯盆。祭坛预表主的十字架，洗濯盆预表圣灵的洗净；这意思是，在召会的范围内，第一是十字架，第二是圣灵的洗净。

会幕范围内的第一件东西是祭坛，所以，召会内容的第一件东西，就是祭坛所预表的十字架。这是我们都清楚地，但有几个重点仍需要点出来。祭坛在预表上，总其成有三个重点。

人怎样才能作神的食物，作神的满足？就是人甘愿把自己摆在燔祭坛上。正如亚伯拉罕献以撒，就是献燔祭。我们若明白神的心意，就应该知道，即使我们人没有犯罪，不需要赎罪祭，但我们仍需要献燔祭。燔祭里没有一点罪的思想，完全是受造者将自己摆在造物者手里，作了造物者的食物，作了祂的满足。所以，赎罪祭是祭坛预表十字架的第一个意义，是为着赎罪；燔祭是祭坛预表十字架的第二个意义，是人把一切奉献给神。

就我们人来说，十字架有两面的意义，一面是除掉我们的罪；一面是我们自愿把自己奉献给神，叫神得着我们这个人。第一面是经历血，就是蒙救赎；第二面是经历死，就是奉献；或者说，是我们自愿把我们这个人献给神。所以，十字架解决我们的“己”，解决我们这个人。乃是当人把自己献在祭坛上时，火才来烧光。从主工作那一面说，祂已经把我们解决了；但今天没有一个不是甘愿把自己摆在死地献给神的人，而能解决“己”的。人若不把自己交给神，就不能有十字架的经历。十字架的经历能在人身上显出来，必须那人甘愿把自己摆在死地，就是把自己献给神，也就是把自己交在神手中。

我们都不喜欢听见“死”这个字，但有经历的人都知道，死是神在人身上所作的；每一个给神得着的人，都是被神解决的人。他们都清楚，就某一面的意义说，死是神的代表，死是神的手；把自己交给神，就是把自己交给死。这就是奉献的意义。凡没有把自己交给死的人，这个人从来没有奉献过。所有把自己献给神的人，都是把自己交给死的人，也就是把自己交在死地的人。献燔祭的那幅图画，给我们看见，献燔祭的人不是祭司替他宰杀燔祭牲，乃是他自己下手宰杀。这预表每一个把自己献给神的人，都是自己下手，把自己摆在死地的人。

燔祭一面是献的人自己宰杀祭牲，另一面是神用火来烧光祭牲。我们献上祭牲是借着亲手宰杀，亲自献上；而神接受祭牲，乃是用火烧，是借着火烧光。神把燔祭牲烧光，意思是神接受了。这个接受，就是神把它吃了，吃光了。人的杀死和神的烧光，或者说神的享受，都是十字架的经历。这个经历的目的，解决了我们这个人，也就是神得着了我们这个人。在十字架上，神把人解决了；而神在十字架上把人解决，意思就是神要得着人。每一个给神得着的，都是一个被神解决的人。你被神解决有多少，你给神得着就有多少。

宗教都是教训人说，把自己献给神，是要为神成全伟大的事业，是要为神作伟大的工作。然而，这是不认识神的人所说的。认识神的人都知道，一个人把自己献给神，不是来作巨大的材料，也不是来作伟大的工作；乃是下手把自己杀了，把自己摆在死地，然后交给神，让神接受。

每一个真正把自己献给神的人，最终的结果，是在神面前成为馨香的气味，在人跟前成为一堆灰烬。我们都知道，一切东西到了成为灰烬的地步，就是到了最后的结局。无论是木头，或是一只羊，一只牛，一件衣服，只要烧成了灰，就再也没有方法对付它，那是已经对付到尽头了。什么东西一到成灰的地步，就是最终的一步了。一个人即使被枪毙了，还可以再有对付，但是当你把他烧成灰，就没有可对付的。灰，就是到了最后一步。

无论是一只牛或一只羊，一旦献作燔祭，其最终的一步，就是在祭坛上变作灰─神把它解决了。然而就是这个解决，使神得着了它。同样的，神得着人的方法，就是解决人。神从来没有自己跑到牛群、羊群里，拉出一只摆在祭坛上，点火烧了；神从来不作这事。献上是人作的，是人的责任，是人要将一只牛或一只羊献上。等到人献上后，焚烧才是神的事。这就是燔祭。所以，燔祭的意思是，人把自己献给神，不是要为神作工，乃是要给神解决，要让神享受，让神满足。

神要解决我们这个人，但神不肯作拉夫的工作，祂不能把我们拖出来，摆在祭坛上。神乃是要我们甘心把自己献上。等我们甘心把自己献上之后，神就来烧掉我们这个人。这就是十字架死一面的经历。十字架血一面的经历，是蒙救赎，是为赎罪；十字架死一面的经历，是作燔祭，为着奉献。没有一个人不是这样把自己献给神，而能有罗马六章的经历。

当一个人在神面前，变作灰的时候，也就是人在神面前成为香气，让神吃了、享受并得着的时候，这就是十字架最终的意义。神从来没有意思要人为祂作什么，一切都是神为人作的。人脚下的地是祂造的，人头上的天是祂造的；人所需要的阳光、水分，以及空气、食物都是祂造的；人所需要的生命、智慧和能力，也都是祂造的。神没有一点意思要人作什么。

在旧约，大卫要为神造一个圣殿时，神差人对大卫说不可以（代上十七4~5）。神从来没有要人这样作；从来都是神为人作，没有要人为神作什么。所以，要为神作工的思想、观念，乃是从宗教出来的；这不是神的启示。神只有一个意思，就是要人作祂的食物，要人给祂得着。这个给祂得着，就是十字架。祭坛解决人的罪，祭坛也叫神得着人；这就是赎罪祭和燔祭两面的意义。十字架解决人的罪，十字架也叫神得着人；这是祭坛所预表的第二个意义。

（三）包括一切：有些人曾说过，会幕里的东西，按其尺寸大小，都可以装在祭坛里。换句话说，祭坛的容量是可以容下会幕里的一切东西。此外，犹太人的历史也告诉我们，以色列人在旷野行走时，每逢他们拔营前行，都是把会幕里的器具，装在祭坛里。我们若是去计算那些东西的尺寸，就知道那是个可靠的事实。

人若是要到会幕里，接触那些物件，都必须先经过祭坛。这意思是，祭坛乃是里面一切东西的根据。这也预表，十字架是召会中一切的根据；换句话说，十字架是一切属灵经历的根据。没有一个人能不经过祭坛，而能到圣所和至圣所里，摸那些东西；也没有一个人能不经过十字架，而能摸着其他属灵的经历。十字架包括一切，就如祭坛包括一切一样。所以，十字架一面是赎罪，一面是奉献，还有一面就是包括一切。

从祭坛再往前就是洗濯盆，洗濯盆是得洁净的地方（出四十30~32）。凡到会幕里去事奉的人，都要在这里洗手洗脚，在这地方得着洁净。新约给我们看见，这是预表重生的洗涤，和圣灵的更新（多三5）。这些预表仿佛一幅图画。当一个人在神面前有了罪，就需要血来洗净；同时，他的手脚沾染了地上的尘土，沾染了世上的污秽，这需要水来洗净。血所洗去的不是那个污秽，乃是那个定罪。血所洗净的是除掉定罪，而水乃是除掉玷污不洁本身。在神面前那个定罪的污秽，是血洗净的；但在我们身上实际所沾染的玷污，是用水洗净的。这个水的洗净，预表圣灵洗净我们身上一切的玷污。我们和世界接触所受的一切玷污，都是圣灵在我们里面洗净的。这个洗净，就是主耶稣在约翰十五章所说的那个洗净。祂说，你们“因我讲给你们的话，已经干净了”（3）。所以这样的洗净，并不是赎罪一面的。

比方一个孩子，穿了一件干净的衣服，孩子的母亲告诉他说，“不要弄脏衣服，若是弄脏了，你就是得罪我。”结果这孩子出去玩耍，一不小心，把衣服弄脏了。在此，我们要看见有两件事定规发生。第一，是这个孩子在母亲跟前被定罪了。他母亲定他的罪，所以他不敢见母亲，他和母亲中间有了难处。第二，他的衣服实在沾染了污秽。之后，孩子的大哥就来作他的中保，带孩子去见母亲，认罪求赦免。于是母亲就宽恕了他，他和母亲中间那个难处，就得以解决了。然而，他衣服上面那些污秽还在，这就需要水来洗净。虽然他和母亲中间的间隔没有了，他和母亲能一同吃饭，也欢喜快乐了；但这件衣服还是带着玷污，这就还需要用水洗净。

再比方，从前有位弟兄没有得救时，在公家机关作事。有一次偷了公家的钱，去买了一张床，一个书台，一张椅子，还觉得很好用。后来他得救了，就觉得那是个罪，那个偷的意念和行为是得罪神的，里面很不平安。从前这位弟兄是在布帷外，在黑暗里过生活，什么都觉得无所谓；现在进到布帷里，就是进到公义、洁白的界线里，他立即感觉那个偷是罪。他就来到十字架跟前，向神说，“神啊，赦免我这个偷的罪；求你赦免我。”这位弟兄在那里认罪，就在那里接受主的救赎。圣灵给他感觉，主在十字架上已将他的罪担当了；他就在那里有一个信心，接受主的血洗净他的罪。这样，他在神面前就平安了。这就是祭坛的血，把我们的罪洗干净。这个洗干净，乃是指罪案在神面前洗干净，良心不再被定罪。

然而，当这位弟兄再坐下读经时，就觉得那些床、书台和椅子，是用偷来的钱买的，那些污秽还在。要知道，这一个靠血是洗不掉的。虽然血已经洗净人在神面前的罪案，但这些床、书台和椅子的污点，是血洗不掉的。这些是怎么洗掉的呢？乃是靠着洗濯盆，就是重生的洗涤，和圣灵的更新。圣灵在这人里面搅扰他，他跪在那里祷告时，圣灵有一个力量说，“把这些东西拿去归还，把这些不该属于你的对付清楚。”他照着作之后，平安就回来了。

再比方，若是你偷了人一条领带，并且还将领带上的记号挪去，换上自己的英文记号。现在你得救了，你认那个偷领带的罪，血洗净了这个罪案；然而你再去戴那条领带，扎那条领带时，总觉得你身上有个污点。这时，你就需要圣灵的更新。圣灵在我们里面作工，再作工，常常的作工，就不断地洗我们。我们都知道，当我们用水洗脏东西时，不是立刻就能洗干净。有时需要用力搓，有时需要多一点时间，才能洗干净。圣灵在我们里面，也是这样。祂会在你里面，用力顶一顶，顶得你不平安，只好将领带归还别人；并且诚实的告诉人：“我现在信了耶稣，耶稣救了我，我将领带归还你，请你饶恕我。我还改了领带上的记号，所以我还要再赔一点钱补偿你。”这就是洗濯盆，这不是血所能洗掉的。我们在神面前的罪案，是血能洗掉的；但我们身上那个污点，非借着圣灵的更新不可。

当我们接受十字架的救赎时，我们和神之间罪的问题就都解决了。那个解决是因着血的洗净。然而，从我们的经历中，我们都知道，在我们身上还有一些属地的污秽，我们头脑里还有污秽的思想，观念里还有不正确的看法，行动上还有属地的玷污。这一切都需要重生的洗涤，和圣灵的更新（多三5）。这和赎罪无关，不是为解决我们和神之间罪的问题，乃是除掉我们自身那污秽的东西。宝血的洗净，是洗净我们在神面前的罪；圣灵的洗净，是除掉我们身上的污秽。换句话说，罪的问题，是在祭坛那里解决；污秽的问题，是在洗濯盆那里解决。

在世人眼中，他们只看见污秽，没有看见定罪；在研究神学的人眼里，他们又太重看定罪，而忽略玷污。然而圣经所给我们看见的，乃是两面同样重要。因为我们在神面前是被定罪的，所以需要祭坛，需要血；又因为我们实在受了玷污，所以还需要洗濯盆，需要水的洗净。

当我们每一次要亲近神时，都会感觉自己是被定罪，是受了玷污的。同时，也就感觉需要血的洗净，来解决我们在神面前的定罪；需要圣灵的更新，来除去我们的玷污。比方我们为一件事祷告，也许只要十分钟，但在祷告这事之前，我们寻求血的洗净，寻求里面的更新，就需要二十分钟。没有一个人进到圣所，进到至圣所，而不先在祭坛和洗濯盆花工夫的。凡没有在这里花过工夫，有过相当经过的人，就难得有到圣所和至圣所里的经历。在祭坛解决罪，在洗濯盆解决污秽，这是每一个追求属灵经历的人，都必须经过的。

我们要从外院子进到至圣所去接触神，就必须经过这两个地方。有时是先到洗濯盆，后到祭坛；并不一定是先到祭坛，后到洗濯盆。就一个事奉神的人而言，常常是先到洗濯盆，后到祭坛。好比今天你要为主说话，但是你昨天作了一件事，亏欠了同住的弟兄。主的话说，你“要把礼物留在坛前，先去与你的弟兄和好”（太五24）。先去与弟兄和好，就是洗濯盆。先去对弟兄说，“弟兄，我昨天有一件事对不起你。”这就是洗濯盆。先要到弟兄跟前，把手脚洗干净，然后到神面前来，对神说，“神，赦免我的罪。”这样，你才能为神说话，才能到圣所里事奉神。这是先经过洗濯盆，再经过祭坛。

在此，我们看见祭坛和洗濯盆两面的功用：一面是洗去人在神面前的罪案，一面是洗去人身上的污点。罪案被洗除，是因着在十字架祭坛那里受了审判；污点被洗净，是因着在洗濯盆那里蒙了圣灵的光照。祭坛与洗濯盆都是铜作的，但是铜与铜不同。洗濯盆所用的铜，是在会幕前事奉神的妇女所用的面镜（出三八8）。其含意是，这一座洗濯盆摆在这里，就是人的面镜，要叫人看见他本来的面目，看见他身上的污点。祭坛外面所包的铜，是犯罪之人的香炉，是受过审判的，是用二百五十个铜香炉包的（民十六16~19）；所以是审判的意思。在祭坛那里是审判，就是定罪；在洗濯盆这里，是光照，有光照才能除去人的污秽。因着定罪，所以需要血；因着污秽，所以需要水。祭坛是定罪的问题，洗濯盆是光照的问题。

人一到祭坛，那个铜就叫人想起神审判的故事；一到洗濯盆，那个铜就令人想起蒙光照的故事。今天，人一到十字架这里，就叫人想起主如何受了审判；一到圣灵这里，就叫人蒙光照，给人看见自己本来的面目，看见自己的污点。

所以在会幕，就是在召会的范围里，第一是十字架的救赎，第二是圣灵的洗净。十字架说到救赎，圣灵说到洗净。在外院子的人，一直接触的就是这两件东西。这是说初得救的人，或得救相当久而一直没有多少长进的人，在他们的经历中所接触的，只有十字架的救赎和圣灵的洗净；他们属灵的经历只有这么多。他们最多只能说，他们从前如何喜欢打麻将，看电影，现在他们觉得那是得罪神，就向神认罪，而里面就平安了；并且，他们里面有一个力量，已经把这些东西从他们身上除掉。这就是十字架的赎罪，和圣灵的洗净；这都是外院子里的经历。

从外院子往里去，就进入圣所。圣所里有三样东西。

第一，陈设饼的桌子：圣所北面有一张桌子（出二五30），桌子上所摆的是陈设饼。从“陈设饼”这字，明显能看出，这是陈设出来的意思。所以这饼，乃是指基督在神面前，作我们的粮食，或说作我们生命的粮食。这是显明的，是陈列出来的。就如同一位爱看电影的圣徒，有一天他的被定罪因着主的血过去了；他身上那个看电影的污秽，也因着圣灵的洗净除掉了。于是他就学习祷告，学习与主有交通；他乃是到圣所里了。他知道基督如何在他里面，作他生命的能力。他也能作见证说，基督在他里面，如何有那个生命的能力，叫他不再沾染世上的污秽；并且这股生命的能力，在他里面，有如人吃下食物，里面就得着力量一般，是那样明显。他到处去作这个见证，并且他这个见证实在有生命的能力；但这是明显的陈设饼，是浅的经历，还不是深的经历。不过，比起洗濯盆的经历，这是更深、更里面了。

第二，金灯台：圣所的南面还有金灯台（出二五31~39）。金灯台的光是照耀出来的，也是显明的。陈设饼是陈列出来的，说到生命的能力；金灯台是照耀出来的，说到生命的光。这两者都预表基督在我们里面，作我们的生命。一个是指基督的生命叫我们得饱足，得力量；一个是指基督的生命作我们的光，来照耀我们。所以主耶稣说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿。”（约六35）祂还说，“我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行。”（八12）

第三，香坛：圣所的西面还有香坛（出三十6）。香坛的香气是往上升的，陈设饼是陈列出来的，光是照耀出来的，都是显明、不隐藏的。香坛是指基督在神面前，作了我们的悦纳；这意思是说，基督作了神悦纳我们的那个悦纳。我们活在神面前的能力，乃是基督作生命；我们活在神面前的光，乃是基督作亮光；同样的，我们在神面前的蒙悦纳，乃是基督作我们的悦纳。基督自己是我们的力量，是我们的亮光，也是我们的悦纳。我们有能力过属灵的生活，有亮光行走前面的道路，并且能在神面前蒙神悦纳，都是靠着基督。

以上这三件东西虽是在圣所里，却都是显出来的。所以是里头的，又是外头的。祭坛和洗濯盆是绝对在外面，完全都是露天的；一切的祭物都在祭坛外边，铜洗濯盆也是敞着口的，所以它们所在的地方都是露天，是完全显露的。到了圣所，就都是里面，不是露天了；但圣所里这三件东西，饼是陈设的，光是照耀的，香是上升的，都是在里面的外面。

我们前面说过，圣所是指人的魂，就是指人那外面的人。心理学家把人分作“形而上”和“形而下”二部分。外面看得见的部分是形而下的，所以是外面的人；里面看不见的部分，是形而上的，所以是里面的人。说魂是里面的，体是外面的，这相当有道理；然而，圣经和我们的经历告诉我们，魂虽是人里面的部分，却仍然是我们外面的人。什么才是里面的人呢？灵才是我们里面的人。在我们得救之人的灵里，才有神的同在；神是在我们的灵里。这意思是，神不在圣所里，神乃是在至圣所里。所以，圣所预表的是外面的人，就是属魂的人。一个得救年日不久的人，他经历基督作生命，作亮光，作悦纳，可以说都是在魂里，都是在兴奋里。在魂里不是不好，但在魂里定规是浅的。就如在圣所里也有基督，有基督在那里作生命─陈设饼，作亮光─金灯台，作悦纳─香坛；但这些都还是浅的，还是里面的外面。

圣所和至圣所之间有一道幔子隔开，过了幔子就是至圣所（出二六33~34，来九3，8）。这幔子是指主耶稣所穿上的肉身的人；人破碎了，就能进到灵里。在圣所里有陈设饼、金灯台和香坛，指基督作我们生命的粮、生命的光，并且使我们在神面前蒙悦纳。可以说，香坛、金灯台、陈设饼都是基督，但唯有至圣所里的约柜，才是基督本身，才是神自己。圣所里的三件东西，到至圣所里，就隐藏到约柜里了。陈设饼到了至圣所，就是约柜里那隐藏的吗哪。这是启示录二章隐藏的吗哪，不是出埃及记中从天降下来的吗哪，乃是降下又收起来的吗哪。金灯台到了至圣所，就是约柜里的法版。律法就是光；诗篇一百一十九篇告诉我们，光收回去就是律法，律法照耀出来就是光。生命的光是从生命的律法照出来的；律法是藏在里头的，而光是照出来，照在外面的。金香坛到了至圣所，就是约柜里那发芽的杖。

香坛，是人在神前蒙悦纳的一个根据、凭证；发芽的杖，是亚伦家在神面前蒙悦纳的一个根据、凭证。香坛是在复活里的，发芽的杖也是在复活里的。香坛一面是关乎悦纳或承认，一面是关乎复活；发芽的杖也是一面关乎悦纳或承认，另一面关乎复活。人只有拒绝自己，在复活里，才能蒙神悦纳。可拉党可以站起来说话，但神不悦纳、不承认；神所悦纳、所承认的，乃是发芽的杖。人可以在神面前有许多作为，但神不一定悦纳，不一定承认。神的悦纳和承认，是在于香坛；所以香坛和发芽的杖，二者在悦纳和承认的事上是一个。

另一面，香坛是复活，发芽的杖也是复活。只有在复活里才有神的悦纳，才有神的承认。我们若是活在自己里面，像可拉党人一样（民十六），定规会招来神的厌恶，神的拒绝。若是我们像亚伦和摩西一样，拒绝自己而活在复活里，那定规蒙神悦纳，蒙神承认。复活就是基督。亚伦发芽的杖在约柜里，说明圣所里那悦纳的香坛，已经在约柜里了。

圣所里的三件东西，到了至圣所，都缩进基督里了；在至圣所里，基督是一切，并且是隐藏的。我们或多或少都有这样的经历，有人经历基督的生命是陈设饼，有人经历基督的生命是隐藏的吗哪；有人受基督的引导，享受金灯台的光照；有人受基督的引导，经历隐藏的律法；有人在神面前，因着基督蒙悦纳，有香坛的光景；有人在神面前，因着基督蒙悦纳是发芽的杖。凡在圣所里的一切都是显明的，在至圣所里的每一样却都是隐藏的。这就告诉我们，在召会里有十字架，有圣灵的洗净，并且有显明的基督，和隐藏的基督。因着圣徒对基督各面的认识与经历不同，所以众人属灵的程度与层次也就不同。

在召会里，有的人只经历十字架的救赎，和圣灵的洗净，这样的人乃是活在外院子里。有的人经历基督作生命，作亮光，有能力，蒙悦纳；他们兴奋、活泼、明亮、新鲜，在神面前与神有甜美的交通。你碰着他们时，能说这是在圣所里的基督徒。还有少数人，他们里面对基督的经历、认识，对基督的得着，都比在圣所里的人更深。基督是他们里面隐藏的吗哪，是他们里面隐藏的律法，是他们里面隐藏的悦纳。你碰着他们时，在他们身上看不见陈设饼，看不见照出来的光，也看不见显出来上升的香气。然而当你摸着他们里面时，会觉得他们里面有吗哪，有律法。他们对神的认识更深，他们里面有权柄，有复活的生命，也有神的悦纳。不只基督影响了他们，可以说他们就在基督里，并且活在基督里。他们是更进一步，活在至圣所里的基督徒。这些光景就是召会的内容。

我们若仅仅读新约，不读旧约，就无法如此清楚地明白召会的内容。因着召会有这些东西，所以召会才有和这些东西发生关系的人。至圣所可以说就是诗篇的卷四。从我们的经历来说，至圣所就是神自己，就是“你世世代代作我们的居所”（诗九十1）。神世世代代作我们的居所，神就是我们的至圣所。另一面，这至圣所就是我们的灵，就是神与人调和的地方。我们住在祂里面，祂也住在我们里面；我们和神调在一起，就是一个完全属灵的至圣所。

到这时，基督是隐藏在我们里面，丰满结实，并且一点不差就是基督自己。至圣所，就神来说是人的灵，就人来说是人所经历的神。神住在我们人的灵里，我们也住在神里面，祂和我们就有一个联结。这个联结乃是以基督为中心，就如至圣所里那个中心的约柜一样。在这个中心的人物基督里，有隐藏的生命、隐藏的光、也有隐藏的权柄。一切能叫人活在神面前，行在神面前，为着神来掌权的，都隐藏在这个中心人物里面；一切使人和神联结，叫人生活在神面前的，都是借着这位中心的基督。现在，我们已经和神彼此联结，到了一个境地，完全是这个中心人物作中心；这就是召会真实地内容。

圣所和至圣所里的三件东西，可以说，都和我们魂里的三部分，并灵里的三部分有特别的关系。圣所里的灯台，和我们的心思有关；香坛和我们的情感有关；陈设饼和我们的意志有关。一个人在神面前的思路清楚不清楚，端看他在神面前蒙的光照够不够；一个人的心情、情感是否稳定，就要看他在神面前蒙悦纳的情形如何；一个人的意志是否坚刚，就在于他里面得着基督的供应怎样。圣所里的三件东西，和我们魂里的三部分，实在有着特别的关系。　

到了至圣所，约柜里的三样东西，就和我们灵里的三部分，有特别的关系。灵里的直觉，其功用就如魂里的心思，使我们能明白属灵的事，觉得属灵的事。灵里的良心，和我们魂里的心情、情感相联；我们平安不平安，神悦纳不悦纳我们，都是良心里的故事。我们灵里的交通，乃是靠着生命的供应。因着交通是出于生命，是生命的交通，我们可以说，吗哪重在灵里的交通，发芽的杖重在灵里的良心，而里面的律法重在灵里的直觉。直觉叫人懂得神的心意，像法版叫人明白神的心意一样；发芽的杖叫人蒙悦纳，就如灵里的良心能在神面前平安；吗哪叫人得供应，就是使我们灵里的交通得以加强。

据此，我们看见圣所里的三件东西，的确和魂的三部分有关；至圣所里的三件东西，是和灵的三部分有关。换句话说，当你属灵的程度是在圣所里时，你的心思是蒙基督生命的光照亮的，你的意志得着了基督生命的加强，你的心情或情感，因着基督的蒙悦纳，而有了喜乐平安。等你活在灵里时，你的直觉能摸着神的意思，是在于里面的律法；你的良心能平安，是在于基督那复活的悦纳；你里面有交通，是因着那个隐藏生命的供应。

就我们来说，经历是从祭坛开始；就神来说，应该是从约柜开始。这一切都是根据于祭坛；祭坛就是十字架。然而不论从何说起，会幕物件的陈设，的确是十字架的形状。所以，十字架乃是一切经历的根基；十字架包括一切的经历。一切的经历，都是从十字架出来的；但十字架并不叫人经历十字架本身，十字架乃是叫人经历基督。十字架最终的目的，是要人进到神里面，与神有完全的联结。这样，人和神就成为一个宇宙的至圣所，其中心乃是基督。我们的经历，的确证实是如此。