说到召会的预表，我们要从圣经的最起头说起。神在旧约里，安排了一些人、事、物，作为召会的预表，来说明新约里召会的来历、经过、及其各方面的光景。在旧约里，神尚未明言召会，所以召会是隐藏的，但神却在祂所安排的一些人身上，以及祂所设立的一些事物当中，将召会各方面的光景，都详尽的描述并预表出来。

在旧约时代，人还不懂得那些预表的意义；但是到了新约时代，圣灵就将这些旧约的预表启示出来。因此，我们读旧约中关于召会的预表，会使我们更容易认识召会的光景。当我们谈到召会时，绝不能忽略旧约中的这些预表。旧约好比图画，新约则是说明。许多图画上未能清楚地，借由话语的说明就能清楚；话语难以解释的，借由图画的示意就能明白。

旧约的预表好比小学课本上的图画，将所说的事物图示出来。小学课本上不仅有读文，也有图画。图画不能达意的，需要文字说明；文字不能解说的，需要图画示意。这样两下对照起来，就非常清楚。旧约许多预表，已将召会各方面的光景，描绘得非常透彻，是新约明文所没有说到的。然而，我们来读预表时，绝不能太快，因为图画上的一根线，可能就表示了许多意思。我们追求认识召会的人，需要一一认识旧约中关乎召会的预表。

在旧约里，关乎召会的预表，有二大类：一是女人，表明召会是配偶，重在生命和地位。二是城、会幕或圣殿，表明召会是居所，重在功用。

在象征一面，召会在神面前的地位是配偶。说到配偶，定规是一个女子来配一个男子。在整本圣经中，神是把自己当作一个男子，把祂所创造而救赎的人集其大成，看作一个女子，来作祂的配偶。神在历世历代的工作，无论是创造或是救赎，祂所有工作的目的，就是要为祂自己作出一个团体的女人。在圣经末了，当神的工作完成时，产生了一个新妇，就是圣城新耶路撒冷。新耶路撒冷在神眼中，是祂所要的一个团体的女人，就是神所创造而蒙救赎的人，作为召会的终结、集大成。

新约圣经多次给我们看见，基督到地上来，乃是要寻找一班蒙救赎的人，作祂的新妇。当主耶稣在地上为神作工时，施浸者约翰用两个称呼介绍祂，一是“神的羔羊”（约一29），一是“娶新妇的…新郎”（三29）。所以祂到地上来，不仅是要背负世人的罪孽，也是要得着一班人，作祂的配偶。主自己在地上时，也说祂是新郎（太九15），要娶一个新妇。在书信里，保罗更清楚地告诉我们，他把召会如同一个贞洁的童女，许配给基督（林后十一2）。这里的许配，就是我们所说的订婚。到启示录十九章，就有羔羊的婚娶（7）。这个“羔羊婚娶”，将约翰所介绍主耶稣的两个称呼连在一起，意思是羔羊作了新郎。祂所娶的新妇，就是祂历代所救赎的一班人，也就是召会。所以，召会在象征上，一直是站在女人的地位。在旧约圣经里，许多时候都是用女人来预表召会的。

首先，我们来看夏娃，预表召会的产生和性质（创二18~24，弗五30~32）。旧约中每个预表召会的人物，都有其特点。夏娃预表召会，重在召会的产生和性质，说出召会是如何产生，并召会的来源为何，以及召会所以成为召会，是如何完成的。若是没有夏娃作召会的预表，我们不容易有准确的断案，来看召会是怎么产生的。夏娃的图画，使我们能准确得知召会的产生。我们一面读新约的说明，一面对照旧约的图画，对召会的产生就能一目了然，而有准确的断案，自然也容易认识召会的性质。

夏娃产生的背景，就是召会产生的背景。神为亚当造夏娃之前，就说，“那人独居不好。”（创二18）意思是亚当独居不好。这在属灵的意义上，显示出神在宇宙中祂自己的感觉。亚当这男子象征宇宙中的神，亚当独居不好，说出神看自己独居不好，所以祂要为自己造一个配偶。

神为亚当造配偶之先，就把祂所造各样的活物，都带到亚当跟前。亚当为它们一一取名，却没有遇见自己的配偶（19~20）。二20里的“遇见”，可翻作“找到”。亚当在神所造各样的活物中，没有找到他的配偶。这象征神在祂所创造的万有中，找不到一个能与祂相配的。二章里的“配”字，意思是两个必须一样，才能相配。亚当在那么多活物中，没有找到一个和他一样的，所以都不能与他相配。这象征神在祂所创造的万有中，没有找到一个和祂一样，能配祂，作祂配偶的。

亚当在万物中找不到他的配偶，神就使他睡了。他沉睡时，神裂开他的肋旁，取出一条肋骨（21）。亚当象征成为肉体的人子，就是神来成为人。罗五14说，“亚当乃是那以后要来者的预像。”这意思是，亚当好比那要来之人─基督─的一张相片。亚当不仅象征基督作万有的元首，也预表神来成为人。

所以召会的产生，乃是从成为肉体开始；没有神来成为人，就不可能有召会的产生。神成为人，为要产生召会；亚当先被创造，夏娃才能产生。基督虽然在创世之前就存在，但在无始的永远里，祂还没有成为人，所以不能产生召会。祂必须来作亚当，来成为一个人，也就是造物者作了受造者，才能产生召会。召会是二性品，不仅有神性，也有人性。仅仅有神，不能产生召会，必须神来成为人，才能产生召会。

神使亚当沉睡（创二21），预表基督在十字架上经过死。当基督在十字架上受死时，祂的肋旁裂开，有血和水流出来（约十九34）。在亚当沉睡时，神从他的肋旁取出一条肋骨；骨头在圣经里象征有力量的生命。在十字架上，主耶稣肋旁所流出来的水，也象征生命。这生命就是生命的灵、是灵的生命；如同旧约里所说裂开的磐石，有活水流出来（出十七6）；活水也是指明生命的灵。

主在约翰四章说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”（14）主又说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”（七37~39）在启示录二十二章，我们看见生命水的河（1）。所以，水是指生命，也就是生命的灵。当基督死在十字架上时，祂的肋旁裂开，流出水来，就是生命的灵从祂里面流出来。这和磐石裂开，流出水来，是一样的意义。所以，基督肋旁流出水来，以及亚当肋旁取出一条肋骨，是指明同一件事。

当基督死在十字架上时，不只流出水，还流出血；因为人有罪的问题，需要血的救赎。然而在亚当产生夏娃时，还没有罪的问题，不需要救赎，只需要产生；所以从亚当肋旁取出肋骨，为着“产生”夏娃就足够了。到了基督产生召会时，不只需要产生，也需要救赎，所以祂的肋旁裂开，不只流出水，也流出血。

基督的死有两面：一面为着产生，一面为着救赎。约十二24说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”麦子的死完全是产生的死，不是救赎的死。亚当那一次的沉睡，不是象征基督救赎的死，乃是象征基督产生的死。今天人接受主的福音，都是注重救赎的死，只领会基督救赎的死，很少认识基督产生的死。然而，基督的死与蒙恩之人的关系，产生一面比救赎一面更为重要。救赎的死是加上去的，产生的死才是神原本计划要赐给人，为要叫人得生命。

我们可以说，即使人今天没有罪的问题，基督也需要经过死。如果祂不死，我们就不能生。林前十五36说，“若不死就不能生。”一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒。亚当若不睡，肋旁不裂开，夏娃就不能产生。宇宙中无论植物、动物，凡要进到我们里面，作我们生命的，其本身都必须经过死。比方树上的果子，要变作我们生命的供应，就需要我们将它吃进来；这样吃进来，就是它经过死。所以，宇宙中所有天然的景物都有隐征，就如麦种死了子粒生（诗歌三六五首）。可见产生的死比救赎的死更重大，这是一件主要的事，而救赎的死不过是附属的、加上去的。

从人身体上取出一条肋骨，这骨头一离开身体定规就是死。所以，当神从亚当肋旁取出一条肋骨，这肋骨要变作活的女人，就需要经过复活。经过复活，死骨就变作活的女人。所以，夏娃乃是在复活里产生的。彼前一3说，“借耶稣基督从死人中复活，重生了我们。”基督复活那天，我们也复活了。祂复活那天，就使一粒麦子变成许多子粒，使神的独生子成为众子中的长子。在主复活的早晨，祂告诉抹大拉的马利亚说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”（约二十17）主复活那一天，祂的门徒都变作祂的弟兄，所有信祂的人，都有了祂的生命。所以，夏娃的产生，乃是神从亚当肋旁，取出一条肋骨作成的。这预表召会是基督经过成为肉体、死、复活这三个步骤，所产生出来的。

召会的性质就是基督；正如夏娃的性质就是亚当，因为她是从亚当身上分出来的一部分，所以她的性质不仅和亚当一样，她就是亚当。夏娃和亚当不仅一样，并且夏娃就是亚当。创世记二章给我们看见，亚当的醒和夏娃的活是同一个时候（22~24）。亚当还没有沉睡之前，只有他一个人；当亚当睡醒，就看见夏娃。他睡醒之时，夏娃也活了，所以二者都是复活。女人在希伯来文是“伊施沙”（ishshah），男人是“伊施”（ish）。何二16，神的百姓称呼神作“伊施”。正像基督（Christ）与基督徒（Christian），两者不仅相同，并且两者就是一，是出于一个根源。夏娃就是亚当，召会就是基督。基督是召会的性质，召会就是基督本身。凡和基督差了一点的，都不是召会；不是基督的，就不是召会。林前十二12说，“身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”这里的身体，明明是指召会说的，但接下来却说，“基督也是这样。”可见召会就是基督。

召会的结果，就是联于基督，归于基督。这由夏娃和亚当二人成为一体所象征。夏娃是出于亚当，又归于亚当。她不是从亚当出来后，就与亚当成为两个。在创世记二章，论到夏娃，亚当说，“这是我骨中的骨，肉中的肉。”（23）我们看见二人成为一体（24），夏娃从亚当而出，仍要归于亚当，与亚当成为一。弗五32说，“这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”我们是基督骨中的骨，肉中的肉；我们出于祂，又是联于祂。我们和祂不仅一样，并且就是一个，将来我们还要归于祂。

利百加预表召会是从世界里拣选出来的（创二四）。在夏娃之后第二个预表召会的，就是利百加。撒拉不能预表召会，因为亚伯拉罕并不预表基督。亚伯拉罕在人位上是象征父神，在道理上是预表因信称义，所以撒拉是预表恩典，如加四26所说，“那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。”利百加预表召会的最大理由，是因为她的丈夫以撒预表基督。以撒在人位上象征子神（神的儿子），在道理上是预表在基督里的承受。

利百加预表召会的重点和夏娃的预表完全不同。夏娃预表的重点，说出召会的产生与性质；利百加预表的重点，乃是召会从世界里被拣选出来。在这预表里，包含父的拣选，圣灵的呼召和引领。圣灵一步一步带领利百加，经过漫长的路途，到以撒那里。所以，利百加预表召会的这幅图画，重在描绘召会如何从世界里被拣选出来，直至回到天上的帐棚，享受基督的爱情，让基督心满意足。

利百加原住在巴旦亚兰（创二五20），就是巴别一带，那是个拜偶像，被神仇敌霸占的地方。那里的人顶撞神、不要神，并且将偶像当作神敬拜。利百加的原在地，就是个如此不堪的偶像世界；同样的，召会的原在地，也是在偶像的世界里。当召会被分别出来以前，乃是在偶像的世界里，宣传自己、高抬自己、不要神、反对神，把神推到一边，而让撒但有地位，让魔鬼有权势。这是召会原初的光景；不重在生活和罪恶，而是重在巴别和鬼的权势。

夏娃预表召会，说到召会如何产生；利百加预表召会，说到召会如何蒙召出来。神拣选召会是在创世之前，神呼召召会是在时间里。拣选在前，接着就是呼召。神在创世以前，在永远里拣选了召会；但在时间里，在这个世界上，把召会呼召出来。呼召根据于拣选。拣选由父神负责，呼召由圣灵负责；拣选是在永远里，呼召是在时间里；拣选的地方是父神在天上，呼召的地方是圣灵在地上。当亚伯拉罕打发老仆人到巴旦亚兰，就预表而言，那是父神差遣圣灵到地上来。老仆人遇见利百加，那就是呼召。呼召是由拣选来的。所以，利百加预表召会，可以说是从世界里拣选出来，也可以说是从世界里呼召出来。这二者乃是一件事。在此我们不说拣选而说呼召，因为呼召执行拣选，呼召成全拣选。

所有读圣经的人都承认，亚伯拉罕预表父神，老仆人预表圣灵。亚伯拉罕差遣老仆人出去，预表父神差遣圣灵来到地上。父神的拣选，是借着圣灵执行到召会里；圣灵把神在永远里的拣选，执行到召会里，就是把召会从世界里呼召出来。

有一天，亚伯拉罕对老仆人说，“你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”（创二四4）这预表神呼召召会，是神差遣圣灵，到祂儿子成为肉体的那一班人中间作工。在天使和地上的各种活物中，神找不到和基督同族的配偶。圣灵所呼召的召会，必须是和基督同一族的人。希伯来二章告诉我们：“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体。”（14）利百加和以撒同族，预表召会和基督有同样的生命。以撒原是巴旦亚兰人，利百加也是巴旦亚兰人；基督是成为肉体的人，召会也必须由血肉之体的人组成。圣灵无法在天使，或其他任何造物中，呼召出一个召会。基督的本族属于亚当的族类，祂曾成为肉体，成为亚当族类的一部分。所以圣灵来了，就在祂同族的人中，召出一个利百加；就是在亚当族类中间，召出一个召会。

历史告诉我们，当圣灵呼召人时，几乎每一个人都有境遇的配合。圣灵呼召召会时，也有其境遇上的配合、安排。那一天，为什么那么凑巧，利百加正好出来打水，并且第一个开口讲话？这都是神的安排。我们每个人若回头看自己蒙召的故事，都只有低头承认说，“刚刚好！”若是差一点，我们就不会蒙恩了。所以，当圣灵临到一个人的时候，环境上的配合常是非常奇妙的。这并不是巧合，而是万有之主主宰的安排。

在利百加的蒙召中，有父神差遣圣灵，有蒙召的对象，有境遇上的安排；当圣灵在神所安排的境遇中，遇着利百加，利百加身上就有了圣灵的印记。老仆人借着环境的安排，碰着了利百加，就在利百加身上作一个记号，以为分别。原则上，我们个人蒙圣灵呼召时，情形也是如此。圣灵的印记，好比我们到家具店买家具，找着中意的，就立刻在上面作一个记号，或签上我们的名字。这个记号或签名，就将这个家具和其他家具分别出来，标明这个是属于我们的。

当圣灵遇着祂所呼召的人时，就立刻在他们身上打上一个印记，如弗一13说，“你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，…就…受了所应许的圣灵为印记。”那一天，出来打水的女子众多，但老仆人选中了利百加；只有利百加一人是蒙召的。当老仆人觉得利百加就是那蒙召的对象时，立刻把金环戴在她鼻子上，又把金镯戴在她两手上（创二四47）。这说出圣灵作我们印记的光景。

鼻子是我们呼吸的器官，两手是我们动作的肢体；鼻子的呼吸关乎生存的问题，两手的动作关乎行动的问题。当我们听见福音，碰着了圣灵，圣灵立刻就把金环戴在我们鼻子上，把金镯戴在我们两手上，使我们的呼吸、动作，都和从前不同。圣灵作这件事时，我们可能不觉得，但当我们听过福音，接受主后，我们会觉得今后的生活、存留、动作都有了改变。

那一天，老仆人把金环戴在利百加鼻子上，又把金镯戴在她手上后，她便回家去。虽然她在家里没有讲话，但她的父母及哥哥看见她的鼻子及手上多了东西，就知道她定规发生了事情。这乃是表明她有了圣灵的印记。当我们听见福音，被圣灵遇着时，也有同样的光景─我们身上多了些东西。从前我们随便讲话，现在不敢随便；从前随便作事，现在里面有了约束。家人看见这种光景，就会发现我们不一样了；这就是有了圣灵的印记。圣灵的印记常常在不知不觉中，加到我们身上。

我们每一个人都有“那一天”；那一天，我去听福音，只存心去看热闹，以为一个年轻女子来传道，很希奇。那知就在那里给圣灵遇着，带上了金环和金镯。“金”在圣经里预表神的性情。神的性情在神的生命里，神的生命就是神自己。神把金的成分加到我们身上，就是把祂自己加到我们身上。所以，圣灵打在我们身上的印记，不是圣灵之外的东西，乃是圣灵自己，就是神自己。当我们第一次遇着圣灵时，祂就将祂自己作到我们里面。从那一天起，在我们的生活、行动里，就处处受圣灵的影响。金环、金镯虽是好东西，但一带上了，就使人不方便。同样的，神的生命在我们里面，实在是美好；但也的确使我们在生活和动作上，不如已往自由方便。这就是圣灵进到我们里面，作印记的情形。

那一天，老仆人为以撒作见证：“我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”（创二四36）这预表圣灵为基督所作的见证。当圣灵呼召人时，总叫人知道基督是神的儿子，并且神要将宇宙中一切所有的，都给祂。这里的一切，包括万事和万有；凡神所有的以及神所作的，都给祂儿子承受（来一2）。在正常的情形里，我们一蒙召，圣灵就会在我们里面作见证，使我们知道神的一切都是为着祂儿子。约翰十五章启示我们，圣灵来不是为父作见证，乃是为子作见证（26）。

当我们有了圣灵的印记、圣灵的见证，还要加上圣灵的质。弗一14和林后一22，都说到“质”。质就是当头的意思；好比我把衣服送到当铺里，衣服就作了一个当头，当铺便给我一笔款项。日本人的当铺称为质屋，“质”就是当头的意思，当头也叫作凭质。质有抵押的意思。我们到银行借款，将房屋抵押给银行，房屋就是抵押品。当圣灵进到我们里面，不仅是作印记，并且作质，就是当头，也就是作抵押品。这个抵押品就是神给我们的担保品，担保天上的一切都是我们的。

当老仆人碰到利百加时，第一个动作，就是把金环和手镯加在她身上。等到取得利百加和她家人的同意之后，老仆人立刻又将金器、银器和衣服送给利百加，并且有宝物送给她哥哥和母亲（创二四53）。这时，老仆人所给她的金器、银器和衣服，不是印记，乃是超过印记，而是一个当头，一个抵押品。

弗一14说，“这圣灵是我们得基业的凭质。”这个“质”在希腊原文里，有“样品”的意思。当时的人买卖土地，卖主需要拿出土地的一部分，送给买主作样品，担保所卖出的地，就是这种土壤。老仆人送给利百加的金器、银器和衣服，都是以撒家中财富的样品。以撒家里实在富有，老仆人从以撒的富有里，拿出一部分送给利百加，使她知道她所要嫁的那位是何等富有。这些东西在利百加手里是一个质，担保那些还没有在她手里的，也是她的分。亚伯拉罕已将一切都给了以撒，利百加若嫁给以撒，凡以撒所有的，都是她的。然而，她尚未见过并享受到以撒的财富，所以老仆人先拿出一部分给她享受，使她尝到味道，担保其余的都没有问题。

老仆人所送的金器、银器和衣服，在预表里，金是指神的生命，银是指主的救赎，衣服是指圣徒所行的义。神所给我们的救恩，是由圣灵作质，将主在十字架上的救赎，作到我们身上。神如何是在圣灵里悦纳、称义我们；我们行为上有所改变，也是因着圣灵。这一切都是圣灵作质的结果。圣灵作质包括：神的生命给我们得着，神把主在十字架上的救赎执行到我们身上，并且我们经历神的称义而与神相安，以及我们行为上的改变。我们是在圣灵里尝到神生命的味道，享受基督救赎的成分，经历神称我们为义，叫我们蒙神悦纳，与神相安并和好，且在行为上有实际的改变，这就是神的救恩在我们身上的完成，使我们得救。

当老仆人将一切都作成之后，利百加应该跟随老仆人离开，但她的母亲和哥哥舍不得，就出来说话，要她至少再留十天（创二四55）。十是完全的数字，在这个预表里有留难的原则。当人蒙圣灵呼召，要往前去时，总会有四围亲人的留难。有人会说，“你信耶稣可以，等你大学毕业再信也不迟…。”“你要信耶稣可以，先去工作，以后再信好了。”这里有亲人的留难，有的是父母留儿女，有的是儿女留父母，有的是妻子留丈夫，有的是丈夫留妻子。我们若回想自己得救的故事，差不多都有亲人的留难。

虽然有亲人的留难，但接着就有召会的愿意。利百加不仅预表召会，也预表单个的圣徒。一面是召会的愿意，另一面是圣徒个人的愿意。当老仆人和利百加的亲人，说到利百加去留的问题时，他们讲不清楚，就将利百加找来，要问她到底意愿如何。他们一问，利百加就说，“我去。”（58）她这样的说法，表示她愿意且同意。

我们都得承认，利百加实在勇敢，在当时交通不便，一个青年女子要出远门，要从家乡嫁到远方的外国，实在不容易。然而，当圣灵在我们身上作工时，不管前途多么艰难，我们这些蒙召的人都得要说，“我去。”从我们得救的经历，我们能见证，当我们说“我去”时，我们里面是雄壮的。我们虽然想到前途的艰难，但里面有力量顶着我们，支持我们，说“我去”。这个“我去”，就是定意从这世界走出来。从那一天起，我们的人生搬了家─从这世界搬出去。至此，蒙召才完成。

回想我得救的光景，那时我正在追求世界的学问，想要在世界里有前途。有一天，我听见一位女子讲道，就在听的当儿，圣灵遇着了我，给我戴上鼻环。那天，当我走在回家途中，圣灵厉害的在我里面运行，我说，“我不要这个世界了，我定规要跟从主。”发生在利百加身上的故事，我懂得了。虽然那时我不懂这个预表，也不知道圣经里有这样的记载，但我里面的光景就是：“我去。”我里面好像一直在说，“我不要这个世界了，我只要神。让我的父母、亲人、同学从这世界过去吧！我要从这里搬家，我不属于这地方，我已经把自己许配给祂，祂在那里，我也要在那里。我整个人生，要从这世界迁移出去。”当每一位圣徒蒙召时，当圣灵遇着我们那一天，我们都要雄壮的说，“我去！”

夏娃作为召会的预表，是说到召会的产生，也说到她的性质。利百加作为召会的预表，是说到召会从世界里被拣选出来，重在召会的路程。利百加被拣选出来之后，老仆人用一只大骆驼，将她载到迦南地（创二四61~64）。召会是神从世界里拣选、分别出来的，所以有一段路程，是在蒙召以后必定要走的。这段路程就预表召会的历程。

一个人蒙召后，定规还要走一段遥远的路程；没有一个蒙召的人，可以停下来不走路。有的人天天计算，基督什么时候再来；殊不知基督的再来，与我们走完路程有关。当召会走完该走的路程，就要遇见基督。利百加不是坐在巴旦亚兰等候以撒来接她，她乃是从巴旦亚兰走一条很远的路，到有一天，将近傍晚的时候，以撒就迎上来。这里有两面的走，大走和小走；大走是召会走，小走是基督走。当召会走完当行的路程时，基督就要出来迎接。所以，召会不该坐着等候基督再来；等候基督再来，需要我们走路。有人一直讲召会要如何被提，庄稼要如何收割；然而，庄稼必须熟透，庄稼的主人才会来收割。所以，我们不该把被提看作只是预言，乃要看作是路程。召会不是要“研究”被提的路，召会乃是要“走”被提的路。当召会走完该走的路，就是召会被提的时候，基督就要出来迎娶她。

以路程而言，利百加走了一段长远的路，以撒走了一段很短的路，他们就相遇。以上下的方位而言，利百加从下往上走，走了又远又高的路，以撒从上往下走了一小段路，他们便相遇了。以时间来说，利百加走了几个月，以撒在那天的黄昏出来，只走了一会儿的路程。当召会的路程将要行完时，基督就从天上走出来。所以，我们不该只研究被提，或等候被提，我们乃要走该走的路程。

那一天傍晚，以撒从帐棚里来到田间（63）。在新约里，田间意指世界。这就是说，在这世代末了，基督要再回到地上，和祂历代所呼召的配偶─召会，在地上相会。然而，以撒娶利百加却不是在田间，乃是在他母亲的帐棚里（67）。这个帐棚是预表新耶路撒冷，就是神的帐幕与人同在（启二一3）。那时，祂历代所呼召的召会和祂完全合而为一。

老仆人是用骆驼载着利百加，经过荒凉的旷野。骆驼是沙漠干旱之地所用的一种交通工具。利百加从巴旦亚兰到迦南地，乃是经过一条长远、荒凉、并带着沙漠的道路；这预表召会在地上所走的路，也是一条多受痛苦、常经忧患、崎岖不平、艰险难行的道路。按利末记十一章所载，骆驼乃是不洁净之物（4）。这预表召会从地上经过时，圣灵会安排一些人、事、物，作为对付召会的工具，使召会经过对付而更往前。所以，当召会在地上行走时，圣灵常常兴起一些人、事、物，帮助召会往前。这些人、事、物不一定是神所认为洁净的，反而常常是神所看为不洁净的骆驼。在神的会幕里，我们只看见牛、羊，看不见骆驼；但在旷野的路上，我们乃是看见骆驼。

比方你得救后，你的家人、同学、同事都逼迫你；然而，就是那样的难为、逼迫，能载着你走一段路。或者你遭遇了一种苦难，那苦难逼着你多多亲近主。所以，一切的难为、苦难都是骆驼，要带你走一段路。我们可以说，圣灵所兴起来对付我们的环境，都是骆驼。召会不只走一条荒凉且经过沙漠的路程，召会也是由神所看为不洁净的骆驼，载着往前走。

老仆人是利百加的引领者，骆驼是利百加走路的工具。这预表圣灵是召会的引导者，圣灵所兴起来那些不洁净的人、事、物，是召会走路所用的工具。当圣灵引导一个圣徒跟随主往前时，他总是不肯动；所以圣灵只好兴起为难的环境，逼着他往前，那个环境就是大骆驼。骆驼一来，就带着他往前走一段路程。

回想我们得救后的经历，都可以证明这幅图画所描述的，是何等真实。罗马八章说，“万有都互相效力，叫爱神的人得益处。”（28）二千年来，召会在地上所走的路，是一条长远、艰苦、崎岖不平的道路。一九〇〇年，义和团杀害成千的基督徒。从人的角度看，召会似乎受了极大的亏损；但从神那一面看，却使召会在中国走了一段美好的路程。义和团就如一只大骆驼，是神所看为不洁净的，却作了召会走路的工具。

召会今天在中国能有这样的光景，乃是因为义和团迫害基督徒，而使中国不断有见证兴起。就大环境而言，即使是国际间的战争，也常常是神所使用的一只骆驼，要带着祂的召会往前走路。就小环境说，逼迫妻子的丈夫，难为丈夫的妻子，没有得救的儿女，不清楚救恩的父母，都是神所使用的骆驼，要带领圣徒往前走路。罗八28和三十二节里的万有，都是神所使用的工具，要带领祂的召会在地上走路。

最终，以撒和利百加结婚了；这就是启示录所说，羔羊婚娶的时候（十九7，二一2）。这个婚娶是有时间的，而这时间是以路程来断定。当召会走到路程的终点时，就遇着基督。从召会这面说，不是早晨，是时间快完结的时候；从基督那一面说，乃是早晨，是天将黎明的时候。当召会走完路程时，基督才和召会相遇。

利百加一看见以撒，就把头蒙起来（创二四65）。在属灵的意义上，这表征利百加从此完全归给以撒。从前她是自己作人，今后她是在以撒的作人底下来作人；她和以撒不再是两个人，乃是一个人。所以她把头蒙起来，她这个人没有了，挪去了，都归给以撒了。她是在以撒底下作人，也可说是在以撒里面作人，更可说是和以撒调在一起作人。因此，利百加的蒙头，不仅表明她接受一个权柄，更表明她这个人是盖起来、蒙起来的；从此再没有她这个人了。所以，婚娶的结果就是二人成为一体，这是夏娃和亚当二人所预表的。

至此我们看见，夏娃和利百加这两个预表的最终结果，都是二人成为一体。在以撒与利百加的婚娶中，利百加得其所哉，有了归宿，以撒也受了安慰。这表征召会得其所哉，基督也心满意足。利百加的预表，补足了夏娃预表里所没有说出的。在夏娃的预表里，只看见联结和成为一体，并没有看见成为一体的结果。在此，我们看见成为一体的结果，就是相爱，就是安慰，也就是“那人独居不好”。召会与基督联合的结果，是召会得其所哉，享受了基督的爱情，而基督也就因此心满意足了。