愿神兴起；愿祂的仇敌四散；愿恨祂的人从祂面前逃跑。你要驱逐他们，使他们如烟被风吹散；恶人要见神的面而灭没，如蜡见火而融化。唯有义人必然喜乐；他们必在神面前欢欣，并欢喜快乐。

你们当向神唱诗，歌颂祂的名；要因那坐车行过荒野的人夸胜，祂的名是耶和华；要在祂面前欢乐。神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家可居住，使被囚的出来得亨通；唯有悖逆的住在干燥之地。

神啊，你曾在你百姓前头出来，在荒野行走，细拉　那时地见神的面就震动，天也落雨；西乃山见了以色列神的面也震动。神啊，你降下沛雨；你产业凋萎的时候，你使它复苏。你的羊群住在其中；神啊，你凭你的恩惠为困苦人有所预备。

主发命令；传好信息的妇女成了大群。统兵的君王逃跑了，逃跑了！留守在家的妇女，分得了掠物。你们虽然躺卧在羊圈之间，却像鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。全能者在境内赶散列王的时候，势如飘雪在撒们。

巴珊山是大能的山，巴珊山是多峰多岭的山：你们多峰多岭的山哪，为何嫉视神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远。

神的车辇累万盈千；主在其中，好像在西乃，在圣所一样。你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。

天天加给我们美福的主，就是拯救我们的神，是当受颂赞的。细拉　神是为我们施行拯救的神；人能脱离死亡，是在于主耶和华。

神要打破祂仇敌的头，就是那在自己罪过中往来之人的发顶。主说，我要使他们从巴珊归来，使他们从深海返回；使你的脚洗在血中，使你狗的舌头，从仇敌得分。

神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，在圣所中行走：歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们从以色列源头而来的，当在各会中颂赞耶和华神。在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。

你的能力是你神所命定的；神啊，求你坚固你为我们所成全的事。因你在耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。求你叱喝芦苇中的野兽，众民牛犊中成群的公牛，把贪爱银子的踹在脚下；求你把喜好争战的众民赶散。公侯要从埃及出来朝见神；古实人要急忙向神举手祷告。地上的列国啊，你们要向神歌唱，要向主歌颂，细拉　祂是那驾行在自古就有，天上之天以上的主。看哪，祂发出声音，是极大的声音。你们要将能力归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的能力是在穹苍。神啊，你从圣所显为可畏；以色列的神，是那将力量权能赐给百姓的。神是当受颂赞的！

在这些日子里，圣经的许多卷书、许多章节都已经向我们解开了，其中也包括诗篇六十八篇。多年来我一直寻求明白这一篇诗，但直到最近这整篇诗才向我开启了。这一篇诗非常丰富，说到出自经历基督而有的赞美，这也是我们聚会的路。

首先，我们已经看见，每当我们来在一起参加召会的聚会时，我们必须赞美。林前十四26提到的第一项就是诗歌。第二，我们看见，主借着成为肉体、钉十字架、复活、得荣并登宝座，而从婴孩和吃奶者的口中建立了赞美。我们越认识、越享受基督的这五个步骤，我们就有更多的赞美献给祂。我们需要这一切的步骤，主的赞美才能从我们口中完满且丰富的建立起来。为什么我们聚会中的赞美这么贫穷？我们实在有心赞美，灵里也有负担要赞美，然而我们的赞美没有内容；我们没有充分认识为何而赞美；我们没有发表。为什么？因为我们对基督这五个步骤的经历太少了。

赞美的第三点是基督在召会中歌颂。下一章我们要回来说到这一点。本章我们要来看，关于基督在召会中向父赞美的一段插进来的话。如果没有这段插进来的话，我们很不容易更多看见主在召会中的歌颂。

首先我们来看启示录里的几节经文：“我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。”（启十四1~4）请注意这里说，他们在唱新歌，没有人能学这歌。为什么？主已从婴孩和吃奶者的口中建立了赞美，甚至小婴孩也能赞美；那么为什么这里说没有人能学这歌？答案是，如果没有经历，就没有人学得来。有些赞美需要经历。你看月亮星星，何等壮丽可爱！你看树木花鸟，多么悦人眼目！这样的赞美不需要经历。但是这十四万四千人要以特别的方式赞美基督，就需要对基督有适当且特别的经历。如果我们缺少这些经历，我们绝不能赞美主到这样的地步。我们都能一般的、宗教的、天然的赞美祂；但我们若要以特殊且更深的方式赞美祂，就需要一些对祂的经历。我们对基督的经历限制了我们的赞美。我们经历基督有多少，有多深，有多高，那就是我们赞美的度量。我们的赞美绝不能超过我们对基督的经历。如果我们对祂的经历没有达到某一种阶段，别人歌唱赞美得又高又深，我们就跟不上，也学不来。直到我们对基督的经历达到了那个程度，我们才能也唱那新歌。这是本章信息的根基。

在我们转到诗篇六十八篇之前，我们先简单地来看另一篇，就是十九篇。这篇诗的头一部分说到造物─诸天和太阳的奇妙。第二部分从第七节开始，乃是说到律法。这实在好。我想这篇诗不需要我说什么，人人都能懂得。但你懂得诗篇六十八篇么？现在比较一下这两篇，你看见不同么？诗篇十九篇的确好，但那里的赞美只是根据大自然，根据律法。我不愿说这是天然和宗教的赞美，但总不如诗篇六十八篇那么深，那么丰富。我们基督徒一直非常欣赏诗篇十九篇。我无意贬低它的价值。我只是请你们将十九篇和六十八篇作个比较。诗篇中的赞美是有真实进展的，我们必须从诗篇十九篇根据大自然和律法而有的赞美，往前到诗篇六十八篇根据对基督的经历而有的赞美。

让我简单地指出这篇诗主要的点。首先，我们在争战中胜过仇敌：“愿神兴起；愿祂的仇敌四散。”（诗六八1）这不只是争战，更是争战中的得胜。争战过去了，如今我们已得胜。这是一篇凯旋的诗篇，满了得胜和胜利。

这篇诗第二个主要的点是神在地上的居所─“叫耶和华神可以住在他们中间。”（诗六八18）我们好几次看见“耶和华…住”、“圣所”这些字眼。“神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。”（5）争战中的得胜，基督所赢得的胜利，乃是为着今天在地上建造神的居所。在撒但所霸占的地上，在背叛的人中，神能完成建造居所这一件奇妙的事。你想主能在洛杉矶这么一个罪恶的城市得着一个居所，得着一个地方召会么？然而在这里─在这样一个败坏的“坑”里，竟有神所建造的圣别居所。神能对撒但说，“不管你如何败坏人，我仍能建造我圣别的居所，甚至在洛杉矶，在好莱坞城里！”真荣耀！洛杉矶是以新的时尚闻名，地上所有奇怪的事物，所有前卫的事物，所有邪恶的事物，都在这里筑巢。但在这样一个地方，神已经建造了地方召会作为祂的居所。这不是真的得胜么？如果主从来没有赢得胜利，祂怎么能完成这事？按我的领悟，邪恶冠于全球的洛杉矶市，是为主作见证最好的地方。在这个最败坏、最邪恶、最罪恶的地方，神能得着一个圣所。基督的得胜乃是为着神在末了的时代，在地上一班背叛且败坏的人中间得着居所。

不仅神需要一个居所，我们也需要一个家。所以这篇诗常提到“家”。“神叫孤独的有家。”（6）因此，第二个主要的点有两方面：神的居所和我们的家。我们必须看见，神的居所就是我们的家，而我们的家必须是祂的居所。这个居所是相互的住处：神住在我们里面，我们也住在神里面。这是我们的家；这是地方召会。基督的得胜乃是为着建造神的居所并使我们有家。

阿利路亚！如今神不必独居在诸天之上；我们也不必远远的呼求祂。现今我们能和祂说话，就像孩子和父亲在家里说话一样；我们能在地方召会中和祂面对面说话。祂在家里；祂已在这里建立了祂的居所。神先前的确也在地上，但祂在地上是飘泊的。你记得雅各逃离他哥哥的时候，怎样无家可归，飘流在外。有一天晚上，他梦见神的家。这梦不仅表征他无家可归，也表征神无家可归。只要我们在地上没有家，神也无家可归。但赞美主，今天我们有家，神也有家，而我们与我们的父同在家里。所以许多人进入地方召会，就宣告说，“我回家了，我回家了！”我们在地方召会中，就觉得我们是在家里。

这篇诗没有“享受”一辞，却有这事实。在神借着祂的爱子耶稣基督的得胜所建造的居所里，神是我们的一切。在祂的居所里，神是孤儿的父，是寡妇的伸冤者。在祂的居所里，祂天天加给我们美福。神格一切的丰满，都在召会里给我们享受。

我们不仅享受神之于我们的一切，我们也享受基督得胜的掳物─“留守在家的妇女，分得了掠物。”（12）掠物是什么？就是“鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金”（13）。鸽子乃是那灵，而翅膀在圣经里表征飞翔的能力。“但那等候耶和华的必重新得力；他们必如鹰展翅上腾…。”（赛四十31）哦，鸽子的翅膀！这是属灵的力量，属灵的能力，是在圣灵里的能力，也是在我们灵里的能力。翅膀镀白银，意思就是因着子的救赎，因着基督包罗万有的死而得了加强。此外也镀了绿黄色的金，意思就是因着神的性情、神的生命、神格的丰满得了加强。我们越享受主得胜的掠物，我们就越展翅上腾，因着十字架和神一切的所是得着加力。

哦，地方召会里有何等的享受！我们从前是孤独的，如今却不然；神已叫孤独的有家可居住。我们从前是无父的，是孤儿，如今却不然；我们从前是寡妇，如今却不然。如今我们在家里，神是我们的父，神是我们的伸冤者。我们从前在干燥之地，我们从前被囚在牢里，如今却不然。如今我们在享福，如今我们在多雨之地。如今我们与家人同在家里享受父一切的恩惠。祂天天加给我们美福。哦，在这篇诗里所表达的，并在地方召会中所经历的，是何等的享受！

第一点是基督的得胜，第二点是神的居所在地上的建造，第三点是在地方召会中享受基督得胜的一切掠物。诗篇六十八篇是这么深奥，其中满了基督；又丰富的论到神的居所，以及神作我们的一切，给我们享受。

现在我们来到这篇诗的最后一个要点，就是赞美。哦，何等的赞美！在这篇诗里没有天然或宗教的赞美。有时候，你和家人一同外出，到海边或山上，观看诸天、海洋、群山、花鸟，就说，“主啊，为这一切奇妙、美丽的事物，我们实在赞美你！”这是天然的赞美。有时候，一天将尽，你把孩子召聚在一起，说，“我们要为着主所有的祝福，赞美感谢祂。祂是这么慈仁，祂赐给我们健康，并保守我们免于意外。父啊，你何等恩待我们！”这是宗教的赞美。我们在诗篇六十八篇的赞美中，找不出任何天然或宗教的事物。这篇诗中一切的赞美，在对基督的经历上是极其深的。我在这里的负担是：我们的赞美必须有个彻底、根本、一百八十度的大改变。我们必须学习照着诗篇六十八篇来赞美。我们的赞美必须符合诗篇六十八篇的元素和标准。

首先我们必须为着基督的得胜赞美神。第四节说，“你们当向神唱诗，歌颂祂的名；要因那坐车行过荒野的人夸胜。”坐车行过荒野，也可译为，乘驾在暴风密云之上。不论是暴风，不论是密云，神都乘驾在其上。暴风成了祂的宝座，密云成了祂的座位；神坐在这些以上。所以我们必须因祂夸胜；我们必须得胜的歌唱，并赞美祂的得胜。

十八节有一个极大的赞美：“你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。”基督已经升天了！阿利路亚！祂是怎样升天的？祂乃是借着掳掠一长串被征服的仇敌。所有的仇敌都被征服了，所有的仇敌都被俘掳了。祂升到天上，是用许多仇敌作为庆祝的行列，来庆祝祂的胜利。祂击败了撒但！祂击败了所有的鬼魔和邪灵！祂击败了所有背叛的人，包括你在内！你有没有对撒但说过：“你是被击败的仇敌，你已经在十字架上被击败了！”哦，如果我们看见了基督在十字架上的得胜，我们会说，“撒但不过是个被击败的仇敌！”

基督得胜的升到诸天之上，在那里作为人并为着人，祂从父领受了恩赐，又将恩赐传送给祂的身体。目的是为着什么？乃是为着建造神的居所。祂以人的身分且为着人领受了恩赐，叫神可以住在他们中间。保罗在以弗所四章引述这一节说，祂所赐的有使徒、申言者、传福音的、牧人和教师。祂也赐下了所有的肢体，每一个肢体都是身体的恩赐。两肩可能是使徒约翰和使徒彼得，这些是身体的大恩赐。别的恩赐也相当有用，相当美丽，就如我们的两眼。此外还有较小的恩赐，就如我们的小指头，有时候非常令人舒适而且有用。你晓得你是多宝贝、多有用么？基督需要你，身体也需要你。甚至微小的肢体也是基督在人中间，为着召会，从父所领受的恩赐，这恩赐又赐给召会，为着建造神在地上的居所。

父怎样将恩赐赐给子，子又怎样将恩赐赐给召会？这不仅仅是赐下恩赐和我们接受恩赐，乃是比这多得多了。神将神圣的生命带着神圣的性情赐给祂的儿子基督；神将圣灵赐给祂的儿子基督；神将所有在创立世界以前蒙拣选的人，所有蒙拣选的悖逆的人，包括你在内，赐给祂的儿子基督。基督领受了这一切。然后基督将神圣的生命放在这些悖逆的人里面，以圣灵充满他们。这样，悖逆的人就变化成为恩赐。大数的扫罗就是这样一个人，一个悖逆的人；但是父神将大数的扫罗赐给祂的儿子基督。这件事我们没有看到，但基督看到了；祂看到了，就说，“父啊，为着这样一个悖逆的人，我感谢你。”那个悖逆者在踢耶稣，而在天上的基督说，“够了，扫罗，够了！”然后，神圣的生命、神圣的性情、和圣灵就放在他里面，他重生了，他转变了，并且变化了；一段时间之后，扫罗成了保罗，背叛的人成了使徒。这样一个恩赐就赐给了召会。我们都曾是悖逆的人，但我们都蒙了拣选。有一天父将这些可怜的悖逆者赐给了祂的儿子，子就一个一个的将神圣的性情放在他们里面，重生他们，变化他们，用圣灵充满他们，并将他们当作恩赐赐给身体，使召会得建造，成为神在地上的居所。阿利路亚！

我们何等需要从诗六八18这样的经节，赞美，赞美，再赞美！

请注意十一节：“主发命令；传好信息的妇女成了大群。”主发命令；妇女传好信息。男人是刚强的；女人是较软弱的器皿（彼前三7）。表面上你也许是个男人，名义上你也许是个男人，但实际上我们都是女人；我们都是较软弱的。所有传信息的都不是刚强的，而是软弱的。要完成一项工作，你需要刚强的人；但传信息不需要刚强的人。我们都必须传好信息。我们不能作什么，但我们能传好信息，我们能告诉人说，基督是得胜者，基督已经升天并且掳掠了一长串被征服的仇敌！阿利路亚！我们无法把基督送到诸天之上，但我们能传好信息。我是全然软弱；实际上我不过是个女人，但我能作一些事，我能传好信息。诗六八12说，“统兵的君王逃跑了，逃跑了！”这些是好信息。仇敌被击败了！

现在请注意是谁在分掠物：“留守在家的妇女…。”（12）不是男人，而是女人；不是借着劳苦、努力或争战，而是借着留守在家。我们不需要劳苦争战；争战已过，已经赢得胜利了！我们只需要来分掠物。今天在地方召会，在神的家里，我们只要天天分取掠物。一面我们传好信息，另一面我们分掠物。虽然我们躺卧在羊圈之间（13），但我们在分得基督得胜的掠物。你也许会说，那些躺卧在羊圈之间的人有点懒惰。不错，但是当他们得了掳物，得了鸽子的翅膀，就不再躺卧在羊圈之间了；他们会飞翔，他们是超越的。

什么时候你看见基督的得胜，你就享受祂得胜的掠物。那么结果怎样呢？你就因着镀了金银的鸽子翅膀得着加强。什么时候你分享基督得胜的掠物，有些掠物倾倒在你身上，你就会有那灵的属灵力量，带着基督之死所有的价值，和神圣生命的丰满浇灌在你身上。哦，你所有的是何等的翅膀！在那些翅膀里有何等的能力！你不是行走，乃是飞翔。你越享受主的得胜，就越掳掠所有的仇敌。你会说，“啊哈，撒但，啊哈，肉体、世界和情欲─你们都在我的脚下！”

哦，弟兄姊妹们，我们的赞美有何等的基础和内容！当我们经历这一切时，赞美就会洋溢出来；不是天然或宗教的赞美，乃是对基督满了经历的赞美。我们能将这一切事带到我们的经历中么？你也许说，你有一点这样的经历，但你不知道如何发表，我同意你的说法─我们不习惯这样的赞美，我们习惯天然和宗教的赞美。我们只惯于赞美并感谢主爱我们，为我们死在十字架上，一直都是这样赞美。这样的赞美的确没有什么不对，但是太宗教了。我们需要一些新的、更深的东西。首先我们必须经历这一切事：我们必须经历基督胜过了祂所有的仇敌；我们必须分享并有分于基督得胜的掠物；我们必须经历鸽子镀了金银的翅膀。这样，当我们学习如何发表这一切的经历时，就不会以宗教的方式赞美基督，乃是出自丰富的经历，以新的方式赞美基督。

现在我们继续来到二十四节：“神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，在圣所中行走。”因着十八节完成了，因着升天的这一位领受了恩赐，又将恩赐赐给身体，神的居所就得以建造起来。所以在二十四节，仇敌，被击败的敌人，看见神在圣所中行走。神在祂的居所里行动；你能在这居所里看见神行走。

接着二十五节有赞美的行列：“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。”这个行列主要是由童女（较软弱的人）组成的。诗篇第八篇说到从婴孩和吃奶者的口中发出赞美；诗篇六十八篇也说到赞美，但这次是借着寡妇，借着妇女，借着童女。马太十四章告诉我们，主给五千人吃饱，不包括妇女和孩子。妇女和孩子不算在内。他们不配被数算，但他们配来赞美。神要得着赞美，不需要强者，不需要被数算的人；祂需要不被数算的人，就是妇女和孩子。如果我们弟兄们不是妇女，我们就没有资格。为着在召会中向神赞美，我们没有弟兄─我们都是妇女和小孩。为着赞美主，我们用不着是刚强的。软弱的人─婴孩、吃奶的、妇女和童女─就能赞美。我们什么都不配，但我们配来赞美。我们不知道如何表演，但我们知道如何赞美。所有的妇女都必须学习如何宣扬，如何享受，如何赞美。

歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。这是一个童女的行列，不是男人的队伍。如果我们在打仗，我们都必须是男人，但如今我们学习赞美，不是在战场上，而是在家中，在地方召会里。这里没有争战，却有借着享受而发出的赞美。我们享受祂，然后赞美祂。

现在我们来到二十七节的赞美，这一节满了意义：“在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。”我们必须学习不仅为着主的得胜赞美祂，也为着祂一切的所是赞美祂。赞美是一首诗篇，而诗篇是一种诗体。写诗的时候，会用寓意的说法；所以这一节有几个表号：便雅悯、犹大、西布伦、拿弗他利。这些不是明言，而是表号。以色列有十二支派，但这里只提起其中的四个。为什么作诗的人只选出这四个？这相当有意思。今天，有了新约的亮光，我们就能在这四个表号中看见基督完整的历史。

说到便雅悯，我们必须读创三五18：“她将近于死，魂要离开的时候，就给她儿子起名叫便俄尼〔我的忧患之子〕；他父亲却给他起名叫便雅悯〔右手之子〕。”便雅悯有两个称呼，两个名字，就是忧患之子，和右手之子。基督整个为人的历史，就是这两个名字的故事。祂成为肉体，成为忧患的人。以赛亚五十三章告诉我们，基督在地上的时候“常经忧患”（3）。忧患之子表征基督的成为肉体，和祂在地上的人性生活。祂借着成为肉体，和祂一切的为人生活，遭受了各种试炼和艰难；祂实在是忧患之子。但是祂死过又复活了，而借着死与复活，祂成了神的右手之子。由便雅悯这个小小的名字，我们能看见成为肉体的基督，活在地上，死于十字架，复活且升到诸天之上，成为神的右手之子。

但便雅悯还不只这些，在创四九27，雅各论到便雅悯的预言里，我们读到：“便雅悯…早晨吃他所掠夺的，晚上分他所掳获的。”雅各预言便雅悯要成为这样一个战士。主在地上作忧患之子时，就一面意义说，是非常勇于争战的。祂对可怜的人群满有恩慈，但对仇敌却格外勇敢。祂在地上是一个战士！祂争战并且吞吃掳物；祂在十字架上赢得了胜利，并得了所有的掠物。这就是何以祂在升天里成了神的右手之子。便雅悯表征基督在祂人性和得胜里所有的生活。

便雅悯之后有犹大。在圣经里，便雅悯与犹大总是并列的。以色列人分裂时，只有便雅悯和犹大站在一起，成为南方的国。在有些事例中，便雅悯与犹大一同争战，他们总是在一起。

在创四九8~10，雅各预言说，“犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮，…权杖必不离犹大，王杖必不离他两脚之间，直到细罗来到，万民都必归顺。”启五5说到主是犹大支派中的狮子。因此，犹大最大的标记就是征服的狮子。按启示录五章来看，这只征服的狮子在诸天之上得着敬拜；不仅得着敬拜，也登上宝座，得了权柄为冠冕。权杖表征王权。祂是万王之王！基督升天后，被敬拜为征服的狮子，并带着王权登上宝座，为万王之王。这是祂今天的地位。将来如何？将来祂是细罗，就是制造平安者。这是指祂的再来：祂作细罗来到，将平安带给全地。

单单从这两个名字，我们就看见基督从成为肉体到祂再来的历史。便雅悯表征祂从成为肉体到升天，包括祂所赢得的胜利。犹大表征祂从升天、登宝座、得荣、到祂的再来。这都是给我们赞美的；我们必须学习在聚会中赞美这一切事。我们在聚会里的赞美，需要许多小便雅悯，需要许多犹大。他们在哪里？我们在所有的聚会中，必须学习以高水准来赞美，以小便雅悯，以犹大和他们的群众来赞美神。

那么西布伦和拿弗他利呢？这的确很有意思。圣经总是将便雅悯和犹大放在一起，圣经也将西布伦和拿弗他利放在一起。我们再来看看雅各论到以色列各支派的预言。他论到西布伦说，“西布伦必住在海边，必成为停船的海口。”（创四九13）换句话说，西布伦将成为海港，成为停船的海口。这是什么意思？这表征运输、交通，就是传扬、开展。地方召会就是停船的海口。

论到拿弗他利，雅各这样预言：“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。”（21）诗十八33指明，母鹿跑得非常快。拿弗他利是被释放的母鹿，这是指传扬的速度。拿弗他利也有嘉美的言语。马太四章告诉我们，主耶稣来，是从加利利开始传福音。在主耶稣的时代，加利利就是由西布伦和拿弗他利这两个支派组成的。太四15说，“西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利。”就一面的意义说，甚至主自己也是加利利人。不仅如此，按照徒一11来看，第一批传福音的门徒，都称为“加利利人”。这是什么意思？我们将这些点摆在一起，就看见这是表征这位成为肉体、在地上生活、受死、复活、升天、登宝座、作了征服者和万王之王、且要作细罗再来的基督，正在繁殖到地极。如今人们以嘉美的言语，快速的将这位基督传扬并扩展到全地。祂是繁殖的基督，要扩展到地极。哦，我们有何等一位基督！这是用诗意所描写的基督。这篇诗很简单；但我们深入其中，就看见这寥寥数语所蕴涵的深奥意义。

如今圣灵向我们指明什么？在召会的赞美里该有便雅悯的元素、犹大的元素、西布伦和拿弗他利的元素。我们必须用这些元素来赞美神。在我们赞美的行列中，需要便雅悯、犹大、西布伦和拿弗他利。在献给神更深的赞美里，需要真正经历基督作便雅悯，真正经历基督作犹大，真正经历基督作西布伦和拿弗他利。这必须是我们在召会中赞美的方式。忘掉你自己，忘掉你的疾病，你的医治，和你所得一切物质的祝福。要注视那有便雅悯、犹大、西布伦、和拿弗他利一切元素的基督。这个赞美在标准上比诗篇十九篇高多了。

在六十八篇的末了，神从祂的殿叱喝仇敌（29~30）。在21~23，神说祂要打破仇敌的头，使他们从深海返回，使我们的脚洗在他们的血中。不仅我们分享这个得胜，连我们的狗也从其中得分。哦，这是何等的胜利！今天在召会中祂已赢得了胜利。我们必须享受这个得胜。如果我们不信祂已经击败埃及的军队，将他们埋在深海里，祂会使他们从深海返回，让我们打碎他们，来表明祂的得胜。这是诗意的发表，为着我们的经历和赞美。

哦，愿主革新我们的赞美！愿祂将这样一篇诗赐给我们，作我们赞美的内容，使我们为着这样荣耀的得胜而赞美，为着这样一位荣耀的基督在祂身位和成就上的一切而赞美。这样我们就会有恰当的聚会。

（补充本诗歌第九首）