读经：太十八20，来十24~25，弗五19，西三16。

在本章，我们要来看信徒聚会的特征。基督徒聚会的头一个特征，乃是信徒被聚集到主的名里。太十八20说，“因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我在他们中间。”“被聚集”是被动的；我们来聚会，事实上是被聚集。我们没有聚集自己在一起；我们乃是被主聚集。因此，是主发起我们的聚集。一天过一天，主将我们聚集到祂的名里；祂的名乃是指祂的人位。每逢我们聚在一起，必须是被主聚集到祂自己里面。我们若在祂以外来聚会，就是死的、空的，没有什么可以供应人，使父得着称赞。

每逢我们来在一起，就来到一个人位里。因此，我们必须脱离我们所受的霸占与搅扰而被聚集。一天过一天，我们有许多霸占我们，经常搅扰我们，使我们不能聚会的事。我们若保持与主的交通，祂必定拯救我们脱离这些霸占与搅扰。主必救我们脱离祂之外的许多事物，把我们救到祂的人位里。信徒聚会的这一面是非常紧要的，然而多年来，这已经失落了。

太十八20用了“到…里”，而不是“在…里”。在希腊文里，这二者是不同的介系词。我们是被聚集“到主的名里”，不是聚集“在主的名里”。我们是被聚集到主的名里，就是主的人位里，不是在主的名里聚会。主聚集我们脱离许多别的事物，进到祂自己里面。当我们这样聚会，我们不仅有主，也是在主里面。主这包罗万有、延展无限的人位，乃是我们的聚会。我们的聚会就是主自己。因此，我们无论作什么，都必须与主同作且在主里作。我们作每一件事都是与主成为一个人位。在神眼中，聚会的全体会众乃是一个扩大的人位。不论有五十人或五万人，仍然只是一个人位。聚会必须在一个人位里，凡是主自己以外的事物都应该排除、撇弃、丢掉。我们单单是在主里聚集；所以，我们的聚会成了一个扩大的人位。我们乃是脱离一切的霸占与搅扰，被聚集到由主的名所表征那活的人位里。我们来聚会，不该由我们发起，乃该由主发起。祂是召聚者。

因着我们都很忙碌，若没有主的召聚，就很难来聚会；祂的召聚拯救我们脱离许多别的事物。有聚会的晚上似乎经常有最多的搅扰和拦阻。假使聚会在周二晚上，就好像除了周二晚上，一周的其他晚上都没有难处和搅扰。那天晚上，你的妻子忽然感冒了，不能作晚餐。你也许有两个小孩子，由于妻子生病了，你需要照顾他们。你似乎有“合法的理由”，可以“逃避”主的召聚。

有时候，因为某一个晚上似乎不怎么适合聚会，就决定将聚会移到该周的另一个晚上。若有这样的决定，撒但好像又把一切的难处移到那一晚。这种难处通常在我们就要动身去聚会之前，借着一通电话搅扰我们。因这缘故，我们常常需要下决心，在快要聚会的时候，不接电话，好与聚集我们的主合作。主是我们的拯救主，祂能拯救我们脱离各种搅扰和霸占，但祂需要我们的合作。

我们这些神的子民是聚会的人，很习惯一周有四次聚会─主日两次，周中另有两次。属世的人也许没有办法像我们这样经常聚会。然而，不管聚会如何好，我们有时候会失去胃口，厌倦了或是没兴趣。聚会的时间到了，我们会找理由说我们太累了。这是出于仇敌的。我们必须知道，正确的基督徒聚会总是一场争战。这是因为那狡猾者，神的仇敌撒但知道，每个正确的基督徒聚会都是叫他失败的。撒但不是被我们个人的属灵击败，乃是被我们正确的聚会击败。所以，每一次聚会都是争战。什么时候我们感到疲乏、没有兴趣，或是不乐意去聚会，就指明我们已经为撒但所击败。我们该怎么办？我们需要祷告：“主啊，拯救我，把我从这疲累的情形里召聚出来。”我们若肯这样祷告，主会立即加强我们、激励我们，给我们胃口去聚会。事实上，不是我们去聚会，乃是主拯救我们，不叫我们缺席不聚会。

甚至当你去聚会的时候，聚会本身仍是一场争战。你在任何聚会里，若是感觉不到有争战，你就错了。我来聚会讲一篇信息的时候，我常常祷告：“主啊，你知道有一场争战。我正要去，不仅是去说话，更是去争战。”在每一个聚会里，都有争战；所以多多少少都需要争战。主已经预备好要拯救你，使你不被击败，但你必须与祂合作。你必须儆醒、警觉。因为一直有争战，所以主耶稣告诉我们要儆醒祷告（太二六41，可十三33，路二一36）。我们若在家里不去聚会，也许不觉得我们需要儆醒祷告。我们必须知道，基督徒的生活及召会生活，每一天都是争战。

祷告聚会特别是一场争战。今天几乎任何一处召会，祷告聚会的与会人数都是最少的。这是很坏的表记，指明我们的失败。我们众人必须竭力，借着脱离己，被聚集到主里，击败仇敌。我们若是这样来聚会，就必定会尽功用。然而，我们若是无所谓的来聚会，必定很难尽功用。老路叫我们留在冬眠的情形里；主的新路却总是激励我们，叫我们活起来。你若是活的来聚会，我保证你必定尽功用，你不会懒惰，你对每一种聚会都会有兴趣和胃口，你也会一直儆醒、有警觉，知道所有的聚会都是争战。

来十25说，“不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。”使徒保罗写了希伯来书，鼓励犹疑、退后的希伯来信徒往前，进入幔内，出到营外（六19，十三13）。“出到营外”是出到老旧的犹太宗教之外，“进入幔内”是进入基督所在的至圣所。

我们必须知道，正确的聚会就是至圣所。正确的被聚集在一起，就是在至圣所聚会。主耶稣在那里，那里就是至圣所。主住在诸天之上（罗八34）。主也住在我们的灵里（提后四22），就是在至圣所里（来四12，16；见新约圣经恢复本，来四16注1）。主现今既在三层天上，第三层天就是至圣所（九12，参24）。祂现今既在我们的灵里，我们的灵就是至圣所。因着每当我们聚在一起，主耶稣都在我们的聚会里，所以我们的聚会也是至圣所（十22，25）。希伯来信徒若放弃他们基督徒的聚会，就是放弃至圣所，回到他们宗教的营内。

出埃及记给我们看见，以色列人拜了金牛犊以后（出三二8），就成了一个营。他们有主的名，但实际上他们敬拜别的东西，因此成了宗教的营，其中不可能有主的同在。摩西知道，因着营已经成为拜偶像的，神照着祂的圣别，不可能再住在民中。所以摩西将他原先在营内的帐棚，支搭在营外。这帐棚就成了神的帐棚，会幕（出三三7）。百姓若不愿出到营外，却要留在营内，就没有主的同在。主的同在不再在营内，乃是在会幕里（出三三9）。

主耶稣在地上的时候，热心犹太宗教的人─营，与主自己─真正的帐幕（约一14，二19，21）之间，是分开的。主耶稣是神的具体化身，祂在那里，那里就是真正的至圣所。在基督以外并在基督周围，有宗教的组织，老旧的宗教，就是没有神至圣所的营。在犹太教的宗教组织里，神不在其中。主耶稣在地上行走的时候，按着神所设立的仪文，正确的敬拜总是在圣殿里举行。可是，我们必须问自己，主耶稣是谁？事实上，祂就是神，祂就是以色列人在殿里所敬拜的那一位。

有一天，耶稣进到伯大尼之家（十二1~11）。祂在那个家里，可是犹太祭司仍在耶路撒冷的圣殿里敬拜神。在那期间，神在哪里？祂是在耶路撒冷圣殿的至圣所里，还是在伯大尼微小的家里？毫无疑问，祂是在伯大尼微小的家里。因着神在伯大尼那个家里，那个家就成了至圣所。圣殿里的至圣所因着成了营的一部分，就被神放弃了（太二三38~二四2）。那时，若有人要敬拜神，就必须放弃圣殿，去到伯大尼那个微小的家。那个微小的家，乃是至圣所。

今天原则也是一样。为了要敬拜神，你必须出到宗教的营外，进入幔内，在至圣所里享受基督。主耶稣这位神，不在老旧、宗教、人为的组织里，那只是一个营。在希伯来书，保罗嘱咐犹疑、徘徊、后退的希伯来信徒，要忘掉他们老旧的宗教、圣殿、和仪文的敬拜，而出到营外，进入至圣所享受基督（来六19，十22，十三13）。至圣所就是正确的基督徒聚会。

希伯来书中的至圣所指三件事：第三层天、我们的灵、以及基督徒的聚会。每逢我们正确的来在一起，我们的聚会就是至圣所。这三者中，你喜欢那一样？第三层天、我们的灵、或是基督徒的聚会？要达到天上很难，我们也常常不能整天、昼夜的留在我们的灵里。可是，按着我基督徒的经历，聚会保守我在主里，在祂的至圣所里。我在别的地方不如我在聚会里这样享受主的同在。在我们的灵里很有享受，但聚会这个至圣所更好、更高。

我们有些人在参加十天的训练或是一次特会之后，回到所在的地方，也许会觉得，我们是在外院子，不在至圣所里。我们会渴望能再次聚在一起。这个经历说明保罗为什么再三劝希伯来的信徒，不可放弃他们自己的聚集。他们若是放弃他们自己的聚集，意思就是他们回到他们老旧的宗教，就是他们从前的营那里。因此保罗嘱咐他们，要出到营外，进入幔内。进入幔内包括三件事：进入属天的至圣所，进入我们那联于属天至圣所的灵，以及进入基督徒的聚会。基督徒的聚会是最好的，因为这样的聚会滋养、加强、造就并光照我们，成了我们莫大的属灵益处。聚会乃是奇妙的！

新约中的聚会，是指聚集（太十八20，来十25）。信徒在一起的聚集，聚会，其性质不该是为了掺杂的目的。在基督教里，聚会的目的经常是不单纯的。信徒的聚会在性质上应该单纯是为着完成神新约的经纶。我们的聚会若是不单纯或有掺杂的目的，就难有主的同在。正确的基督徒聚会必须目的单纯。聚会的素质，性质，必须单纯是为着完成神新约的经纶。

神新约的经纶是要借着基督得着一班人成为召会，使神在祂为父的身分里，得着团体的彰显。每一个基督徒的聚会，都必须性质单纯，为要完成神这个经纶，使神在祂所有的儿女身上，彰显祂自己这伟大的父。聚会有这样的动机与目的，才真是单纯的。

基督徒的聚会应该在说话上满了彼此互相（弗五19）。要基督徒的聚会充满彼此互相并不容易，但是有彼此互相是何等的美好！不论我们是五十人、一百人、或一百五十人来在一起，各人都应当尽功用。这就造成彼此互相的性质，充满了整个聚会。一个人说一分钟，另一个人说半分钟，再有一个人说五分钟，有人可以说八分钟，另外有人可以说十分钟。这种各人照着度量而说话的实行，会带来一种充满了彼此互相的聚会。

我盼望我们能进步、长进，并前进到一种光景，有许多人愿意说话。有人愿意说四十秒，另有人说四分钟，再有人说三十分钟。我们不仅需要短的说话，也需要长的说话。也许一个聚会有许多人说得很短，另有一人新鲜活泼、令人舒畅高昂的说了大约四十分钟。这是多么美好！路加一章说明这一点。在那一章里，有三种不同的说话。以利沙伯说话的记载最短（42~45）。耶稣的母亲马利亚说的时间较长（46~55）。最后，满有经历的撒迦利亚，说得最长（68~79）。撒迦利亚在路加一章的说话，没有赘言，满了丰富。你应该说多久，在乎你的年岁和经历。你对神话语的经历和知识，构成你说话的内容与长度。

在聚会里，每一个人若是都说得短，并且聚会充满了彼此互相，新人来到聚会里，就会被劝服（林前十四24~25）。他们也许先是惊讶，询问这是怎样的聚会。他们或许是多年的基督徒，却从未见过聚会有这样的彼此互相─人人都说话。

我们也该学习不轻率的说话。我们说话要有分量。不然，有人会说我们的说话没有什么内容。我们的说话必须有内容。这需要正确的学习、操练和训练；所以召会应当训练圣徒说话要有内容。我们无论在何时何地说话，若都学习说活泼、有分量的话，就必定受所有召会的欢迎。另一面，我们若是去聚会，只是坐着不说什么，就不会那样受重视。要学习说话，但不要轻率的说话。这需要我们日常的操练。每早晨我们需要接触主，读几节圣经，借着享受主的话来享受主。我们应当从话中有所得着，并且整天操练讲说主。这会使我们的所是，我们的全人得以丰足，也会构成正确的说话。这样，不论我们去那里，就不仅会有说话的胆量，也有说话的实行与习惯。我若是去访问一地的召会，并且留在那里数日，我不能不说话。我对说话上了瘾。不论我去那里，我必须说话─越多越好。你们要建立说话的习惯和胃口。

你说话的时候，就首先享受益处。我说话的时候，你得着一些益处，但我首先得享那个益处。这就是为什么我这么刚强。要学习说话。光听人讲会叫你软弱。一面，听会滋养你。另一面，你若只听别人说话，你虽然会得着滋养，却不会让你长大。你越这样受帮助，最后就会越死沉。我们必须学习说话、说话、说话。

我们若是学习讲说本书第一章的每一项内容，那是何等的美好。我们能告诉别人：督徒的聚会，是联于经过过程的三一神，也联于经过成为肉体、人性生活、钉死、复活并升天的基督。”我们应当学习讲说这些事。本书第一章就足够给在召会里的圣徒，整年、天天并在每一个聚会里讲说。我所有著作的内容都具体化在那一章里。作丈夫的应当向他们的妻子讲说这些事，作妻子的也应当向她们的丈夫讲说这些事。我在美国讲说关于神的经纶与经过过程的三一神，已经将近二十五年，我尚未说完这个题目。说到三一神，就像用许多不同的方式烹调美国牛肉。牛肉是一样的，可是烹调与吃法却有许多种。要学习随时讲说关于经过过程的基督。换句话说，要学习随时讲说一样的话（林前一10）。要聚会充满彼此互相，主要的事就是说话。当每个人都说话的时候，聚会总是充满了彼此互相。

来十24说，“且当彼此相顾，激发爱心，勉励行善。”“彼此相顾”指明彼此互相。我照顾你，你也照顾我─这就是彼此互相。二十五节的彼此劝勉，也指明彼此互相。在新约里，劝勉不只是单向的，乃是彼此互相的。劝勉应该是双向的交通，如同二十五节中的“彼此”所指明的。在基督教的聚会里，劝勉通常来自一个方向─由牧师到会众；却没有回到牧师的劝勉。然而，当我们聚会的时候，我们的劝勉必须在我们之间是彼此互相的。

教导与劝戒也是彼此互相的（西三16）。我们彼此对说，彼此教导，互相劝戒。有的时候，姊妹能劝戒弟兄。姊妹不应当说，因为她们不是教师，就不能说话。她们不应当施教（提前二12），可是她们应当劝戒。我们互相劝戒，因为我们彼此相爱。我们是同一身体的众肢体，所以我劝戒你，你也劝戒我。

我年轻的时候，发现有的基督徒教师说，女人可以在召会中施教；可是有些教师说，她们不能。一九六三年在洛杉矶，有一天一位有圣经知识的弟兄参加了我们的聚会。他看见姊妹们在聚会里说话，就问我为什么我们许可姊妹说话。他说姊妹应当安静。我就问他，在他的聚会里姊妹们是否安静？他说是的。我就问他，姊妹们是否在他的聚会里唱诗？他说是的。然后我问他，唱诗是不是一种的说话？换句话说，只要姊妹们在他的聚会里唱诗，她们事实上就不是安静的。然后，我再问为什么许可姊妹们唱诗，却不许可她们祷告？

这是多么奇怪！姊妹们有资格唱诗，却没有资格祷告。然而，按照林前十一5，女人可以在聚会里祷告并申言，可是她们必须在弟兄的遮盖下如此行。姊妹必须得着释放，可以在召会聚会里说话。她们必须受鼓励说话，但这不是要她们施教。姊妹们不应当施教，可是她们能劝勉并劝戒。许多时候，母亲比父亲更能劝戒孩子；照样，姊妹通常在劝戒上很有技巧。这是因为姊妹们柔细，不粗鲁。另一面，弟兄们也许是粗鲁的。弟兄们说“阿们”的时候，可能非常粗鲁。然而，姊妹们说“阿们”的时候，可能像音乐，非常悦耳。因为劝戒是细工，有的时候，叫弟兄劝戒是非常难的。作为弟兄，教导对我十分容易，可是我也许不像有些姊妹一样有资格劝戒。弟兄劝戒的时候，圣徒也许不太听。但是一位亲爱的姊妹来劝戒的时候，每个人可能都会听从。这就说明我们为什么需要姊妹说话。只要她们说话，不要教导，一切就很好。

所有的姊妹们都应当受鼓励说话。许多姊妹需要“得释放”，不是从男人的控制下得释放，乃是从她们自己的控制里得释放。许多姊妹太过于控制自己。姊妹安静、温和、温柔总是好的。我同意这个，称许这个；可是我不同意姊妹们在聚会里闭口无言。姊妹需要温和、温柔，可是需要说话。

为了达到信徒聚会这些特征的标准，我们需要付极高的代价。我们必须努力达到这个最高的标准，好叫我们的聚会得以革新，而有正确的特征。一旦我们的聚会由老路转到新路，主必定会得着一些照着祂新约经纶的事物。