本篇信息开头，我们要提出四个问题：第一，圣经最中心的目标，及最终极的目的是什么？第二，神在万有中，在人身上，要作出什么？第三，神为什么要产生召会，祂要召会作什么？第四，召会的见证是什么？这四个问题，我们要先交通第四个问题，因为第四个问题解答了，前面三个问题也就得着解答；头三个问题全系于第四个问题，就是关乎召会的见证这事。我们若真看见召会的见证是怎么回事，自然就知道神要召会作什么，以及神在宇宙中，在人身上，要作出什么。这样，我们就知道圣经最中心的目标，和最终极的目的是什么。

首先，我要插进一段话，说明天然的观念和启示的认识这二者的不同。一个人得救之后，无论对属灵的追求或是对主的事奉，都有其天然的观念。然而，这种天然的观念和启示的认识，是截然不同的。从属灵的追求这面说，一个人得救之后，很自然的就有一个观念，以为自己既作了基督徒，就要改良自己，就要作好。这是人对属灵追求的一种天然观念。直到有一天，神开他的眼睛，给他一个启示的认识，他才知道得救后属灵的追求，并不在于改良自己，也不在于作好，乃在于认识基督，让基督有地位，从他里面活出来。所以属灵的追求，根本不在于改良自己有多少，乃在于得着基督、经历基督、活出基督有多少。人天然的观念是改良、作好，而启示的认识完全在于基督。

同样的，当一个人要热心事奉主时也必须看见，在事奉主的事上，有天然的观念和启示的认识这两面的不同。天然的观念以为只要能为主热心，传福音，救罪人，帮助别人，造就圣徒，传讲真理，作许多工，那就是事奉主。每一个爱主、要事奉主的人，都不必人教导，自然就有这一套天然观念。然而有一天，神要临到这样的人，给他启示的认识，叫他看见事奉主，为主作工，并不仅仅是传福音，救罪人，讲道，造就信徒而已，事奉主乃是关系到基督的身体。所以属灵的追求是基督的问题，不是改良、作好的问题；属灵的事奉是基督身体的问题，不是工作的问题。

人一得救，有了属灵的追求，他天然的观念就是要作好，可以说他的目标就是“好”。这个“好”包括很多，爱人是好，谦卑是好，忍耐是好，温柔是好，帮助人也是好；一切都在这个“好”里头。这是道德良善、好行为的问题。一个人得救了，不追求则已，一旦追求，他的观念就在这个“好”字。然而有一天，主开他的眼睛，给他看见属灵的追求不是好的问题，乃是基督的问题。不是爱心，乃是基督；不是忍耐，乃是基督；不是谦卑，乃是基督。问题并不在于人把自己改好、作好有多少，乃在于基督有多少。

一个人被主的爱摸着，受主的爱激励要来事奉主时，也有一个天然的观念，就是要为主作工。作工是他的目标；他以为只要能传福音，救罪人，传真理，把圣经讲给人听，造就圣徒，帮助别人，这就是事奉主。这也是他的目的，是他应该为主作的。然而有一天，他如果肯让主对他说话，肯接受主的带领，主就会对他说，“这些工作是为着什么？”主会给他看见，事奉不是工作的问题，乃是基督身体的问题。弗四11~12说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，…目的是…为着建造基督的身体。”一切的事奉不是以工作为目标，乃是以基督的身体为目标。属灵的追求是以基督为目标；属灵的事奉是以基督的身体为目标。然而，在属灵的追求上，人的天然观念，是用“好”代替了基督；在属灵的事奉上，是用“工作”代替了基督的身体。

本篇信息我们交通到召会的见证与立场，并不是要鼓舞弟兄姊妹热心事奉，乃是因为我们都有心事奉。所以我们要来看，到底事奉是工作的问题呢，还是基督身体的问题。神所要的事奉，是以工作为目标，还是以基督的身体为目标？这是本篇信息的重点。盼望我们都能清楚，什么是天然的观念，什么是启示的认识。天然的观念是出乎人自己，虽然在人看是好的，却没有属灵的价值。启示的认识是出乎神，只有这一个才有属灵的价值。因此，本篇信息交通召会的见证与立场，是为使我们的事奉能有神的启示，有属灵的价值；使我们能够清楚看见，事奉不是以工作为目标，乃是以基督的身体为目标。

这些关乎召会的事，需要我们在主面前更有心，更关切，否则就会觉得这一切都是不相干、无足轻重的事。撒但常常进来作工，一直给人感觉，不必太去注意关于召会的事，只要能传福音、救罪人、带人属灵就可以了。撒但就是这样作工，给人这种感觉，让人以为召会的问题是多余的事。所以，这需要你我更关心主的事，更关切主的心意。当我们肯这样关心主的心意时，我们就会觉得，这些虽然是高的、远的、在永远里、在诸天之上的，但我们若真要在启示中服事主，就必须摸着这些而活在其中。

接着，我们要交通什么是召会的见证。约十五26说，“我要从父差保惠师来，就是从父出来实际的灵，祂来了，就要为我作见证。”这里说到圣灵来了，就是实际的灵来了，乃是为基督作见证。圣灵为基督作见证，并不是说基督远远的、高高的坐在天上，非常客观的在祂身外打发圣灵来，见证祂这位升到天上的基督是怎样的一位。这里的意思乃是圣灵是实际的灵，那个实际就是基督自己。主说，“我就是道路、实际、生命。”（约十四6）所以，基督就是实际；实际的灵就是基督的灵，基督这实际就在圣灵里。简单的说，圣灵就是基督的化身，就是基督的实际。圣灵从天上降下来时，里面就含着基督，藏着基督，调着基督。当圣灵进到我们里面时，就是基督作为灵进来了。圣灵乃是这样来为基督作见证，所以不是客观的，乃是主观的；不是和基督分为两个，乃是和基督调成一个。圣灵里面的就是基督，基督调在圣灵里；乃是这一位圣灵来为基督作见证。

主在十五26说，圣灵来要为祂作见证，接着又说，“你们也要作见证，因为你们从起初就与我同在。”（十五27）可见我们为主作见证的条件和根据，乃是“主的同在”。你与主同在，主与你同在，你住在主里面，主住在你里面，你就能为主作见证。主在此所说的“你们”，狭义的说，是指召会早期的那一班人；广义的说，就是召会。圣灵为基督作见证，召会也为基督作见证，而召会的见证与圣灵的见证是不可分的，二者是调在一起的。

徒一8说，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”这里提到见证的问题，也是把圣灵和召会联在一起。启一9说，“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”约翰在这里说，他是为着耶稣的见证。十二17说，“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。”这里说到有一班人是持守耶稣见证的，这班人就是那个妇人的儿女。十九10说，“我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄，同是作奴仆的；…耶稣的见证乃是预言的灵。”

以上几处圣经都给我们看见，召会是为耶稣作见证，就是为基督作见证。召会的见证不是为着别的，召会的见证乃是为着基督，并且就是基督。有的人说，召会的见证是擘饼、蒙头、受浸、或别的事等等。然而神的话是说，召会所作的见证，乃是为着基督。只有为着基督所作的见证，才是召会的见证。召会的见证不能比基督小一点，凡是比基督小的，都不是召会的见证。

不要以为为基督作见证，或者作耶稣的见证，不过是传讲耶稣，把基督的事告诉人。我们若认识圣经，就知道不仅如此而已。我们要看见，人所讲的道和耶稣的见证，可能是两个东西；道是一个东西，基督的见证又是一个东西。守神的诫命是一回事，作耶稣的见证又是一回事。有的人传了一篇福音信息，就说他作了一个见证。有时人在交通聚会里，讲一点蒙恩的故事，也说他为主作了一个见证。要知道，新约圣经里所说作耶稣的见证，比这个意思不知道丰富、高深多少倍。你若是读过整卷启示录，就会看见整卷启示录乃是耶稣的见证。我们若认识什么是耶稣的见证，就能懂得什么叫作召会的见证。

然而，什么叫作基督的见证？或者说，什么叫作见证基督？这包含非常多，非常广。首先，我们要知道耶稣是谁？基督是谁？你若回到主的话中就会看见，耶稣基督乃是神的彰显。约翰福音说，祂是神的话，是太初就有的话，而这话就是神（一1~2）；有一天，这话成了肉体，住在人中间，丰丰满满地有恩典，有实际（14）。又说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”（18）你把这些话连在一起就可以看见，耶稣基督乃是神的彰显和表现。

基督是神的彰显，在这个彰显里包括了许多成分。其中第一个成分就是神与人的调和。基督彰显神，首先祂是话来成为肉体；祂的成为肉体，就是神与人的调和。基督的成为肉体，不仅是把神带来与人相亲相近，更是把神带到人里头；不光是亲近，更是调和。所以，耶稣基督是神的显现，神的彰显；这个彰显里的第一个成分，就是神与人调和。

在此，我要附带说一点关乎撒但的事。我们都知道，神有一个永远的目的。在神这个永远的目的尚未达到时，宇宙中发生了一个难处，就是撒但来了。撒但的意思就是对头，神的仇敌。在宇宙中，有一位是专门和神敌对的，那就是撒但这个仇敌。随着撒但来的就是罪，跟着罪来的就是死。在创世记三章，我们看见，撒但进来了（创三1）。当人一接受撒但，罪就进到人里头。到了四章，因着罪进来，世界就产生了（四16~22）。到了五章，死也跟着来了（五5）。然而撒但所带进来的，不光是罪、死和世界；到了十一章，偶像也进来了（十一4）。撒但不光是叫人不敬拜神，用罪和死断绝人与神的关系，更是叫人拜鬼，拜偶像，叫人与撒但发生关系，最终产生了撒但的国度。当主耶稣在旷野受撒但试诱时，撒但乃是把偶像和他的国度联在一起来试探主。魔鬼带主耶稣上到一座极高的山，将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看，对祂说，“你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。”（太四9）所以，偶像是敬拜的问题，撒但的国是权势的问题。

撒但、罪、死、世界、偶像、和撒但的国这六件东西，在人堕落以后，不仅进入人中间，更进到人里面。从创世记三章开始，到十一章结束时，这六件东西都进到了亚当的族类里面。于是，亚当的族类，亚当的后裔、子孙里面，就满了撒但、罪、死、世界、偶像和撒但的国。直到今天，所有亚当的子孙里面，都满了这六样东西；所有人类中间的故事，也都在于这六样东西。

二章给我们看见，人在伊甸园中，是活在神面前，与神有接触。然而从三至十一章，人就与神隔绝了，人里头调进了撒但、罪、死、世界、偶像、和撒但的国。在主耶稣降世，来到人类中间以前，全地上的人是完全与神隔绝的，并且里头满了撒但、罪、死、世界、偶像、以及撒但的国。人的光景是没有神，只有撒但、罪、死、世界、偶像、以及撒但的国，就是撒但的权势。然而，基督来到地上，作神的彰显，与此完全相反。祂里面没有撒但，和一切出乎撒但的东西。那一切在祂里面，丝毫没有地位。所以，基督作神彰显的第二个成分，是在祂里面没有撒但的地位。主在约十四30清楚地说，“这世界的王〔撒但〕…在我里面是毫无所有。”在祂这位神的彰显者里面，撒但是毫无所有，没有任何的地位。

基督作神彰显的第三个成分，乃是在祂里面没有罪。八章说到，有一次主站在犹太人跟前说，“你们中间谁能指证我有罪？”（约八46。）十八章特别记载，彼拉多察验主耶稣之后，就出来对犹太人宣布说，“我查不出祂有什么该定罪的。”（约十八38）这些都证明祂是无罪的。

不仅如此，基督作神彰显的第四个成分，乃是死在祂身上没有地位。祂在那里，那里就有生命；祂在那里，那里就是复活；祂在那里，那里就没有死。十一章说到，拉撒路死了之后，主耶稣才到，马大和马利亚埋怨主去得太晚，她们说，“主啊，你若早在这里，我兄弟就不会死。”（十一21，32）在她们看来，生命、死亡是时间的问题；但主给她们看见，时间不是问题。生命和死亡不在于时间，乃在于主在不在那里。主就是生命，祂就是复活（25）。祂不在那里，早也没有用；祂在那里，晚也不要紧。祂就是复活，死在祂身上没有地位。

约翰福音也给我们看见，基督作神彰显的第五个成分，乃是在祂里面没有偶像。什么叫作偶像？凡以神之外的东西为主体和目标的，都是偶像；凡以别的东西代替神的，都是偶像。约翰福音一再给我们看见，主耶稣在神之外没有别的目标。在祂身上没有任何东西是代替神的；无论在时间、地方、行动、思想、观念、或眼光上，祂都是以神为一切。关于这事，约翰福音里能找出一些凭据。主说祂不凭自己的意思说话，也不凭自己的意思作事（十四10，八28，五30，六38）。祂的时候不是方便的（七6），祂的时候必须是神的时候；祂去的地方必须是神定规的，祂不能去神没有要祂去的地方。不是地方的问题，不是时间的问题，也不是作事、作工的问题，祂所有的问题都在于神。一个地方，若不是神在那里，祂就不能去；一个时间，若不是神在其中，祂就不能用；一句话，若不是神在里头，祂就不能说；一件事，若不是神在里头，祂就不能作。在整卷约翰福音里，我们能看见在这位神的彰显者里面非常纯洁，在神之外毫无掺杂。换句话说，祂只以神为目标、为中心、为一切。在神之外，祂没有任何东西；祂没有偶像。

基督作神彰显的第六个成分，乃是在祂里面没有世界。祂不属于这世界（十七14，16），并且祂已经胜了这世界（十六33）。基督作神彰显的第七个成分，就是祂一点不在撒但的国里。主在十八36说，“我的国不属这世界。”

人类堕落之后所带进来的撒但、罪、死、世界、偶像和撒但的国度，这六个成分在主耶稣身上，在这位神的彰显者里面，没有任何地位。约翰福音一再证明给我们看，主耶稣里头没有撒但的地位，没有罪的地位，没有死的地位，没有世界的地位，没有偶像的地位，也没有撒但国度的地位。在这位神的彰显者里头，除了第一个成分，把神带到人里面的成分外，还有这六个“没有”的成分。

末了，还有第八个成分，就是祂把人带到神里头。起头是祂把神带到人里头，末了是祂把人带到神里头；那就是祂复活成为灵。整卷约翰福音给我们看见，这位神的彰显者里面有这八个成分。在一章，祂是神成了肉体，把神带到人里头。之后一直到二十章都给我们看见，这位话成肉体者里头没有撒但，没有罪，没有死，没有世界，没有偶像，没有撒但的国度。在二十章，祂复活了，就把人带到神里头，所以祂说，“我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”（二十17）祂进到复活里，就把人带到神里头。

简单的说，耶稣的见证就是以上这八项。为耶稣作见证，就是见证这一位里面有神与人调和的成分，也有人与神调和的成分。然而在祂里面没有撒但，没有罪，没有死，没有世界，没有偶像，没有撒但的国。换句话说，耶稣的见证给我们看见一种光景，或者一种表现，是神调在人里头，也是人调在神里头，而撒但和一切出乎撒但的，在祂里面都没有地位。这里只有神借着人显出祂自己，而人又活在神里面。这就是耶稣的见证，就是基督的见证。

到了使徒行传，从五旬节开始，那些蒙恩的人所作的见证就是这八项。他们不是见证蒙头、受浸或擘饼；他们所见证的乃是一种光景，一种表现，一个彰显，只有神借着人显出来，也只有人活在神里头，而一点都没有撒但，和出乎撒但的东西。这就是召会的见证。

盼望你我都能记牢这八项，并好好应用于约翰福音。若是这样，约翰福音就会向我们开启。我们会看见，约翰福音所记载的那一位，就是神的话。话就是一个说明，一个彰显。所以，祂就是神的说明，也就是神的彰显。乃是这一位把神带到人里面，叫神与人调和。有一天祂复活了，就把人带到神里面，把人带到荣耀里。这就是约翰福音的开头和结尾。在约翰福音的记载里，有十多章圣经证明给我们看，在这一位里面，撒但、罪、死、世界、偶像、撒但的国及其权势，都没有任何地位；凡是出乎撒但的，在祂身上没有丝毫地位。祂乃是这样的一位。

到了五旬节，那些蒙恩的人站在那里，就有一个彰显，一种光景，也就是神调在人里面，人活在神里面，而撒但和撒但的一切，一点地位都没有（徒二1~36）。这就是耶稣的见证，也就是召会的见证。

召会的见证既包括这八项，在召会中，这八项的光景就应该非常显明。若是有一种光景，光有神而没有人，或是光有人而没有神，那都不是召会的见证。或者有一种光景，撒但在其中有地位，有罪调在里头，有死亡的味道，有世界和偶像的成分，无论是实际有形的偶像，或是变相无形的偶像，或者有撒但的权势在里头，都会破坏召会的见证，叫召会失去基督的见证。

我们若是认识召会的见证，就能领会神要有召会的目的，是要召会来维持这一个见证。神乃是把祂所作成的，托在召会身上。神所作成的就是耶稣基督，祂是神的彰显，里头有神调在人里面，也有人活在神里面，却没有撒但和出乎撒但的东西。神作成了这个彰显，然后就把这个彰显托在召会身上。这就像印刷厂，乃是先把版排好，然后把这个版印在一张张纸上。你我都是一张张的纸，神就是把祂所作成的基督，借着圣灵印到我们身上，构成到我们身上。这印到我们身上、构成到我们身上的，就是召会的见证。召会从耶路撒冷，经过犹太全地、撒玛利亚，直到地极，所作的见证，就是给人看见，神借着人彰显出来，人活在神里头，而撒但和一切出乎撒但的，在这里都没有地位，完全被对付出去了。这就是召会的见证，也就是耶稣的见证。

盼望我们众人都看清楚这事。我们常说要维持见证，到底我们所维持的是什么？所见证的是什么？如果我们所维持并见证的，比这一位基督小，那就构不上神在圣经里所说的那个见证。神要召会在地上所作的，就是这个；神在宇宙中，在人身上，所要作出来的，也就是这个。等到新耶路撒冷显现出来时，这一个光景就完全见证出来了。有一座城，有一个彰显，显在宇宙中；在那里，撒但和撒但的一切，完全消踪灭迹，死亡不再有了，黑暗不再有了，撒但到火湖里去了，罪恶、世界、偶像、撒但的国度，全数没有踪影（启十九20，二十10，14，二一8）。在那里只有神调在人里头，显明祂自己，也只有人活在神里头，彰显神自己。新耶路撒冷，就是扩大的基督，就是基督完满的见证。新耶路撒冷就是耶稣的见证；神在宇宙中，在人身上，所要作出来的，就是这一个见证。

整本圣经都是以这个为中心和目标。我们若是敞开自己，主就会给我们光，叫我们看见，召会的见证是什么。我要再强调，召会的见证乃是那一位话成肉体者，胜过了撒但和撒但的一切，穿着、带着祂所成为的那一个人，进入荣耀里，进入神里面。并且祂成为赐生命的灵进到我们里面，把自己翻印到我们里面，构成到我们里面，再从我们里面翻印出去，那就是召会的见证。这一个见证要从耶路撒冷直到地极，到处给人看见有一班人，在他们身上，在他们中间，只有神调在人里面，彰显神自己；只有人活在神里面，以神为一切，而丝毫没有撒但和撒但的一切。这就是召会的见证，就是耶稣的见证，就是基督的见证；这就是神在这个时代所要得着的。

原刊于一九五八年一月“话语职事”第七十九期