本篇信息我们要来看神对召会的观念。我们需要有启示，才能照着神的观念看见召会。我们也要照着神的观念在正确的立场上建造召会。

我们必须承认，在我们天然人里面，没有“召会”这个观念。不只新约时代的人没有，旧约历世历代的列祖、申言者也没有这观念。在新约，虽然主耶稣在福音书里，清楚且着重的启示门徒，祂是神的儿子，作了神的受膏者，目的是为着建造祂的召会（太十六16~18）；但到了五旬节，召会建立了（徒二），连彼得那一班使徒，对召会的观念还是不够重、不够清楚。所以那时，他们一面实际的有了召会，一面因着他们的背景，还是以犹太教为重，以召会为轻。

犹太教里的拉比和首领，常以敬畏神的心情和态度教导犹太人，学习活在神面前，敬畏神，讨神喜悦。比方，如何行是洁净，如何行是污秽；什么人该来往，什么人该弃绝；什么样的生活应该有，什么样的生活不该有；必须怎样作，才能事奉圣别的神，讨祂喜悦。这些教导和观念在犹太人里面，是根深柢固无法去除的。

使徒们乃是在这种犹太教背景下受培植，以致他们往后虽然得着重生，受了主的教导，并得着圣灵的内住和浇灌，且亲身经历主借着他们的手，建立了召会，但他们里面没有多少召会的观念。从徒一至十章可以看见，彼得里面没有多少召会的观念，他的观念还是在犹太教里的。当主启示彼得往外邦地去时，他的观念还是：“主啊，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”（徒十14）当时，召会的观念在彼得里面还是相当的轻。在使徒时代，恐怕只有保罗对召会的观念最重，其余的人都显得轻。

人的观念几乎代表他这个人，一个人有什么观念，定规就是那一种人。彼得虽然是新约召会里的一个使徒，但是从圣经可以看见，他的观念仍深受犹太教影响，注意要在神面前如何行为洁净，才能蒙神悦纳。他的观念里，没有想到如何行是为召会，召会没有变作他的观念。他的行动都是以神喜悦不喜悦、洁净不洁净为考量，从没有考量到召会。所以在徒十章，当彼得在房顶上祷告，神的异象临到他，要他往外邦地去时，他没有召会的观念。即使他在那次受神教导，接受神的指示传福音给外邦人，但在加拉太二章，又看见保罗责备彼得，因为彼得到了安提阿，惯常和外邦人一同吃饭，及至犹太弟兄们来到，彼得就退去与外邦人隔离（加二11~13）。这给我们看见，即使到了那时候，彼得的观念里还有犹太人不能和外邦人来往的问题；他里头对于召会的观念还是不重。

至于大数的扫罗，他原来全数是犹太人的观念，有犹太的血统，受犹太的教育和知识。他是一个典型犹太教的人，他的观念中只有犹太教。然而有一天，他得着启示，他整个观念不只改了，更是换了；他整个观念都换作召会了。固然他追求属灵，注意圣别，敬畏神，但他的观念乃是召会。他里头什么都是召会，传福音是为着召会，追求圣别是为着召会，属灵也是为着召会。保罗所写的十多封书信，可说卷卷都是以召会为目标。

今天有多少人读罗马书，到末了会注意召会呢？路德马丁（Martin Luther）告诉人，罗马书是讲因信称义（罗五1）。又有人说，罗马书是讲因信成圣（十五16，六19）。然后又有人说，罗马书的高峰是说到人如何活在灵里（八1~6）。事实上，罗马书的最高点并不是八章的活在灵里，乃是十二章的众人配搭，互相作肢体成为一个身体，就是召会。保罗所写的以弗所书，明确是讲召会；歌罗西书也讲召会，即使像罗马书这样一卷讲基督徒经历的书，末了还是讲召会。至于哥林多前后书更是讲召会的问题。总之，在保罗这人里面只有一个观念，就是召会。

比方，一个学音乐的人是专门听声音的，他一听见声音，就能分析是噪音，还是乐音。他对声音是专门的，他的观念就是音乐。读化学的人，观念就是化学；学军事的人，观念就是军事。一个人全数进到一件事里，全数注重那件事，那件事就变作他的观念。保罗这个人的观念是召会，他无论讲什么，讲来讲去就是召会。可以说，他是头一个得着启示，看见召会最清楚、最厉害的人。他好像进到神的心愿里，清楚看见神在永远里所要得着的就是召会。神所要得着的，并不只是罪人得救，也不只是要人属灵、得胜、满有基督。神要一班人得救、属灵、得胜、满有基督，乃是要这班人成为一个身体，成为一所房屋，就是召会。例如，一所房屋内有玻璃门、玻璃窗、天花板，但重要的不是这些，乃是房子本身。如果没有这一栋房子，其他的都是多余的。建造房屋不是要作出一大堆门窗、天花板，而是要造出一栋建筑。

我们的观念都以为人得救就好了，爱主、属灵就好了，在主面前能过得胜的生活、充满圣灵、满有基督就好了。这些观念都是半路凉亭，没有构到神的目的。到底人得救了作什么？人属灵了作什么？人得胜了作什么？人充满圣灵作什么？人满有基督作什么？或许有人会说，有这些是为着彰显神自己，彰显基督。这是不错；但我们还要问：神所定规的，是要你个人彰显基督，还是要一个身体彰显基督？神是要个人的彰显，还是要一个团体的彰显？凡以为个人彰显就够的，乃是半路凉亭；神所要的彰显不是个人的，乃是团体的。

五旬节那天，召会得建立，不是个人，乃是有一班人在那里彰显基督（徒二14，41~47）。神的观念不是要个人的彰显，乃是要团体的彰显。人如果有启示，看见什么是基督所要的身体，这人就会倒下来，觉得自己再也没有办法单独作基督徒。可能他从前以为不需要弟兄姊妹，自己作基督徒就够了。他能祷告，能与主交通，能读经，传福音，带领人，能属灵，能圣洁，一个人什么都可以。然而现在他会倒下说，“我不能，我不能传福音，不能祷告，不能读经，我一个人什么都不能。”因为神所给的圣灵是身体的灵，神所给的生命是身体的生命，神一切的祝福都是给身体的。没有一个肢体能单独有生命，乃必须联于身体；肢体一旦从身体断开，就没有生命了。

已过七、八年，我们在台湾工作的光景，不过是在罗马七章，最多是在八章；我们还没有带领圣徒到十二章。我们一直带圣徒们看见什么叫得救，得救之后如何奉献、爱主、追求；看见得救的人乃是在基督里的人，已经与基督同死、同葬、同复活了，就该活在祂生命的灵里，随从灵而行。这都是八章之前所说的。我们还没有来到十二章，注意更该注意的点。若是我们只到八章，那不过是个人得救，个人属灵，个人得胜，个人充满圣灵，个人满有基督。八章不是最高点，仍是一个过程，十二章才是最高点，可以说是终点。

神在宇宙中，目的不是要得着许多个人。神在宇宙中所以得着许多个人，目的是为要得着一个身体，一个召会。启示录前半说到：有“从各支派、各方言、各民族、各邦国中”买来归与神的人（启五9）；但末了给我们看见的不是许多人，而是一座城（启二一10）。这座城包括一切旧约和新约的人；十二支派所代表旧约的人在里面，十二使徒所代表新约的人也在里面（12，14）。这完全是一座城，一个体系。神不是要借着个人彰显祂自己，祂乃是要借着身体彰显祂自己。新耶路撒冷是一幅图画，给我们看见神最终的目的，是要把祂自己摆在一个调和、配搭、建造起来之整体的体系里。这就是神的观念。

我们极其担心，全体弟兄姊妹，包括受过训练的人，有一个观念以为：何必这样麻烦、这样讲究，要分辨什么特别名称、特别信条、特别交通，还要注意交通是不是孤独的，行政是不是分开，背后是不是还有什么牵连。只要我们得救，爱主，热心，事奉主，三两个人配搭起来，奉主的名聚会，主就在我们中间，不就可以了么？若是我们中间有人存有这种观念，就还不够清楚神的心愿。神在宇宙里所要得着的是一个团体的召会。你我若只是作个马虎的基督徒，可以忽略这个问题；但我们若向主认真，并仔细读神的话语，就不能不承认，在神的话语里，祂终极的目的是要达到这目标。

从创造宇宙起，神心目中就是要得着召会（弗一4~23）。祂所以创造宇宙，就是为要得着召会。从创世记直到启示录末了，都可以看见神所作的一切，都是以召会为目标；神所作的一切，就是要得着新耶路撒冷。认识圣经的人都无法否认这事。人若看见什么叫作基督所要得着的身体，这人就要倒下来。他会看见连个人爱主，都成为这身体的一个难处；连个人属灵，也变作这身体的一个阻碍。人的观念里常常只有个人属灵，却没有召会的观念。虽然得救的人都是召会的一分子，但人里头没有召会的观念。

神要得着一个召会，就在时代里，一个地方一个地方的建造召会；诚如使徒行传给我们看见，神就是在一地一地建造起召会。没有一个得救的人是单独的，他无论在哪里，都得在那个地方的召会里。因为神不是要救单独的个人，乃是要在每一个地方建造祂的召会。例如，八1说，“就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”这里是说耶路撒冷的召会，不是说耶路撒冷的信徒。从圣灵的眼光看耶路撒冷，不是看见信徒，乃是看见召会。在提过召会之后，才说到召会中的组成分子：“除了使徒以外，门徒都分散在…各地。”使徒和门徒都是召会里的一分子，不是一个总称。为什么有使徒？是为着召会。为什么有门徒？是为着召会。使徒和门徒都是为着召会。

九31说，“那时全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会得平安，被建造。”在各个地方，圣灵的眼光都不在信徒身上，乃是在召会身上。在十五41说，“他〔保罗〕就走遍叙利亚和基利家，坚固众召会。”神在各地所要得着的不是信徒，乃是召会。从永远到永远，神只有一个目标，就是要得着新耶路撒冷。到了新约，神就在一个地方一个地方，得着各地的召会，叫这些召会作新耶路撒冷所表征那宇宙召会的一个雏形和代表。神在各地方，并不单是要作一些拯救罪人、造就圣徒的工作；祂在各地所作的只有一件事，就是建造一个地方召会。

这就如我们要盖造一个会所，不是只作一些门窗，制作一些家具，而是要造作整个会所。今天基督教把拯救罪人、造就圣徒的口号喊得很高、很响亮，却少有人说到要建造主的召会，或建造基督的身体。人看见个人蒙恩的问题，却没有看见召会的问题，这是因为人没有神的启示。带领罪人得救是天然的观念，不需要启示。一个人一旦属神了，自然就有一个观念，觉得别人还没有得救，需要主怜悯他们；这个观念相当自然。人若是稍微再热心一点，还会顾到其他基督徒，想要造就并带领他们；但连这个观念都是天然的，都是不必启示就会有的。当一个人热心起来，不需要人教导他要爱人的灵魂，要造就别人，他自然就会流泪说，“主啊，赦免我，从前我的亲友没有得救，我不关心他们；有那么多的弟兄们冷淡，我也漠不关心。主啊，赦免我，从这时起，我要热心传福音，我要带他们得救，带他们信主；我要探望弟兄姊妹，帮助他们，叫他们起来。”这些都不需要启示，而是人天然的观念里就有的。但几乎没有人在为罪人流泪时，同时还有一个感觉：“主啊，你还没有一个居所，在这个地方你还没有一个家，我不是为着罪人流泪，我乃是为着你的家流泪。”

人要看见召会是需要启示的，在人的观念里完全没有召会这回事。召会是个神圣的观念、天上的观念、和永世里的观念。必须像保罗那样得到神的启示，他的观念转了，才会满了召会的观念，知道神的心意，不仅是要罪人得救、信徒属灵，更是要得着一个召会。可见召会这个观念是需要启示的。

我年轻得救时，很喜欢读圣经，读到圣经说要传福音（太四23，可十六15），就很热心的到乡下发单张，传福音。读到圣经说，要爱弟兄（罗十二10，彼前一22），我就尽力爱弟兄。但在我得救初期，我没有读出一点关于召会的亮光。那时我对宗派的问题虽有所认识，知道基督的召会不可分，但是对召会还没有认识，没有看见神所作的是要得着一个召会。即使有一点认识宗派的错误，也不过是凭着字句。就我自己而论，我并没有看见召会是什么，还没有召会的观念。

愿神怜悯我们，使我们看见神在宇宙中所要得着的就是召会；神在历世历代所要作的，就是在一地一地建造召会。此外，祂再没有别的心愿和作为。祂救罪人是为此，造就信徒是为此；祂赐恩给人、祝福人、将各种恩赐赐给人，都是为此。全部新约清楚讲恩赐的有三处：林前十二章、罗马十二章和以弗所四章；而这三处圣经也是讲身体讲得最厉害的。这足以证明，没有一个恩赐是为着个人的；各种恩赐都是为着身体，为着召会的。我们必须看见，神在宇宙里所作的、所要得着的，就是召会。

奇妙的是，得救的人虽没有召会这个异象，却有召会这个性质。每一个得救的人，里头的生命就是召会的，就有召会的性质；一谈起属灵的事，谈敬拜、事奉，就非要和圣徒们在一起不可。所以，人虽没有召会的异象，里头却有这个性质。史百克（T. Austin-Sparks）弟兄有句话说得非常好，他说，“基督徒是蜜蜂，不是蝴蝶。”蝴蝶常是单飞的舞姿弄态，但蜜蜂不是这样，蜜蜂总是成群的。蜜蜂不能单独，必须成群，因为它的性质就是这样。照样，基督徒的性质就是召会，也是非聚会不可，非和弟兄姊妹在一起不可，单独是不行的。因为神把祂的生命给我们，就是为着产生召会。祂重生我们，是为着产生召会，为使我们成为召会里的材料。所以，虽然我们的观念跟不上，缺少异象，缺少启示，事实上却无法单独，无法离开召会。

实在说，若不是我们里头召会的性质那样强烈，恐怕我们早就不相往来了，因为各人的脾气都很古怪。有的人个性孤僻，喜欢和别人分，但是你我得救的人里面有一个性质，叫你我无法孤独、无法孤僻。这样的性质是神放进来的。我们若是受神带领，迟早神会开我们的眼睛，叫我们看见我们得救时所得着的生命，就是召会的生命；祂放在我们里头有一个性质，就是召会。到这时，我们才有一个真实地需要来认识召会，也才有资格研究召会问题。否则，我们不仅不领会，甚至不会感兴趣，反而觉得是多余的。乃是等到我们蒙了光照，看见神所要的是召会，神所作的是召会，神的目标是召会，我们得救所得着的是召会的生命，什么都是召会，我们才看见召会问题的重要，才有心情来看到底那一个是召会，并花工夫解决这个问题。

当我们看到召会问题的重要，并有心解决这问题时，必须看见几件事：第一，神要得着召会。第二，召会是一元的、独一的，在宇宙中是一个，在地方上也是一个。弗四4~6说，“一个身体和一位灵，…一个盼望…一主，一信，一浸；一位众人的神与父。”这几节明显说出召会的性质乃是一。第三，今天召会的情形并不是一个。第四，基督徒中间有许多的“会”，到底那一个是对的，或者都不对？如果有对的，对的标准是什么？第五，召会既是一个，就只有合一才是对的；凡不是合一的，都是不对的，召会一点没有分开的条件。尽管有千万个分开的聚会，但那个责任不在召会身上。召会是合一的，人不来合是人的事，人要分是人的事；但召会是合的、不是分的，是在合一的地位上。这样的召会才是对的。

请记得，合一就是合一，不论在行政、交通、名称、道理、或是在什么事上分，只要是分了就是不一。为什么不要特别的名称、特别的信仰、特别的交通、分开的行政，因为有了这些就是分。凡是分的都是错的，这是一个定律。我们照着这个定律，就可以此查看每一个会，能通过的就是合一的，通不过的就是分的。

说到召会合一的立场，常有人把属灵的问题带进来。请记得，这两件事绝不能混为一谈。鉴别一个聚会有没有分，不能以其是否属灵为条件。千万不要把属灵当作遮护，撒但常常用属灵的问题笼罩人，叫人以为这个会虽然有特别名称，但只要属灵、满有圣灵的同在，就没有问题，就可以了。这是不对的。

有一次我和几位弟兄谈话，他们主张召会只要满有基督，只要属灵就可以了，不必管别的事。我就质问他们：盖恩夫人（Madame Guyon）是不是满有基督？我们能说我们比她更满有基督么？我们总要承认，她的基督比我们多。然而，盖恩夫人在哪里？盖恩夫人是一个满有基督的人，但她是在天主教里，不在召会的立场上。所以，人可以很属灵，却可能在一个极错误的立场上。再说梅尔（F. B. Meyer）博士，请问他属灵不属灵？慕安得烈（Andrew Murray）弟兄不属灵么？他们都很属灵。然而，他们在哪里？他们在组织的基督教里，不在召会的立场上。可见属灵不能解决一切问题。所以我们不光要问，人是什么光景；更要问，人在那里。

试问，但以理属灵不属灵？但以理活在神面前，用新约的话说，他实在满了基督。然而，他在哪里？他在巴比伦。但以理所在的地方对么？就但以理而言，他留在巴比伦是出于神主宰的权柄；但以神子民来说，巴比伦绝对是不对的。没有一个神的子民，可以用但以理在巴比伦作遮护，说，“但以理那么属灵的人都在巴比伦，所以我在巴比伦也是对的。”

或者有人会说，召会立场对的人也不一定属灵；这是事实。尼希米记中那些和尼希米回耶路撒冷的犹太人，有娶外邦女子为妻的，有软弱、妥协的（十三）。与但以理相比，他们确实相差太远。然而你我还得承认，这些人所在的耶路撒冷是对的地方。但以理很属灵，但是但以理所在的巴比伦，却不是神的百姓所该在的地方。但以理在那里，是出于神主宰的安排；虽然他人在那里，但他的心是向着耶路撒冷的。所以他的窗户开向耶路撒冷，一天三次跪在神前祷告，求神使祂的百姓得回耶路撒冷（但六10，九2~4）。但以理从没有称义巴比伦，反而定罪巴比伦（一8）。他从没有教导人，只要像他这样行在神面前，不管在巴比伦或在耶路撒冷都可以。

若是到以色列人被掳七十年期满（九2下），有申言者到他们中间说，“弟兄们，我们既是神的百姓，就要回耶路撒冷去。”这时，有一个人说，“我们不必回去，只要属灵就可以了。但以理这么属灵都留在巴比伦，所以我们也留在巴比伦就可以了。”我们绝不能称义这种道理和教导。属灵是一件事，召会地位对不对又是另一件事。比方，你可能全身干净、衣着体面，却是在一个下流的场所；你也可能在家里，因为作整洁弄得浑身脏乱，但你是在所该在的地方。属灵和召会立场是两件事，不能混为一谈、一概而论。

可能有人会认为：“只要属灵就可以了，虽然那是某某会，却也满有主的同在，传福音满有能力，这不就好了么？”在召会问题上，你我都要敬畏神，看见只有这样还不够。我不是说，属灵不应该，而是召会的地位和立场乃是另一件事。如果当时盖恩夫人能脱离天主教，站在一个正确干净的召会立场上，她会比原先的情况更属灵。同样的，梅尔博士、慕安得烈弟兄，若在那时肯脱离他们所在的公会，回到干净的召会地位上，他们应该会比原来的光景更属灵。因此，不能说立场问题和属灵一点关系都没有。凡事要就事论事，是就是，不是就不是。天主教的立场不对，不能因为在里面的人属灵，所站的立场就变作对的；同样，如果组织基督教的立场不对，也不能因着人在里面属灵就变成对的了。如果这样，真理就无法明辨清楚了。

在这一个紊乱的时代，我们必须找出什么是召会的立场，那里是神子民敬拜事奉的立场。这立场用旧约的预表说，就是耶路撒冷（申十二5，代下六6）；用新约的实际说，是合一的立场（林前一10~13，弗四4）。凡是分的都是失去了这个立场。这个立场就是召会的立场。属灵和召会的立场虽彼此相关联，却不是同一件事，我们不能把属灵代替召会的立场。

有位弟兄提出一个问题：“假使在一个地方有五班基督徒，都是脱离宗派、无宗无派的，那么这五班人那一班人对？还是都不对？”另一位弟兄回答说，“这五班人没有绝对对的，也没有绝对不对的，都是相对的对。”发问的弟兄就追问：“相对的对是根据什么？”答说，“根据基督的身量。基督身量多的，就对得多一点；基督身量少的，就对得少一点。”这样的回答是很危险的，因为不合真理。关乎召会立场的问题，这说法实在错得严重极了。照这位弟兄所说，五班人可以有五个立场，这如同可以有五个中国一样。在国际上，任何国家应该只有一个立场，我们绝不能承认有五个中国。召会也是如此；我们只能承认有一个召会的立场，不能承认有多个召会立场。

属灵是一件事，召会立场又是另一件事。一个人的所是是一件事；一个人的所在又是另一件事。比方，我是一个典型的中国人，我的皮肤、血统、思想、教育、饮食、习惯，一点不差“是”中国式的，但我人住“在”纽约。我是中国人的这个“是”，能代替那个“在”么？是，是一件事；在，又是一件事。我们不能以为属灵就能代替召会立场。如果我们光看何处的基督多，而不看召会的立场，这样就只有基督，没有召会了。在盖恩夫人的时代，除了盖恩夫人，还有芬乃伦（Fenelon）、肯培多马（Thomas a Kempis）等人都很属灵。如果他们一同聚会，必定是相当满有基督，那么我们是不是都要到他们那里呢？如果这样的说法能立定，再过五年，台北的召会可能分成十多个了。众人都不讲召会立场，只讲基督的丰满。如果你们的基督不够丰满，我们就再来一个。我们不够丰满，他们可以再来一个。如果是这样，分裂是没有止境的。这实在是一件非常危险的事。

三十年来，在我们中间没有分裂，最重要的一个因素，就是看见召会是合一的。哥林多的召会虽然很糟，但还是一个召会；虽然分了四派，并没有分成四个会。最多是有人说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”（林前一12）他们没有人说，“我是保罗会，我是某某会。”三十年来，这个亮光一直照在我们中间。虽然同工们中也曾彼此闹意见，但是没有人敢出去立一个会，所以没有分裂。若不是有合一的光一直照在我们中间，我们可能也分了。

召会的立场就是合一，只有合一才是对的。在台北只有一个立场是对的，就是合一的立场。召会的立场是以合一来断定，不是以基督的丰满来断定。属灵是以基督的丰满来断定，召会的立场是以合一来断定。合一的意思是你所在的那个立场，没有一点分的因素或条件。我曾问圣徒们：“若是安息日会的人不要安息日会了，却仍要守安息日，你们接纳不接纳？你们肯和他们一同事奉么？”如果你们说，“他们守安息日，我们不守安息日，我们没法接纳他们。”你们就错了，就是宗派。这不是属灵的问题，而是罗马十四章的原则：“信心软弱的，你们要接纳。”（罗十四1）信心软弱的，根本就谈不到基督的丰满，但是圣经说“要接纳”。我们如果不接纳就是宗派。或许有人会说，若是让他们进来，召会就会搞得一塌糊涂，那怎么办？神宁肯让召会乱，绝不要召会分。宁乱不分，就是乱了仍然不能分。若是我们有一个理由，是越过那叫我们得救的信仰，使我们和其他神的儿女分的，我们就是宗派。只要有一个理由叫我们和神的儿女分，不管那个理由多好、多属灵，我们就是宗派；即使是基督的身量这么属灵的理由，也不能叫我们不是宗派。

我们中间常有一个宗派的灵，这是确实地。比方，你看见一位一同聚会的弟兄，便十分亲热的与他握手。等你转过身，有人给你介绍一位长老会的弟兄，你的面孔就冷下来。这就是宗派的灵。以亲热对待和你一同聚会的弟兄，以冷落对待不和你一同聚会的弟兄，这就是宗派的灵。

有的弟兄虽有宗派的背景，却没有宗派的灵。他确实是在一个公会里，但他没有宗派的灵，他不光爱他那个会里的人，并且爱所有会里的人，都是一样的爱。即使有人非常定罪公会，他也非常爱他们；我确实碰过这样的弟兄。然而在我们中间，虽没有宗派的事实，却常有宗派的灵。请记得，非拉铁非弟兄相爱（启三7），就是要你爱弟兄；不是要你爱什么样的弟兄，不是要你只爱脱离宗派的弟兄，而是要“爱弟兄”。在安息日会的，要爱；在长老会的，也要爱；只要是弟兄，就要爱他。

神的心意是要有召会，神的作为是要建造召会，你我里头的性质也是要召会。既是如此，你我必须注意召会这个问题。要在今天这混乱的情形下，找出一个对的地方，把自己定在那里，学习和众圣徒配搭事奉神。虽然召会今天是荒凉、分裂了，但在原则上、性质上、地位上、和立场上还是召会。要学习谦卑、包容，一同聚会的你爱，不一同聚会的你也爱；和你意见相同的你爱，不同的你也爱。只有一件事你绝不能有分，那就是“分”的事。我们不承认多个立场是对的，我们只能承认一个立场是对的。我们不承认有相对的立场，只承认有绝对的立场。必须这样，我们才有路；不然，前途堪虑。

旧约的约柜是放在会幕里，而会幕必须有一个所在之处。约柜在里面是属灵的问题，会幕在外面是立场的问题。在以色列人荒凉时，会幕和约柜分开了，约柜被掳，会幕也名存实亡（撒上四3~11）。然而到后来，神还是为约柜造了一个更结实的会幕，就是圣殿（王上六1，37~38）。这一次造的圣殿，其根基成了永远性的，以后圣殿被毁，重新再造，还要造在那个根基上。所以，不能说有约柜就够，还必须有外面的会幕、外面的圣殿；不能说有基督的丰满就够，有聚会就够，还必须有召会。有基督是好，但要把基督摆在哪里呢？照圣经记载，大卫照着神的心意，在锡安山的锡安城找到一块地，作为建造圣殿的地方；而后所罗门建造圣殿，把约柜摆进去，天上的荣耀就充满在其中（撒下二四18~25，王上八1~11）。这是对的。

现在是一九五七年五月二十三日。盼望十年后，你们再来看东、西方召会的光景和演变时，你们能更清楚，召会必须有一个正确的立场。任何一个东西总要放到它所该在的地方，一直漂荡总是危险，荡来荡去就要发生问题。三十年来，我们在中国大陆花费不少精力，打这个召会立场的仗，毫不放松。我们所出的代价，所有的牺牲，所受的毁谤、批评、定罪，多是为着这一点，因为我们坚持不只要属灵，还要有召会立场。这就如人喝茶需要茶杯一样；茶固然是好，茶杯也不能不要。我们绝对承认，基督的同在是宝贵的，基督的丰满是宝贵的，召会的立场不过像茶杯一样。我们是供应人基督，帮助人属灵；是给人茶喝，不是给人茶杯喝。然而，我们有了这个属灵的供应，有了这个茶，还得要把它放在茶杯里。

我们要看见，灵魂怎样需要一个身体，基督怎样需要一个召会，召会也怎样需要一个立场。召会是存在于时间、空间里的，不能不立在一个地方，这个地方就是立场。这个立场就是召会的合一；不能有一点分的原则或因素。我们必须到这合一的立场上，就是到当初的“耶路撒冷”，在这立场上建造圣殿。也许我们所造的非常微弱，根本不像圣殿，仅仅是一座很微弱的帐棚，但那个根基却是当初圣殿的根基，那个立场却是当初合一的立场。愿主怜悯我们，叫我们看见亮光，这不是道理上的争执，而是事实上必须有的东西。

两千年来，我们这一班人是最平衡的。历代各宗各派的人只要有属灵的帮助，我们都接受。甚至连盖恩夫人虽是在天主教里，但她有属灵的内涵，我们就接受。我们的接受是平衡的，只接受属灵真实地帮助，错误的我们不要。对盖恩夫人是如此，对慕安得烈是如此，对任何人都是如此。凡是属灵的，合于真理的，我们都要；与真理不合的，我们都摆在一边。我们今天没有意思跟随任何一派、或任何一人。我们的态度，从头一天就是光明磊落的。任何一派、任何一人，只要有属灵的、正确的，我们还是恭敬的接受；但不合真理的，我们绝不接受。我们不只在立场上无宗无派，就是在真理的见地，属灵的交通上，也是无宗无派。

我们不是把任何一派的所有教训都摆在一边。对于所有的教训，我们都用圣经的真理度量。只要是属灵的，是两千年来主给召会的，我们都接受。凡不合圣经真理，构不上圣经真理的，我们都不接受。我们自己不是一个宗派，也不愿跟随任何一派、任何一人。在真理上、信仰上，我们是无宗无派的。我们只站在召会的合一上，不管是那一派、那个人，凡是真正属灵的，我们都要。我们的态度是最平衡的，我们没有什么意思反对什么人或什么派。凡是属灵的帮助，我们都接受；凡是不合真理的，我们都拒绝。盖恩夫人拣选十字架，我们钦佩；但她所在的天主教，我们定罪。慕安得烈认识内住的基督，我们向往；但他在公会里，我们不能赞同。梅尔博士属灵的丰富，我们接受；他背后的公会，我们弃绝。我们绝不因要得一个帮助，连不准确的东西也接受了。我们要属灵，但需要召会的路配合；我们要满有基督的身量，但需要一个召会存放。盼望弟兄姊妹清楚看见一件事，就是主今天在地上所要走的路，乃是召会的路。

原刊于一九五八年六月至七月“话语职事”第八十四期与第八十五期合刊