壹
概略
一
何西阿书是“小先知书”中的第一卷。所谓的“小先知书”，并非指先知的地位较小，也不是指书中的内容较为次要，乃是指各书的篇幅较短而言。“小先知书”包括何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书等十二卷。这些书可能在当初原是一卷书，就是司提反所说的“先知书”（徒七42），因为：那“先知”是复数，指众先知；那“书”是单数，指一卷书。所以译得更准是“众先知的书”。司提反所引的话是阿摩司五章二十五至二十七节。
二
何西阿书中的预言是向北方十支派所组成的以色列国而发的。虽然书中也有提及犹大之处，例如一章七节，四章十五节，五章五节等处，可是犹大并不是书中预言的主要对象。
三
本书是一卷比较难读的书。初读时我们会感觉有的地方不容易看出它的意义，也有的地方不容易看出它的次序。但是我们在圣灵光照之下，获得妙钥之后，研读本书便不是一件难事了。
贰
关于先知何西阿
一
圣经中共有五个何西阿（和合本圣经有时译作“何细亚”）：（一）何西阿（民十三8），即约书亚的原名。（二）何细亚（代上二七20）─大卫年间，管以法莲支派的领袖。（三）何细亚（王下十五30）─以色列国最后的王。（四）何细亚（尼十23）─尼希米年间一个签名者。（五）何西阿（何一1）─本书的著者。
二
何西阿名字的意义是“救恩”，或作“耶和华是救恩”。本书中的预言充满了救恩，特别是耶和华对于背道的以色列的救恩。
三
何西阿是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家年间，以及以色列王耶罗波安（第二）年间，作先知说预言，似乎他是在耶罗波安晚年至希西家早年那段时期内传说神的话。与他同时代的先知有以赛亚、弥迦、阿摩司。
本书提到以法莲有三十六次，这名字代表以色列国，因为它是在十支派中最强盛的支派。提到以色列有四十三次。提到犹大有十四次，这名字代表南方两支派所组成的犹大国，因为犹大支派比便雅悯支派强盛，故以犹大为国名。对耶路撒冷没有一次提到。
四
先知何西阿是备利的儿子。他的妻子名叫歌篾。他共有二子一女。
至于三章中的“一个淫妇”，仍指滴拉音的女儿歌篾，因为：（一）一章和三章中间已历若干时间，歌篾再度堕落，变为淫妇（二2~7），随从昔日“所爱的”。所以神叫先知再去“爱”（不是再去“娶”。）（二）所以说“一个”淫妇，而不说“那一个”淫妇，这似乎是故意的，特要表明歌篾久已离弃她的丈夫，到现在她好像是已经失去妻子的名分，而只是“一个”淫妇而已。（三）在这里神显然是把先知比作祂自己，那“一个淫妇”比作以色列。以色列早已是神的“妻子”，因犯属灵的奸淫而又变作一个淫妇。以色列在神面前不可能是另一个淫妇，照样，那“一个淫妇”不可能是别的淫妇，当然是指歌篾。
叁
时间和地点
一
本书内容所包括的时间约有六十年，自主前七八五年起，至主前七二五年止。
二
先知工作的地点是在以色列国。有一说他在晚年迁至犹大国，似少根据。
肆
体裁
一
本书中先知的话语充满了慈爱和温柔，很能反映出神的心意。当他想到以色列在各方面趋向堕落，他的语气和音调带着忧郁；当他想到神的慈爱和将来以色列的复兴，他的语气和音调又转向喜乐。
二
何西阿的著作比一般先知的著作更含有诗意。除了一章、三章纯是散文外，其余的部分都是有韵律和节奏的诗体文。
三
本书中有很多的表记、象征、和动人的隐喻。
伍
几处可注意之点
一
何西阿作先知时，正当以色列国开始衰落，国中的情形非常混乱。君民拜偶像，离弃知识，淫乱污秽，作恶犯罪，盗贼骚扰，强暴凶杀，说谎言，行诡诈，与外邦掺杂，臣宰卖国求荣…（读本书时，最好参读王下十五至十七章）。神在此已经到了忍无可忍的地步，不得已宣告“罗阿米”─以色列不再是祂的子民。
二
何西阿书和新约圣经有很密切的关系。我们的主也特别重视本书；祂曾两次引用它的话说明神的心意─“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”（太九13，十二7）还有好几处本书中的话直接的或间接的被引在新约圣经里。例如：一章九、十节和二章二十三节，比较罗马九章二十五、二十六节和彼前二章十节；十一章一节，比较马太二章十五节；十三章十四节，比较林前十五章五十五节。
三
关于弥赛亚的预言，在本书中没有提起多少，只有三章五节预言基督（大卫的后裔）在国度中作王。
四
本书一章二节和三章一节的记载是一件非常的事。似乎圣洁的神绝不会要求人，尤其是祂的仆人这么作。我们在这里要看见一个读经的原则：每逢圣经记载神作一件非常的事，就必定有非常的象征和非常的教训。神这次叫何西阿娶一个淫妇为妻，并且叫他始终爱她，就含有非常的意义。
神叫何西阿娶一个淫妇，何西阿作这件事，不是犯罪，相反的，这还是一件善的事，因为他使她脱离堕落的生活，给她供应和保护。可是神要祂儿女们学习的，还不在此。祂要他们看见的，就是：先知娶淫妇的事象征着神和那背道的子民的关系─神是丈夫，以色列是那淫乱不贞的妻子；神拣选她，并不是因她有什么优点，完全是出乎神的怜悯和慈爱。那淫妇归何西阿后，继续犯淫乱（二2~7），象征以色列归神作选民后，仍去拜偶像、事奉外邦的神，继续犯属灵的奸淫。神不得已的宣告“罗路哈玛”和“罗阿米”—“不再蒙怜悯”和“不再是我的百姓”。但是神对她的怒气不过是暂时的，对她的恩典和慈爱乃是永久的（诗三十5）。何西阿继续爱他淫奔的妻子，并为她出赎价，与她立约（何三1~3）。象征神还要怜悯祂的选民，使他们归回寻求神。今天是他们“独居、无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像”（三4）的日子；到了那日，他们全家要归回，转向神。正如经上所说，“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”（诗三十5）
五
何西阿娶了歌篾后，先后生了男孩耶斯列、女孩罗路哈玛、和男孩罗阿米。这三个名字都是重要的预言。
1
“耶斯列”预示“再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪…”（何一4）。耶户是神所膏的王，神曾责令他杀灭亚哈全家，追讨亚哈和耶洗别拜偶像的罪和流神先知和仆人的血的冤。耶户起来杀了亚哈的儿子约兰王、耶洗别、亚哈七十个儿子、亚哈的大臣、密友、以及一切事奉巴力的先知。他杀人流血是依照神的指示去追讨罪，应该算为有功，怎能算为有罪？诚然，耶户执行神的审判是对的。可是他的用意是错的，除了极小部分是为了遵行神的吩咐外，大部分是为了他自己的王位和国权，他没有完全站在神的一边，也没有照着神的心意，来定、来讨亚哈家的罪。所以他作王之后，他仍旧像以前的以色列诸王一样，“不尽心遵守耶和华以色列神的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。”（王下十31）不站在神一边来定罪，而抱着一个自私的心来定罪，这也是有罪的。神要耶户追讨亚哈家的离弃神拜偶像的罪，而耶户讨了亚哈家的罪之后，他自己就是离弃神拜偶像的王。所以，他讨伐神所判决的罪，非为神而实为己，仍是有罪的。然而神对耶户的处理是公正的。因着耶户执行神的吩咐，他和他的子孙作以色列王直到四代（30）。可是他为己而不为神去杀灭亚哈家，神定这是罪，而且还要追讨（在耶户以前，已有巴沙王的例子─参读王上十四10~11，十五27~30，十六1~4，7，10~14）。“耶斯列”的审判是应验在耶户的曾孙撒迦利雅王被杀的事上（王下十五8~12），“直到四代”这话果然应验了。
2
何西阿的妻子歌篾第二次怀孕生一个女孩，耶和华给她起名叫罗路哈玛，意思是“不蒙怜悯；”她第三次怀孕生一个男孩，神给他起名叫罗阿米，意思是“不是我的百姓”（何一6，8~9）。这两个名字所含的预言是应验在何细亚王亡国的事上（王下十七1~6）。
六
“以法莲是没有翻过的饼。”（何七8）一块饼在火上专烤一面而不翻过来烤另一面，这块饼必定是一面焦得不能吃，一面还是生面，也不能吃。有许多基督徒过的生活就像没有翻过的饼。例如：有人专注重属灵的生活，而忘掉他在地上作人的本分；有人专注重地上的生活，而忘掉“上面的事”（西三1）。有人太注重公义，而一点恩典都没有；有人太注重恩典，而一点公义都没有。也有人顶注重客观的真理，而忘了圣灵在人里面所作的工；也有人太注重主观的经历，而忘了基督在十字架上所已经成功的。还有人注重知识而忽视生命；还有人注重生命而忽视知识。总之，人很容易只见一面而不见全面，很容易偏于某一点真理而忽视其他的真理。神要求我们不是偏重一面的，乃是注重全面的。祂要我们有了信心，也有行为；有了生命，“又要加上知识；”有了爱心，还得有“不喜欢不义”（林前十三6）的心…。一块没有翻过来的饼不能充饥，照样，一个偏重一面的基督徒是不能供应生命去满足人的需要的。
七
“我的民因无知识而灭亡；你弃掉知识，我也必弃掉你…。”（何四6）这话对基督徒含有重要的教训。许多时候，我们专一追求生命，而忽略知识。固然，光是知识，叫人“自高自大”（林前八1），叫人发沉发死；可是知识还是我们在追求生命的事上所必需的。生命是主要的，但它不能缺少知识；知识是需要的，但它必须先有生命。生命必须以知识作扶持，知识必须以生命作根基。有知识而没有生命是死的，有生命而没有知识是危险的。经上说，“有了德行，又要加上知识。”（彼后一5）德行就是生命的结果；有了生命的结果，不能算完全，还得加上知识。经上又说，“我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多；使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子。”（腓一9~10）爱心是生命最高的表现，可是它必须有知识和见识作它的扶持，否则基督徒就不能分别是非，也不能作诚实无过的人，直到基督的日子。让我们不轻视知识。当初以色列的百姓，就因为弃掉律法的知识，离弃神事奉偶像，作恶犯罪，以致被神所弃而遭灭亡。“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（林前十11）
八
“主说，以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样作呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”（何六4）这是神的叹息，因为祂的子民的良善在祂面前就像早晨的云和速散的露。“早晨的云”（原文无雾字）是非常美丽的，呈现出各种的彩色。早晨的露是非常可爱的，在日光映照之下，晶莹炫耀，犹如钻石一般。可是好景不常，那些美丽和可爱，只是昙花一现，转眼之间，云消露散，化为乌有。以色列的百姓在神面前就是这样，他们在患难中悔改、认罪、寻求神，等到神允许他们的呼求，向他们施怜悯，给他们拯救；但过不多久，他们又离弃神，事奉外邦的偶像。君王像所罗门、耶户等，开始都是很好的，但到了后来就犯罪堕落，到一个不可收拾的地步。基督徒也是这样，往往在大复兴之后，热心、追求、敬虔、爱主…一切都是顶好的；可是过了一月、半年或是一年，就冷淡、退后、贪恋世俗、放纵肉体，情形和以前大不相同。这些例子都说明了人的良善在神面前如同早晨的云和速散的露。
他们的良善所以不能持久的原因，可能是：（一）骄傲（五5）；（二）舍不得对付的罪（五5）；（三）属灵的奸淫─事奉偶像（五3，四17）；（四）没有翻过来的饼─偏重真理的一端（七8）；（五）弃掉知识（四6）；（六）顺服人而不顺服神；（五11，四10，）（七）倔强（四16）；（八）与外邦掺杂（七8）；（九）诡诈、欺骗（十二7）；（十）寻求人的帮助（七11）。…本书中历举以色列失败的原因，我们只要有其中的一个，已经足够使我们在神面前像晨云朝露了。真愿意神怜悯我们，从祂的话语中多学习接受教训。
九
本书对以色列家历数他们的罪行，并且宣告神对他们的审判；但它也说出神无限的慈爱，迫切的盼望祂的百姓悔改归向祂。例如：十一章八节：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。”“押玛”和“洗扁”都是所多玛和蛾摩拉周围的城邑，同时遭倾复的（参读申二九23）。祂的义怒和祂的审判都遮掩不了祂的慈心。还有：一章十至十一节，二章十四至二十三节，三章五节，六章一至三节，十章十二节，十四章，一再说明神的渴望，要祂的子民回转，也说明祂的保证，如果他们回转，必蒙怜悯和恩典。
陆
信息
神向背道者指明一条正路，从“罗路哈玛”和“罗阿米”回到“路哈玛”和“阿米”。
柒
钥字和钥节
一
钥字：“归回”，本书中共提过十五次。
二
钥节：
1
“以色列的骄傲当面见证自己；故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。”（五5）
2
“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。”（十一8）
3
“后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫；在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠。”（三5）
4
“我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩的酒。以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。”（十四4~8）
捌
分析
本书根据内容可分作三大段：不贞的妻子、背道的百姓、以色列的复兴。
一
不贞的妻子（一至三章）
一
引言（一1）。
二
含有象征的婚姻（一2~3）。
三
含有预言的儿女（一4~9）。
四
以色列将来蒙福（一10~二1）（注意：将来犹大和以色列不再分裂，要合成一国，在一个首领的领导之下。这是本书中特出的预言）。
五
何西阿的妻子淫奔，象征以色列的背道（二2~5）。
六
惩罚（二6~13）。
七
以色列虽受惩罚，终因悔改而蒙福（二14~23）。
八
虽然先知的妻子不贞，但他仍然爱她，象征耶和华对祂子民不死的爱（三1~3）。
九
以色列家此后独居，活着不像耶和华的妻子（三4）。
十
在末后的日子，以色列必蒙怜悯（三5）。
二
背道的百姓（四至十三章）
一
道德堕落（四1~5）。
二
弃掉知识（四6~11）。
三
拜偶像（四12~19）。
四
将要临到的审判（五）。
五
末后以色列遗民的呼求（六1~3）。
六
神的答复（六4~十三16）。神在医治以色列家之前，详细诊察以色列的诸般伤痕。
三
以色列的复兴（十四章）
一
先知何西阿对以色列人的请求（1~3）：
1
承认他们悲惨、痛苦的遭遇是因自己的罪；
2
拒绝一切向着人的求救和盼望。
二
神使以色列最后复兴（4~8）：
1
医治（4上）；
2
蒙爱（4中）；
3
消怒（4下）；
4
复兴（5）；
5
生长、繁荣（5~6）；
6
芬芳（6~7）；
7
果实（8）。
三
本书总结（9）。
