这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的，并非新的功课，不过是一次过一次，学得更深而已。

本书属灵的经历，好像最平稳、最顺利的，都在这一段。头一次的奉献，头一次的启示，好像都是最平稳、最顺利的。但是，这一次的奉献，这一次的启示，不一定是牢牢可靠的，还必须经过火。这一段是属灵经历的一个画影，以后要一件一件的试验，使它成为实在。第一次的经历并不够深；第二次的经历才更进步、更牢靠。但是，当人有第二次的经历时，好像并不及第一次那么甜。弄来弄去，还是从前所经历过的。旗号还是爱。

这一段的经历，等于“灵性水流”所说的亮光道路，也等于“灵命四层”所说复兴层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。

二节：这里所追求的“亲嘴，”并不是父亲在我们的颈项上亲嘴（路十五20）。因为那个亲嘴，乃是表示赦免，一切属乎主的人，都已经得着了。这一本歌所注意的，乃是信徒与主中间爱的关系；所以赦免乃是不言而喻的事实，因此就不提起这个。这一本歌并不是告诉我们，一个人如何从作罪人的地位变成一个信徒；乃是告诉我们，一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个，才能知道这一本歌为什么是这样起头的。

第一个呼求，我们不知道是得了生命之后，过了多少时候才有的。但是我们知道，这一个呼求，乃是一个得救的人，被圣灵唤醒之后，对主发生追求的意念的情形。

因为她满了饥渴的心的缘故，她口里就不知不觉的说，“愿祂用口与我亲嘴。”她并没有告诉人，这个“祂”是谁。但是，在她的心目中，只有一个“祂，”就是她所追求的“祂。”她已往和主的关系，不过是普通的，她觉得非常的不满足。她现在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕祂的“亲嘴，”就是爱的个人的表示。没有一个人同时能和两个人亲嘴的，所以这是个人的表示。并且不是亲祂的脸，像犹大所作的（太二六49）；不是亲祂的脚，像那个女人所作的（路七38，45）；乃是“用口与我亲嘴，”这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现在要得着个人的，要得着别人所未得着的。一切进步的起点，都是因为有了这一个要求在里面。灵性的造就，和饥渴的追求，是永远分不开的。一个信徒，如果在里面还没有被圣灵造出一个这样的真实，这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心意，就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求，就是后来所有经历的根源。我们如果没有这样饥渴的心，就底下所有的记载，不过都是有诗意的歌，并非是所罗门的歌了。

为什么我会有这一种的追求呢？乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象，乃是普通人所没有看见的。我得了启示，知道“你的爱情比酒更美。”就是因为这个，所以我羡慕祂口的亲嘴。

真的，你的爱比酒更美。圣灵叫我看见，一切能叫人快乐的，能叫人陶醉的，能叫人兴奋的，都不如你的爱。在日下的东西，人所以为可以为之倾倒的，都不如你的爱。我看见了，我知道了。日下有什么东西，能和你的爱相比呢？

三节：“你的膏油馨香。”你自己就是受膏者。神借着圣灵涂抹了你，你从圣灵接受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香，我们也闻到你的馨香。这个并不是我们从那里听见的，也不是我们在那里看见的，乃是我们在莫名其妙当中，感觉到你馨香膏油的可爱。

“你的名如同倒出来的膏油。”同时，你有一个名字，那一个名字也吸引了我们。我们从你的名想到神已经出来了。真的，膏油已经倒出来了！我们想到你已经死了！真的，膏油已经倒出来了！哦，耶稣这名真是宝贵！但是，耶稣的名，谁能测量其中的香味呢？

“所以众童女都爱你。”因着你自己（膏油），因着你的名（倒出来的膏油），所以“众童女都爱你。”爱你的原因，是因着你自己；爱你的原因，也是因着你的名。我们不能爱一个工作，我们也不能爱一种能力，我们只能爱一个有人格的人。我们爱你。但是，我们之所以被吸引，乃是因着你的自己和你的名。虽然在这里的时候，我们还未尽闻你的香味；但是，我们所闻到的，已经够我们爱你了。主身位的启示，不只是会叫人赞美，也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点，都是从看见主的身位而来的。

“众童女，”就是“众隐藏者，”（诗八三3）就是“众闺女”的意思。她们是这个女子的同伴。她们也是一样贞洁的，也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的，实在并不只她一人，她不过是众童女中之一人而已。

四节：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”“跟随，”原文是“追随。”我们虽然有了心愿，我们虽然乐意追求，但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能力，并不是圣灵赐我们一大股的能力，摆在我们里面，叫我们去追求；乃是主在外面，用祂自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。

你若吸引我，“我们就快跑追随你。”（“追随，”是一直要的意思）快跑追随的能力，乃是主的吸引。我们必须学习知道，没有一个人能凭着自己来到主面前的。当我们作罪人的时候，我们需要神的吸引，才会来就主。照样，我们作了信徒之后，还是需要主的吸引，才会快跑来得着主。

在这里，我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我，但是“快跑跟随你”的是“我们。”被带领进入内室的是我，但是欢喜快乐的是“我们。”一个人若在主面前蒙恩，别人就不能不受他的影响。

四节：“王带我进了内室。”她的祷告发出之后，我们看见她就得着答应─“王带我进了内室。”“内室”是“隐密处，”（诗九一1）就是卧房。你若非与一个人有相当的交情，你必定不会带他进入你的内室。所以王带领她进入内室，就是交通的起点，也是启示的起点。在内室那里，她固然尝到她从前所没有尝到的交通；并且在那里，她也看见她从前所没有看见的事实。

这里的“王”字，就是给我们看见，当我们还没有认识主作良人的时候，我们要先认识祂作我们的王。奉献的生活，永远是在情爱的生活之前的。满足的经历，永远是在奉献的步骤之后的。在这里，我们看见是“王带我进了内室，”我们看见她已经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。

她们现在仰着头，望着未来的前途。她们知道这一个前途，是无可限量的。内室的经历一起头，就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工，神必定会完工的（腓一6）。所以她们说，“我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。”这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历，就充满了将来的盼望（称赞酒，可参阅箴二三35）。

“她们爱你是理所当然的，”宜作“她们在正直里爱你；”意即她们这一种的爱，是从无亏的良心生出来的（提前一5）。

五节：“耶路撒冷的众女儿阿(原文),，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。”

“耶路撒冷的众女儿”是指那一类的人呢?这是一本诗，所以这里的耶路撒冷，并不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之内的，就必是已经得救的人了。说她们是众女儿，可见她们是神所生的。不过她们是不大追求，是冷冷淡淡、糊糊涂涂、随随便便的一班人而已。戴德生先生说，“看她们是得救的，也不过是仅仅得救的人而已。”

“我虽然黑，却是秀美。”她在内室的结果，第一件就是看见自己是黑的。没有追求，就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑，也许是她头一次的看见。这黑，不是变黑的，乃是本来的黑，是一切在亚当里的。但她同时也看见在爱子里的蒙悦纳。所以她说，“我虽然黑，却是秀美。”这“秀美，”是指在爱子里的蒙悦纳。

“如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。”“基达，”就是“暗室”的意思。如同基达的帐棚，是说在外观是黑暗，是不好看的。“所罗门的幔子，”若是细麻布作的，就是指基督的义。(启十九8所说的义，是圣徒因圣灵而有的义。但这里是旧约，所以不能是指圣徒的义。)，这幔子应是在圣殿里的。“好像所罗门的幔子，”是说到里面的美，就是在神面前的美。

六节：“不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。”（达秘译本）

“日头，”原文是一专门指件词。“看黑”的“黑”字，原文没有。她因神在内室的光照，已经看见自己是黑的了，所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对付人不够深时，人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时，就不再在人面前遮盖什么了。那时，她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以她肯承认说，“因为我是黑的，因为那日头把我看了。”

“我同母的弟兄向我发怒。”所以不说“同父”而说“同母，”因这里的“母”是指应许的原则，就是神恩典的原则说的。加四26~28说，在上的耶路撒冷是我们的母。我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。“同母的弟兄，”就是一切凭神恩典的原则，作神儿女的人。

“弟兄”是客观方面的代表。这些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客观方面很刚强的，并且比较有点权柄的。她因爱神，因内室的管教，而有工作上的改变，就引起同母的弟兄不只轻看她，而且是向她发怒了。

“他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。”头一个葡萄园是多数的，是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的，是神自己所定规的。“他们曾使我看守葡萄园，”是从前的工作。她有了神的光照，受了神的对付之后，就看见从前工作的虚空─作了人所委托她作的，没有作神所定规要她作的。

七节：“爱”是动词。“牧羊”作“喂养羊”更好。“蒙着脸”也可译作“流离失所。”

她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的，并非工作，乃是个人的粮食和安息了。因喂养，是注重粮食；歇卧，是注重安息。她从今以后所追求的，不是别的，乃是粮食和安息。这“安息”乃是完全的安息。因晌午是完全的时候─义人的路越照越明，直到日午（箴四18）。到正午是到一完全的地位。太阳到了正午，就不会再大了（主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起来的，是一起头就有那么多，不是逐渐加增的）。

“我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？”这“同伴”是主的“同伴。”但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。“蒙着脸”是“蒙羞。”她还是在羊群之外，她不得不对主说，你为何不告诉我，在那里可寻得粮食，在那里可寻得安息呢？我一直追求粮食和安息；东也未寻着，西也未寻着。我在你同伴的羊群旁边，好像一个流离失所的人，被他们讥诮、批评！主啊，你为何不告诉我呢？

她在内室所看见的有三点：（一）在亚当里的黑，在爱子里的秀美。（二）因神的对付，看见外面工作的虚空。（三）感觉属灵的需要。所以，此时主就因着她的追求而有所答应，而有所称赞，而有所应许。

王称她为“女子中极美丽的。”“你若不知道，”这句话的口气，好像王有点责备她，意思是她应该知道。“你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。”“羊群的脚踪，”一方面是指今天信徒的脚踪，就是站在一群的地位，即站在教会的地位的（今天的羊虽多，但是不成群，没有站在教会的地位上）。你在那里可以得着粮食和安息。一方面指这多年来，已经去世的圣徒。他们是在那里得着粮食和安息，你在那里也可以得着粮食和安息。因“脚踪”就是经历。

“牧放”和“牧”同字，仍是“喂养”之意。“羊羔”不是羊（因她自己是羊），不是羊群（因她在羊群之外），乃是比她更幼稚的羊。“把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边，”这是怕人在这追求粮食和安息的时候，而在日常生活中，忘了对于山羊羔的本分，把山羊羔的门关起来了。这里是注意工作。追求粮食和安息的时候，还得对于幼稚的门徒尽本分。这不是闭户自修。换一句话说，她的粮食和安息，还可以从喂养羊羔而得着！

这里的“牧人”是多数的，是小牧人，是主以下的牧人。“帐棚”是多数的。主的意思是要她在许多牧人的旁边，也有一个位置，也得在他们中间喂养小羊。一方面她要跟着先圣的奉献、相信、等候、倚靠、寻求神旨、专心祷告等；另一方面在她日常生活中，还得顾到比她更幼稚的信徒，而尽相当的本分。这是说，当你有所追求的时候，还不能放松日常的本分。

“佳偶”可译作“爱友。”“骏马，”原文乃好马的意思。所罗门时候的马，都是从埃及来的（王上十28~29）。9~10，是她天然的美丽，是她本来有的。十一节，是神所作的工，是出于神的美丽。

这三节说到六样：（一）马，（二）腮，（三）发，（四）颈项，（五）金辫，（六）银钉。现在一件一件的来看：

九节将她比作马，10是说出所以将她比作马的原因来。她所以快，是因她天然的能力和温柔。这给我们看见，她虽因内室的启示而有属灵的追求，但她天然的快─天然的能力和温柔，还在那里活动。也许许多人不进步，正因他天然的快呢！9~10，她美则美矣，但是，还是天然的美，只有神作的，才能算得真正的美。底下两样，是神应许要为她作的。“我们要，”是王的应许。圣灵在此想到三而一的神。

十二节：所罗门的席，是圣经特别提起的（王上四22~23，十5）。“王正坐席，”可说是信徒享受主的丰富。这些丰富，可分作两类：（一）面，这是指主耶稣的生命，主的自己。（二）荤食，这是指主的工作，主的死。所以“王正坐席，”就是我们得着“喂养，”就是我们有所享受的时候。每次我们来到王的桌前，都是粮食的问题。我们就是吃神所悦纳的祭，就是神所喜悦的那个工作（所以旧约的祭，有留下给人吃的部分）。

我们怎样吃神所悦纳的祭呢？神看见主的死，就看见祭─赎罪。我们看见主的死，不只是代替，并且是联合。我们一看见这个，就要发出香气和赞美。所以我们没有看见神所悦纳的祭就是我们所享受的，我们就不能有奉献和赞美。我们看见我们所享受的，和神所得着的是一样的，哪哒香膏自然流出来了（哪哒香膏的流出，可从马利亚的故事看出来）。先是主给我们，后是我们给主。先有所享受，然后才能有所奉献。

十三节：“良人”宜作“爱。”“没药”即受苦，即十字架。主正要死时，人把醋给祂喝─是苦。主死后，尼哥底母带着没药去包裹主的身体─是死。“常，”在原文有“过夜”的意思。“夜”这个字，在本书都是指所罗门不在的时候。所以在属灵的意思方面，是指主不在这里，不在这世界里。“怀，”宜作“两胸，”即“两胸之间。”“两胸”在圣经中，都是指“信和爱”说的（帖前五8）。

12~13，就是说住在里面的基督。十二节的同坐席，当然是同吃。一同坐席的条件是开门─开里面的门（启三20~21）。不开里面的门，就不能够一同坐席。所以十二节是说“接受，”十三节是说“跟随。”“没药”是指一位受死的基督。当基督不在此时，要用信和爱保守着─这是里面交通的起头。当我们真被带入内室，真看见主的死，真有所奉献之后，我们就起首和祂有里面的交通。打开心门，就要享受祂，就要有真奉献。如此，方能跟随一位真受苦、受死的基督。我们是用在我们里面的信和爱，来跟随一位钉十字架的基督。

十四节：“凤仙花”乃染指甲之花，犹太女人是带在身上的。“隐基底”是犹太地名，字义乃是“羊羔的泉源，”是大卫逃难之地，是旷野的地方（书十五61~62，撒上二三29）。“葡萄园”当译作“葡萄处。”葡萄的花是看不见的，葡萄处是没有花的地方。这葡萄处是在旷野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。

十四节的范围比十三节来得大。一棵凤仙花是在旷野的葡萄处中，就特别显出、衬出基督的特殊了。没药在怀，人看不见，所以指里面的基督。现在基督作她的装饰，她就是披戴基督了。这是表明在外面也承认基督，也讲到基督。基督在人面前是凤仙花，她是显出基督了。

十五节：“佳偶，”在此乃作“爱友。”“甚美丽”可译作“是美丽。”这一节可译作：“看哪！你是美丽的，我的爱友！看哪！你是美丽的！你的眼好像鸽子眼！”这里的赞美是为着鼓励她。头一句说她美丽是鼓励；第二句赞美她，是因她的眼好像鸽子眼。“鸽子眼，”在事实方面是美丽的；按灵意说，是指属灵的眼光；按功用说，是在一个时候只能看见一种东西，是纯一的。她已得启示─已经有属灵的眼光了。她已把没药放在怀中─她已经有纯一的心了。所以王就如此赞美她。

十六节：“我的良人哪，你甚美丽可爱，”可译作“看哪！你是美丽的，我的爱！不只可悦！”意即不只是美丽的，且是可喜悦的。这是她对王的答应。

“我们以青草为床榻，”可作“我们的床榻是青的。”这里是这女子已达到她在前面所寻求的安息。这里又是安息，又是牧养。因青草是羊的床榻，躺卧是安息。这正与诗二三2“祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边”相合。前面的筵席，虽然也有安息，但所注意的在吃。这里的床榻虽然也有吃，但所注意的在安息。牧人若无本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，还能躺卧，就是有了满足，有了安息。

十七节：“松树”是“扁柏。”香柏树又高又大又坚固，在圣经里，都是指极有荣耀的人性。圣殿里许多的东西，都是用香柏树作的，也有许多是用扁柏作的。扁柏产在一个名叫“死城”的地方，所以扁柏是指着主的死说的。犹太人的墓旁，都是植扁柏的。

她是在这种情形之下，得着安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作粮食的。在这上面，方有安息。我们的荫庇，是在乎主荣耀的人性和主的死。所罗门圣殿里主要的两种木头，就是香柏木和扁柏。换言之，是这两种树木配作神的居所的。神是住在香柏木和扁柏的中间。我们现在能安息的地方，就是神所住的地方。

二1：此节当紧接在一17之下。这话不是王说的，乃是女说的。如果这话是王说的，就有点不容易解释。因这一节如果是王说的，就下一节又说女子是百合花，是不通的。

“沙仑”是平原。“玫瑰花”或作“野水仙，”或作“野蔷薇。”这花在犹太地是很贱的。谷中的百合花，是平常的，是不显露的。是谷中的白合花，不是盆中的百合花。不是人所看顾的，乃是神所看顾的。

她所以自承为沙仑的玫瑰花和谷中的百合花，是因王在一15称赞她。所以她在一16~17，一面赞美王，一面说到安息。现在讲到自己，不过是野地的玫瑰花，谷中的百合花而已。意即我这个人，算不得什么，是一个很平常被神所看顾的人而已。

二节：王的意思，她是否百合花，不是谷中的比较，乃是在荆棘中的比较。王是说，这女子是百合花，其余的不过是荆棘而已。

“荆棘，”按圣经看：（一）是指在亚当堕落之后，人所有的天然生命。第一根据，就是创三18，在那里荆棘是自己生出来的，是没有撒种就生长出来的。第二根据，在荆棘篇(出埃及三章),，火一直烧，但荆棘没有烧掉。火、光，不是从荆棘的本身发出来的，乃是从神来的。神用荆棘，但是神没有叫荆棘有所损失。这是说，神将来用摩西对付以色列人，对付外邦人，都是用神自己的一点，不是用人天然的生命。见证不是用人的资本，一切都是用神自己的。神不用摩西的，神用自己的。(二)，是指从天然所生长出来的。这就是指着罪恶天然的结果，如太十三7之荆棘等。来六8的长荆棘，意即随着自己的意思结出果子，所以结局是焚烧。

“女子”是多数。这些女子，不是指耶路撒冷的众女子。在这里，主看寻求祂的人像百合花，不像那些出于罪恶的人。主是说，她和生活在罪恶中的那一班人不同。在四围都是罪恶的生活，都是天然的生命；但是她与她们不同，她是有信心（百合花）的人。另外，在这里也暗示一个追求主的人，在天然罪恶生活的环境中所吃的亏。

三节：“我的良人在众男子中，如同佛手柑在树林中。我欢欢喜喜坐在祂的荫下，祂的果子，在我的口味中是甜的。”（原文）

现在她也拿王和罪人来比较。“众男子，”是一切能夺人的心，是给人恋慕的（创三16），可以作人心的主的，能作信徒的心归向的地方的。

在这里，注意“在树林。”“苹果树”原文是“佛手柑，”是常青的，冬天不落叶的。外面的样子，有点像石榴，味道像柑，又有点像柠檬。

众男子，不过像普通的树而已。她的良人有三样特点：（一）祂是能成林的。注重在木，所以高大。（二）祂的荫庇永不衰落（常是青的，所以有荫庇）。（三）祂结果子（有许多是青的，却并不结果）。祂是高大而同时有荫庇并结果子的。她在此已经看见主是一切的一切了。

在前面她已经完全归主。在此是她的见证─是口中对主说出来的话，是对众人说出来的话。她不只说祂是美酒，她现在是称赞美酒─说出来了。她此时看世界再没有人，再没有东西能夺她的心了。在教会中也没有分门别类说，我是属保罗的，或是属亚波罗的（这是肉体）了（林前三3~4）。现在主是充满她的眼睛了。

“欢欢喜喜”亦可译作“高兴。”“坐在祂的荫下”是被高举，有被提意。坐在祂的荫下，所以高兴；意即觉得在主面前好像被提一样。

这树荫和一6的晒是相对的，是返照的。在此有安息了（诗九一1）。

果子是甜的。这里的吃，和一12的吃有些不同，那里是注重在主的自己。这里的果子，是指着主的工作和生命所为我们得着的东西，如称义、成圣、和平、圣灵的降临等。一面她觉得祂的同在而高兴，一面她在祂面前享受祂为着她所得着的。我们每一次尝这味道，都觉得是甘甜的。

一4说“快跑;”一8说“跟随;”一12~14也许她是坐下，但未提起：一16~17未提动词；到了此时（二3）始正式说她“坐在…”享受祂的同在。好像到了此时才正式述说。一16~17，她已经得安息了；这里不过是正式的述说而已─述说她在一16~17所得着的、所享受的。一16~17是历史，这里是述说。

四节：“祂带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。”“筵宴所”可译作“酒家，”是尽情欢畅之处。这里的“带”是第二次的带（第一次在一4）。这里的筵宴所和果子的享受，与王的桌子前有点不同，因筵宴所是宴客所在，是注重在喜乐。有了头一次的奉献，经过十字架的道路，看见了主所为你成功的一切，你自然就被带入酒家了。

换一句话说，王带入内室，是为着启示。王带入酒家，是为着畅快─觉得王同在的畅快。

“以爱为旗在我以上，”就是打起爱的旗号。所有的问题就是爱。旗号就是表明你所作的，就是一种标语。我们的旗号就是爱，表明我们所作的一切，没有别的，就是爱。

五节：“求你给我葡萄干增补我力，给我佛手柑苏醒我心；因我有爱病。”（原文）

“畅快”该译作“苏醒。”“思爱成病”宜译作“我有爱病，”意即“爱病了，”即快乐到没有气力了。这就像慕迪先生快乐到受不住了，只好求主停住。

此节是注重在求和缓一点。在主面前固然是好，但是仆倒在地像死了一样，却是古圣在主面前的经历。这里是说她所享受的，过于她所能享受的。享受主的度量，还需要主的加力，才能享受。不然，就要看见太多了，度量不够享受了。这瓦器无此度量，还需要从主来的力量，来扩充她享受的度量。

“祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住。”左手在头下，意即叫她仰起头来看祂。右手的抱，是抱人顶自然的地位。这里注重爱的保护，注重爱的扶持。这里不是注重能力的扶持，是注重亲密的扶持。换一句话说，享受主的爱，还需要主恩典的扶持。

七节：“羚羊，”按达秘译本与美国标准本的脚注，都是用“羚羊”（多数的小羚羊）；但在英国钦定本与美国标准本的正文上，都是用“母鹿”（多数的）。“母鹿，”英、美、达秘三种译本，都是“红母鹿”（多数的）。“他，”不应是男性；是女性的，抑或是中性的，也不敢说；但就上下文而言，应是女性的。

“嘱咐”是命令的，所以是王的口气。

从一2至二6，属灵的经历已告一段落了。主愿祂的门徒在此歇一歇。到此时也许是安静、普通、平稳的达到所该到的了。从内室出来，到了酒家，可说是信徒很平顺的到了酒家，所以主要她停一下。

耶路撒冷的众女子是爱热闹的、爱管事的。所以主对她们说话，不要她们来激动她。

鹿性是容易惊动的。王如此嘱咐，是说她已经爱病了，不要再作了，可以等一等。她是在主手里，不必你们再来惊动她。如果你们爱管她的闲事，不但无益，而且会叫她受惊。她该歇一歇，等这个时候过去，等她自己再有第二次的追求。不要惊动她，要等她自己来。不要以为她太属魂而想帮助她。她的功课学到这里，要停一停了。

爱到极点了。王在此，所以要肃静（哈二20）。祂（主）是默然的爱你（番三17），意即主在安息中爱你。