别迦摩-腐败的教会
 
 
别迦摩─腐败的教会(二章十二至十七节)
十二节:“你要写信给别迦摩教会的使者,说那有两刃利剑的,说。”
在士每拿的教会里,我们看见撒但虽然攻击他们,他们的爱心却因着逼迫而越加增。现今逼迫停止了,而诡计却大成功。他若在外面不能逼迫,他就要在里面迷惑,叫神的儿女腐败。强权与引诱,乃是仇敌反对神的两种工具。此二者都在撒但的手中,他能运用自如。如果有一失败,他就更用其一。他就是这样对待我们的主,先是引诱祂于旷野,因计不得售,就迫杀祂于十字架。但是,他失败了,却叫他的仇敌,我们的主,大大得胜了。他也是这样对待保罗,他要保罗同工,以败坏主的圣工,因计不行,就把他丢在监狱里(徒十六)。他对于教会,也是这样。他以逼迫待士每拿,反叫士每拿更加热心;所以,他就改弦更张,用属世的罗网来牢笼别迦摩。可怜!别迦摩竟坠在他的陷阱中,失去她与世界的分别。
在别迦摩的教会,乃是启示士每拿以后的情形。神因为顾念祂的儿女,所以,当祂看见他们离弃当初的爱心时,就允许逼迫临到他们的身上,叫他们不再退后。这个目的也算达到了一时;但不久之后,教会复兴的能力,依然又失了!他们就再堕落,堕落得比从前更为厉害─教会世界化!旧约士师记的光景与现今教会的情形,真有许多相同的地方。士师记实在是一本复兴史。以色列人在迦南地失败了,他们就被他们的仇敌所征服,神却在祂的恩典中,时常拯救他们。然而,最奇异不过的,就是神每次拯救祂的百姓(这可称为:每次的大复兴)之后,他们再失败了。他们现在的光景,比他们没有复兴以前更坏!教会的历史,何独不然?神在祂的恩慈和怜悯中,不时用祂的圣灵复兴祂的儿女,叫他们再得着生命,叫他们的灵性更为进步,叫他们更顺服神的话语;但是,可怜!曾几何时,这些复兴的潮流一过,负名的教会依旧向后退。所以,神虽然在士每拿的教会里停止以弗所的退后,然而,这并不长久,现在别迦摩已经摆在我们面前了。在这里,我要连带提及(虽然这不关乎我们的正文)以色列的预表,是适合于近今公会的情形。士师时代混乱的情形,可从“各人任意而行”(末章末节)一语看出来。过此任意而行的时代,他们就接受扫罗为王,再后方有大卫、所罗门相继为王。现今的公会,正是“各人任意而行”,人的遗传,人的心理,人的倾向,人的神学,人的信条,人的规则,人的爱好,是一切公会组织的目标,神的话语已被丢在背后,或以之与凡属乎人者相等。多少人不肯顺服“主如此说”,而以为“公会保守秩序的规矩,也是人所当守的”。我们并不希奇,这是背道时代中,所必有的光景。到了末后,他们以全体论,就要接受敌基督为王,这是旧约的扫罗。但是,我们的大卫,就是争战的基督,祂必定要来,祂要争战,祂要得胜。再后祂就要像所罗门一样,作和平的王到一千年之久。现在是我们忠心的时候。
没有离弃当初的爱心,则任何的试探,总不能叫教会退后。当初的爱心既然离弃了,则任何的堕落,有什么是教会所不能达到的呢?
“别迦摩”三字,在原文里,有两个意思:一个是“完全结婚”;意即教会现在放下她作旅客的性质,而与世界结婚。教会原是与基督订婚的童贞女,若在基督末来以前,教会就已结婚了;这是怎么一回事呢?这是教会与世界的结婚。这无足奇,因为这不过是长期恋爱的结果而已。按着主的话语来看,基督徒与世界是不两立的。我们被留在世上,就是证明一个厌弃、钉死基督之世界的不对,所以,“主说,在世上你们有苦难。”(约十六33)如果信徒保守他们出世反世的地位,则我们必定有一个永远的士每拿;世界若不以苦难加在圣徒身上,必定有以下二缘故中之一;世界变成教会,或教会变成世界。现今世界的物质,或者是很发达的,但是,他们对于基督的态度,到底与前二十世纪有所不同否?如果世界没有变好成为教会,则我们不得已就要说,教会与世界的携手联婚,乃是因教会变成世界!
这字尚有一个意思,就是“高楼”。教会出嫁世界的结果,就是得尊高的地位。她的目的原是在此,而今竟如愿以偿了。背苦架跟从一位卑微的拿撒勒人,那有今日的好处。“我们变成一个高楼,叫举世之人钦仰,岂非与主的道理大有利益么?”岂知高楼的地位,乃是学生比先生高,仆人比主人大的地位;世人既说我们的主是被鬼附的,则我们要受着何等的讥笑呢?如果我们的主所得的,不过是荆棘的冠冕,和木头的十字架,则我们要得着什么呢?如果马槽是祂的降生地,则高楼应否为我们的住处呢?爱主的人应当知道如何答应。究竟“高楼”并不像被人厌弃的十字架的精神。高楼与十字架,二者能并行相处而不悖么?其实,与世界结婚的,难得有十字架卑微、苦痛、平常、穷困的精神。高楼不过是许多伟大之一个代表而已。教会可以顺着世界的大路而奔跑快乐;然而,主必审判。
我们从前已经说过,主对于每一个教会的名称,乃是与那一个教会的情形,有特别关系的。因为在别迦摩的教会属世,所以主就表明自己是:
“那有两刃利剑的。”人用他的剑来反对士每拿,主却用祂的剑来反对别迦摩。从前是尼罗用剑,现在是基督用剑。主耶稣要叫他们知道,如果世人的剑是可怕的,则祂的利剑是更可怕的。人若可惧,则神岂不可畏?祂的使者如何对待巴兰,祂的自己也要如何对待这跟从巴兰的教会。这是祂对待背道教会的工具。这与前封书信是何等的不同呢!那里,信徒是要死的,主却表明祂自己是复活的。这里祂是作一个审判官,带着两刃的利剑。在士每拿,祂有生命的权柄;在此,祂有死亡的权柄。祂对于那些不爱惜自己生命的,就表明祂柔细、慈悲的同情;但对于爱惜自己生命,而与世界联合的,则有祂的利剑。人若闪避仇敌的逼迫,就要遇见基督的刑罚。
第一个教会告诉我们以当初爱心的离弃;第二个教会告诉我们以仇敌的逼迫。现在的问题,并不是逼迫,乃是仇敌的欢迎。撒但的笑容,真是比他的怒目更为可怕。可怜!多少的参孙,不怕战场上凶猛的非利士人,却因睡在一个大利拉的膝上,而剃除他能力的发绺,叫他与常人无异。神肯鞭责,尚是事有可为。神若放弃,虽然肉身安逸,良心无扰,然而危险了!“以法莲亲近偶像,任凭他吧!”(何四17。)这是最可悲的!现在乃是基督更慎密的审判。他们利用邪说,以便与世界同路而行,以伪圣遮掩恶行;挪移灯台的道,在此并不相合。神并没有叫他们回到当初的爱心,这已不可能;因为全教会都已迷路。除了个人恋主,而得主为自己的喜悦之外,别无其他的应许。
这个教会已经无力分别那应当分别的;所以,主告诉他们,祂是那有两刀利剑的。两刃利剑的意思,可看希伯来四章十二、十三节:“神的话是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。并且被造的,没有一样在祂面前不显然的;原来万物,在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的。”主这样的对别迦摩的使者说,就是告诉他们,他们的属灵光景在祂面前是敞露的,祂的话语要把我们的原形显露出来。
不只如此,这利剑也是审判的代表。主的话是刺开一切隐密的,但是,主的话也是审判定罪,而执行刑罚的。主后来就是用这利剑,来攻击列国(启十九);所以,祂的意思是很明白的了。这是主耶稣审判和执行审判的器具。人手中的剑如何割除,神的话语也如何赶杀一切反对祂的。自然,主不是用此杀戮属乎祂自己的人,然而,主却叫与尼哥拉人同处者悔改,否则祂要攻击(启二16)。
十三节:“我知道你的居所,就是有撒但座位之处;当我忠心的见证人安提帕在你们中间,撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道”。
“座位”在原文是“土暖诺司”,意即“宝座”。宝座是操权的记号。撒但的宝座并非在地狱里面,因为地狱乃是撒但的监牢,并非他操权的所在。撒但的领土,乃是现今的世界,世界是他作王的所在。圣经说,“全世界都卧在那恶者手下”(约壹五19)。圣经明称他作“世界的王”(约十四30)。保罗也说,他是“世界的神”(林后四4)。所以,“有撒但宝座之处,”就是现今的世界。
教会住在世界里!这是何等的奇异呢!仇雠的世界,已经不再把教会赶出去,叫教会觉得她与世界是有分别的。教会现在已经在世界怀抱之中。现在不是渣滓了!更不是瘟疫了!现在已经有一个地位,可以受人家的恭敬。教会就是住在撒但作王的世界中。“居”意思就是“搬家到”。现在不再是世界上的客人,乃是世界上的重要分子。教会迁居于世界!这与她的主是何等的不同呢!她的主头一夜在地上,就是住在客店的马槽里。祂在地上的末了一夜,也是住在客店里(路二二11的“客房”,和路二7的“客店”,在原文都是一样的字)。主耶稣始终在世上作客旅。就是祂死了,还是埋葬在别人的坟墓里。祂是一个真客人。祂盼望祂的教会在世上,也不过是作客。所以,祂把祂所救的人,交在一个客店里(路十34)。祂盼望祂再来的时候,要遇见祂所拯救的人在那客店里。但是,可怜!教会已经失去她作寄居,作旅客的性质了!“在世界”与“居在世界”是不同的。前者不过是一个寄居的,后者真是世界的公民。这是一个道德的问题。因为他们与世界联合,所以才有领受异端的可能。肉体寄在世界,自无危险;心灵居在世界,那就可哀了。
然而救主也承认环境的艰难。祂知道祂教会所住的地方的危险。罪恶和偶像,是到处都有的。祂知道祂教会的难关;所以了祂说,“我知道你的居所,就是有撒但座位之处。”主耶稣以祂的殉道者为荣耀。所以,祂说,“我忠心的见证人安提帕。”(二13)安提帕的名字,是别处圣经和历史所没有提到的。但是,这是一个真为主受苦的人的名字。人虽然不知道,主却特别提到他的名,说到他的忠心,这是何等的赞许!圣徒的死,在主的眼前,是何等宝贝呢!主认识凡属乎自己的人,主知道谁为祂经过艰难、苦楚。虽然人不认识谁是安提帕,但是善牧认识祂羊的名字。这是何等慰人的一个思想呢!虽然孤单,虽然人的眼睛不看见,虽然受逼迫一直到死,虽然在世界上没有所遗留,虽然历史家不肯在他的历史上为他留着三个空格。但是主的眼睛看见,主的心也记得,主也赞美,主也夸奖,这真是一个“关锁的园,禁闭的井,封闭的泉源”(歌四12)。世界的人不能摸他,因为他是主眼中的瞳人。他也是不容易把什么给世界的人。他单认识主,也单求主的喜悦。一个孤单的殉道者,是主所夸奖的殉道者。我们感谢赞美主,祂从来没有忘记一个无名的、不露名的仆人。无论谁在暗中为祂受苦,祂总是知道,并且也放在心上。主啊!你向我们的意念,是何其多呢!在将来国度的时候,凡为主受苦的,都要得着荣耀。现在所失去的生命,将来都要得着。不只一个安提帕,所有无名的英雄,在生命和死亡中,为主作殉道者的,都要发光像太阳一样。
“在撒但所住的地方被杀。”主看见别迦摩特别的情形。撒但不只有一个座位在那里,并且他是亲自住在那里。在狮子的洞口,我们难免要看见殷红的血渍,和残碎的骨头。在撒但所住的地方,难免就有逼迫的事。撒但原是作杀人的凶手,从起初一直到现在还是这样。
“当我忠心的见证人安提帕在你们中间,撒但所住的地方被杀。”作见证,一个真的见证,一个引起撒但怒气的真见证,一个叫撒但国度受亏损的真见证,都要叫仇敌发出逼迫来。一个见证不会叫撒但受亏损,就不是一个真见证。一个真见证,就必定激动仇敌的怒气。但是,有的时候,就是作见证,也不至被杀。安提帕不只作见证,他是一个忠心的见证人。忠心作见证的,都要受逼迫。撒但不怕我们空洞的话语,但是,忠心的见证,撒但就受不住了。光作见证,好像不必出什么代价。但是忠心作见证的,就是冒自己的生命于危险。代价在此,谁愿意出呢?
“当…安提帕…被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道。”主允许他们的难处,所以主还没有怎样的质问他们。祂是一个慈悲的主,祂在审判中记念怜悯。祂尽祂的力量,赞美教会。凡祂儿女所有的长处,祂无不知道,无不鉴赏。祂承认他们环境的艰难。祂赞美他们坚守祂的名,没有弃绝祂的道。
“坚守我的名,没有弃绝我的道。”他们并没有弃绝一次交给圣徒的真道,他们还是守住主的名所包括一切的意思。这个名就是表明主身位的荣耀。他们并不因着主血肉的身体,忘记了主的身位。他们虽然眼睛没有看见过主,但是他们还相信主的神格。他们坚守主的名,也不弃绝主的道。这些的事,从一个住在世界的教会发出来,原是何等的不完全呢!但主是不抹煞人的好处的。所以祂赞美他们。主前半的赞美,是比后半更有力量。因为“坚守”是比“没有弃绝”好得多。然而“坚守”和“没有弃绝”,究竟也是不容易的事。就是这样,已经够叫主的心感激。所以祂喜欢这样的提起,赞美他们。主能这样对今天的教会说这样的话么?我们所看见的,是什么呢?岂不是基督的身位到处被人家弃绝么?人家称赞他们二十世纪的文化,但是二十世纪的世界,岂不仍是撒但的座位么?但是,有一个安提帕(他名字的意思,就是“反对众人”),他用他自己的血,盖印在他所作的见证上,像司提反一样。他是一个不甘缄默的人。地狱的权势,世人的逼迫,生命的危险,都不能叫他不发出反对众人的声音。为主作忠心的见证,不爱惜性命到死的见证人,今天在什么地方呢?
十四节:“然而有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。”
“然而有几件事,我要责备你。”赞美的话语已经过去了,责备的话语现在来了!
巴兰的教训,到底是什么呢?巴兰到底有什么特点呢?他因为贪婪的缘故,就打算要事奉摩押的王,去咒诅神的以色列人。神已经禁止他了,然而他又来神前求问,因为他的心已经被高位多金所动;末后,他到底去了。虽然他所说的有许多是真的,但是他是勉强着说,并非从心而出。他这样作,就一步一步的往下走,一直到明明与世人联络,为世人设计,绊倒神的子民。现在的教会,岂不是这样么?把神的真理拿来作买卖,就是巴兰的法子。
到底巴兰的教训是什么呢?神借着巴兰的口,对以色列人说,他们应当独居,不列在万民中。但巴兰自己的教训,却是要以色列人,除去他们与万民中间隔断的墙,叫以色列人与米甸人联合,共同拜偶像,共同犯罪。所以,巴兰的教训,就是与世界联合。这个教训的结果,就是叫教会失去他们拿细耳人的资格,和热切爱主的心。
世界与教会中间,本来是有深渊隔开。巴兰的教训,叫巴勒盖一座的浮桥,让教会和世界能够联合、亲爱。巴兰的法子,就是叫巴勒利用摩押的妇女,引诱以色列人去拜偶像,去犯奸淫。因为教会与世界联合,现在什么事都是安乐顺利的。安乐和顺利就叫她随便起来。所以巴兰的教训才有盛行之一日,吃祭偶像的东西和犯奸淫,是巴兰教训所结的罪恶。圣灵借着保罗,早已警戒祂的教会,离开这两个特别的罪了。请看林前六章,八章,十章。这两个罪恶,从前叫以色列人变为荒凉,现在又破坏了教会的贞洁。
巴兰在表面上,是神的先知,是亲近主的人。但是他要利用他的能力,来得着钱财。他自己和以色列人没有仇恨,不过他的肚腹就是他自己的神。他肚腹的神既然生了要求,他就不自主的愿意咒诅以色列人。他利用罪恶宴乐,叫以色列人降格与米甸人同等。友情在先,引诱在后,犯罪就是最终的结局。人若站在罪恶的坑边,邪灵是永不睡觉的,一有机会,它就把人推入坑里。吃祭偶像的东西是为着肚腹,犯奸淫是得罪自己的身子,两个都是叫肉体快乐。世界的社交聚会,和世界的情欲,已经领导以色列人和别迦摩人,进入罪恶的深坑。但是,跟从在以色列人和别迦摩人后面的人,尚是源源不绝呢!巴兰这样败坏了以色列人的分别,叫他们与列国和列国的偶像调和,他的预表是很容易明白的。教会一与世界联盟,教会一得着世界的好处,并用之以吸引血气的人,雇工的先知自然就应当为着本身的利益,竭力来破坏所有敬虔的分别。这步的堕落,是一个团体的堕落,从来未经悔改,更不必说收回失去的阵地。虽然历来有很多的个人,离开这样的教训;但是团体的恢复,直到如今,尚未见过!每一步向下走,脚步的速率都是逐步加增。“以色列家啊,你们在旷野四十年,岂是将祭物和供物献给我呢?你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕,和偶像的龛,并你们的神星。所以我要把你们掳到大马色以外。”(摩五25~27)虽然从那时以后有许多的复兴和改造,但是这不过都是局部的,并没有新鲜的起首。教会何独不然?人说现在有个新五旬节,但是这新的五旬节在什么地方呢?就是头一个的五旬节,岂非也是历时不久么?“向你是有恩慈的,只要你长久在祂的恩慈里;不然,你也要被砍下来!”(罗十一22。)外邦人到底长久住在主的恩慈里么?岂非从当时起,巴兰教训的势力日加一日,巴兰的信徒日多一日,直等到全教会都被这罪恶的教训所模范么?不错,以色列人后来(结九4)也有叹息痛苦,要除去他们中间可憎之物;但是让我们说一句温柔的话,教会今天岂非尚是坚守主在这里所定罪的么?虽然也有小部分的人,反对这样的牵动,但是到底有几个能够避免这种势力的影响呢?
我们现在应当借着主的亮光,察看我们的自己,到底站立在什么地位上。我们是在“巴比伦”里面,或者是在“营外”呢?我们个人,到底曾用过什么工夫叫教会与世界分别呢?林后六章严格的禁止信的和不信的同负一轭。对于这个,我们到底已经从他们中间分别出来了没有?在神的面前,我们的伴侣,像我们别的行为一样,要受同等的审判。神虽然要在经历上作我们的父亲,但是祂说,我们若不从他们中间出来,祂就不能实行祂的父职,也不能表明祂的父情。现在的集合,现在的公会,现在团体的数目,真是多!但是有几个神的儿女,在这样的团体中,记得林后六章的庄严教训呢?
神所禁止的轭,自然有许多的意思;但是这轭意思的总结,不过就是与人联合来得着一个共同的目的。在社会上的联络,婚姻的关系,生意的股东,都是轭的代表。但是我们不要忘记:负轭最要紧的地方,还是在乎教会本身的问题。现在有许多的组织法,不过就是尽量的把教会和世界调和起来。除了仪式以外,毫无生气。人可以因着受洗礼,便作基督的肢体,和神的儿女。得救的与不得救的,可以一同来到主的桌子前,领受晚餐。在这一种的组织之下,与世界分别,是绝对不可能的。信徒在教会里,世界也在教会里,到底要用什么法子分别呢?慈善的事业,神学的教训,和教会一切的仪式,总不会叫许多混进教会的人(有时是混收进来),变作神的儿女。但是许多的人,还不能看见他们现在在教会里所负的,到底是什么轭!
有的国家竟然有一种国家的教会。因着议会的定案,竟叫全国国民都变作基督徒。还有因为父母是基督徒,叫凡他们所生的,也都变作基督徒。全家成为一个基督徒的家。你能够给他一个合作的名,但是他是死的。你叫他们不过变作奉行故事的、假冒为善的,这是因为你勉强要他负一个基督徒的名。你尽可以不将他的实在情形告诉他,叫他受你的笼络,受你的欺骗,但是他到了永世以后,或者要清醒过来。但是那个清醒是何等的可怜呢!看见自己在无边的黑暗中!这是因为你和他同负一个轭,所以他受了欺骗,被你带领到那个哀哭切齿的地方。你若早为分别,或者可以激动他的良心,或者可以叫他不至如此。
犹太化的教会,自然免不了有许多的掺杂(看默想士每拿)。大家都未得着稳当的证实,大家都是受试验、盼望得救的人。如果教会不是一班已经得救的人,不过是一个得救的法子,那就难免同负一轭。照着现今时尚的意见,人们加入教会,乃是盼望得救,教会里面,自然难免成为圣徒和罪人所共成立的机关。人们不相信得救证实的道理,所以,这样的情形是必有的。
巴兰是一个雇工的先知,他是因为钱的缘故才预言。今天在教会中间,巴兰的学生是何其多呢?因为当有钱才能够盖礼拜堂,才能够买圣经,才能够供给传道先生!但是,五旬节是钱买不到的!千年国也不是因着钱才建在地上的!当日巴勒雇巴兰来作工,现在教会则求世界的人,出钱雇传道先生。有的世人,还没有戴上基督教的面具,教会却向他募捐。教会对那些还没有把自己奉献给主的人说,他们能奉献他们的钱财!因为我们的用法是不错的,我们就不必管用什么法子得着这个钱财。有钱就可以办慈善事业,就可以开学堂和医院,有钱就可以印圣经,有钱就可以派出传道先生去边荒布道,有钱就可以作千万的善事;我们何必管如何得着这钱呢?目的若是好的,我们何必管法子呢?现今二十世纪的时候,还能盼望神再行神迹么!
这样的请求,使人来帮助教会,这样的要求撒但的儿女,用物质来破坏撒但的工作,到底有什么结局呢?我们能不能手里拿着世人捐钱所印行的圣经,去告诉他们以他们的本相呢?我们能不能证明世人,在神的面前,都是罪人,都应当沉沦呢?我们能不能告诉他们说,他们是魔鬼的儿女呢?我们能不能对他们说,凡属乎肉身的人,不能叫神喜悦呢?我们若向世人要钱,我们就要更改我们的福音!拍卖我们的真道!世人并不一定给钱的。他们断不肯出他们的金钱,来攻击他们的自己。巴兰一作我们的先知,我们就不要太“方”了,最少的话,总应当调和一点,应当和世界联合,让世界和你掺杂,你才能帮助它!应当有好看的建筑物,应当有舒服的椅位,应当有好听的音乐,和悦耳的道理!我们既然不能盼望他们升高,来达到我们的程度,我们就当降格相就。没有交际会,没有俱乐会,没有百十其他有滋味的会,怎能引起世人的注意,得着世人的欢心呢?说句实话,如果我们一方面要受世人的帮助,一方面又要传真道,他们就要回转过来对我们说,“你劝我们捐钱,你劝我们积财于天,但是你又说,我们是不能到天上的人!这是什么话呢?”读者诸君,我是不是说得太重呢?神的忠心儿女,岂不是随在都有这样的感觉么?实在说来,没有合式的话语,足以形容负名为基督徒的所有行为的失败。我愿意我们像耶利米一样,愿意我们的眼泪,像泉源一样,能以为名称为神子民的人昼夜痛哭!可怜!教会一天过一天,堕落到世界的水平线以下,还在那里自诩以为世界升高到他们的程度来!
如果我们再说到现在的传道工夫,我们就不能不承认,巴兰的教训真是得着不少的信徒。钱是传道工夫的势力,薪水是作工的条件。一月多少薪金,是作工的头一个问题。如果没有钱了,作工的人就也去了。款项出得多的,就能盼望得着一位领袖。贫穷的乡村,不能拿出大数目的,就永远得不着一位先生。富足的教会,宽大的钱囊,就最有盼望能得着他们所羡慕的人。贫穷的教会,无论她的敬虔和信心,怎样在神的面前富足,总要觉得自己的不如人,不敢要求他们所钦佩的人。有了钱,就有拣选的能力。钱少一点,就不能不接受所分派给她的人。人所要求的,就是要有一位成功的传道先生;自然这个成功是指着世界方面说的。但是,有时神在祂的怜悯中,叫一个教会得不着一位巴兰来执行巴兰的教训。就是有时,有了敬虔的传道士,但他在巴兰教训盛行的教会中,也不能有所发展。不然,就要被人家撵走了。敬虔原来是人所不喜欢的,所以敬虔永远不会受人欢迎。世界若也羡慕敬虔,它就不再是世界了。所以在今时记得传福音给贫穷的人,真是不多啊!
我们就是说这么多。我们若再说,心也不快乐,于事也无益。但是,对于诚心爱慕基督,忠心尊敬基督的人,让我把这个最严肃的事摆在他们面前。巴兰的教训到处都有,这是何等不荣耀主的名呢!如果除了这些法子以外,我们就不能维持教会,就不能供给传道士,那么为什么不让这样的工作倒塌呢?如果基督徒没有了世界,就不能进前,不久他们就要看见,世界没有他们,是能进前的!从前的法利赛人,比现在的基督徒,是更有智慧的,他们说,这些钱“是血价,不可放在库里”(太二七6)。因为人不相信神的能力和爱心,所以就发明许多的法子,来补满这个缺欠。如果神真是没有能力和爱心,那么,何必我们用心机,叫神冒这个名呢?如果神是会失败的,为什么不让祂失败呢?如果神会失败,则我们何必这样筹划呢?如果祂不会失败,则我们的筹划,岂不是表明我们绝对的没有信心么?圣经在什么地方用过组织的法子,来筹款呢?捐钱的人应当“出于乐意,不是出于勉强;…各人要随本心所酌定的,不要作难,不要勉强;因为捐得乐意的人,是神所喜爱的。”(林后九57)神不要罪人的祭,神所要的是祂儿女乐意的奉献。
圣经在什么地方,有这雇工的制度呢?不错,“作工的得工价,”(罗四4)“传福音的靠着福音养生。”(林前九14)但是,传道士到底是谁所雇的呢?到底是谁的仆人呢?基督徒是出钱雇传道士么?或者他们是奉献给神呢?传道士到底是神的工人呢?或者是教友的工人呢?神可以借祂的子民,送钱给作工的人。但是在送钱的人这一方面,他们并不是付薪水给传道士,乃是奉献给神。至于受钱的人这一方面,他并不以为作了多少工,应当得着多少的薪金,乃是从神手里,受着供给。如果主的信徒,不能因着不用法子而奉献,则神岂缺少他的钱么?我们何必要他的钱呢?如果神的仆人,不能完全信靠主,则请他改图别业,吃一碗诚实的饭更好。圣经中没有一个仰望人的神的仆人。停付工价,就斩断雇工。这样就叫神的工作,不受金钱的影响,免叫基督的仆人中,也有滥竽的人。我已经说过,我现在再说,我们若不能照神的法子而行,我们宁可什么都不行,让现今的工作倒塌,不要用世人的发明,来代替神圣的制度。要捐钱就是乐意;要作工就是靠主。除此以外,是主所不喜悦的,也是忠心爱主的人所不愿有的。
巴兰的教训有什么结果呢?(一)拜偶像;(二)犯奸淫。此时的信徒除了实际上如此犯罪之外,在灵性上,还有许多类似的事。信徒因为不要作太特别的人,就吸收许多外邦的节期和风俗,而加以基督教化。他们利用许多外教的节期为信徒的肉体留地位。最终就成为一种合参的宗教,基督教出名,拜偶像者出教训、仪式和实际!现今的教会,真能脱离偶像的势力么?什么是偶像呢?偶像就是把人手所作的当为神来拜。以人工为神者,都是拜偶像。现在的教会中,到底有多少能脱离以人工为神的范围?现在的信徒,到底在何处能与世人─不是中国人─表明其分别?现今教会中,有几人对于节期、风俗、以及其他属乎偶像的事物,是完全拒绝呢?还是姑为调和,加以美名,以为利用呢?不错,在许多事上,教会中人真和平常的中国人不同。但是我们真能说,他们与世人有分别么?恐怕他们与人不同的地方,并非因其为基督徒,乃因其洋化而已!这世界的神乃是撒但,随从今世的风俗者,都不能无拜偶像之嫌与事实。但是,小子们─已经信主者─你们应当逃避拜偶像的事。
教会在犯奸淫的事上,岂独后于以色列人么?圣经里明以接受异道,为灵性上的奸淫。与世界为友,也是奸淫之一种。“基督教”虽然在那里夸口它有本事,能调和世界的学说、主义和哲学─即圣经所称之“小学”─使之化为欧洲的“基督教文化”,但主却斥责其为犯奸淫呢!他们不顾自己如何失去地位,因为要迎合世人胃口的缘故,却根本推翻了自己的信仰。未重生世人的脑想,原是最无定准的,并且是满了黑暗和错误。这就是世人所谓的文化!现今所谓的基督教,并不是要传扬基督的死和复活,乃是要集世人思想的大成!潮流变迁,所以,就不知不觉的顺流而下,时时重整,以期合乎时代;那知,基督教把思想弄得时髦时,却离它的本源远了!不错,他们真是热心。但为什么热心呢?要保守基督教的会名!如果基督教可以有名誉上的存在,又何顾乎基要道理之余剩与否!但是,如果基督教是退化的,为何不让其销灭,另立新教?何必劳吾人之力,旦旦办货,以维持门面呢?现今教会在道理上所犯的奸淫,真是吓人;但是人又何尝以之为非?
明明是属世、恋世、与世为友,而又美其名为服务,为改造。神在现今的时候,乃是把祂的教会留在地上,以证明世人钉死祂儿子的罪,以证明世人之不堪改造。神所要作的工,不过就是拯救世人中之一部分,叫他们归于祂儿子的名下。教会受了巴兰的教训,所以,就殖民在世界里!因为现今的世界不只是一条路了,所以,就应当尽量发展,使之成为教会的永远家乡。天国就因着教会的工作,实现在地上,叫教会可以亿万斯年,长住此间。因此,教育问题、劳工问题、经济问题、政治问题、国际问题,以及其他千百的问题,都当研究进行。这个忙尚未了时,教会自己的贞洁已经丧失无余了!教会与世界因着巴兰教训的介绍就彼此联婚。外面何尝没有智者发明的名词;但是主说,这是拜偶像、犯奸淫!
十五节:“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”
当我们读过主给以弗所人书信的时候,我们就看见尼哥拉一党人的行为了。我们现在要详细的,再说到这三个字的意思。当初的时候,他们所有的,不过就是“行为”而已。在以弗所的教会里,仍是反对这种行为的。但是,现在不只是一种的“行为”,现在已经变成功一个“教训”了。罪恶的行为,本来只可私下去行,若非等到一种新教训发明来称许这种行为的时候,人们总不能明目张胆的去犯那罪。别迦摩的教会不只不像以弗所人恨恶这个“行为”,并且反来服从这样的“教训”。
“尼哥拉一党的人”,到底是什么意思呢?虽然人们有很多的理想,以为当时有尼哥拉其人在:他是罪恶教训的创造者。但是,这不过是一个理想。古今的著作家,都是疑惑这件事。人们不能在历史上,实在证明尼哥拉这人的存在,和他所教训道理的罪恶。有一件事是我们所知道的:圣经从来没有叫我们去读教会历史,或用别的历史,来解释圣经的话语。神的话语都是自解自释的,并不要外来的帮助。不然,除了聪明、有知识的人以外,谁能领悟神的话语呢?圣经原是向婴孩就显明出来的。不然,就应当有少数人去查考,去解释,要大多数人来跟从他们的断案。所以我们不要管历史。主耶稣既然两次说到这一等的人,我们也知道主的话必定不落空,那么,这一党的人是必定很有意思的。按着启示录二、三章其他的人名、地名来论,没有一个是没有意思的;所以主的目的,就是把祂的意思放在这三个字里面。
“尼哥拉”这三个字,在原文里头,是两字合成的。第一字“尼哥”,意思就是“征服”、“叫…服(他)”。第二字“拉”,意思就是“人民”、“平常的人”。这两字合起来,成功作“尼哥拉”,意思就是“征服人民者”、“叫平常的人服他者”。所以,尼哥拉一党的人,并不是别的,就是在教会中间─因为他们是在教会里─压制管束,征服许多弟兄的人。尼哥拉的教训,就是教会里头应当有阶级,有平教友与任职人阶级的分别。在字意上,还有一点是很明白的。主耶稣将“巴兰的教训”和“尼哥拉的教训”同题并论。“巴兰”是一个希伯来字,“尼哥拉”是一个希腊字。“尼哥拉”在希腊文中,意思是“征服人民者”;这个我们已经看见了。但“巴兰”在希伯来文中,也有类似的意思。“巴兰”意即“吞噬人民者!”巴兰怎样教训巴勒,诱导以色列人与世人联合。照样,尼哥拉叫教会的组织法,变成一个世界的社会。
我们已经说过巴兰的教训,现在要专门说到尼哥拉的教训。当初的时候,他们只有征服人民的行为。这尚不是经过注册,认为合法的。现在他们这种的行为,已经进化成为一个教训。“教训”和“行为”是有分别的。“教训”也可翻为“道理”。所以他们已经把他们这种分别阶级的“行为”,算作基督教中的一种道理了。现在他们因为有了这种教训,就看他们所得着的地位,是完全合法的。现在已经有这个道理,教训阶级的分别,来保护他们的行为。我们现在要问:到底在“行为”和“教训”中间,有了什么事发生呢?换一句话说,这个行为,为什么缘故,经过什么变化,成功作一个教训呢?为什么在以弗所,不过单有他们的行为,到了别迦摩,就成为一种合法、为人所领受的道理呢?对于这个,我们已经说过,就是拦在以弗所和别迦摩中间,有了士每拿的时代。在士每拿的教会中,我们已经看见犹太化的道理怎样发生。我们也已经指明,犹太化的道理是怎么一回事,要怎样叫教会变作一个有阶级的组织。所以,以弗所的尼哥拉行为,因着士每拿犹太化道理的栽培,就发生出别迦摩尼哥拉的教训。
我们已经看见过了犹太化的道理,不过是一种的试验,要试看人到底有没有义。因为神是试验人,所以人就不能亲近神。犹太化的道理将所有的人混在一起,所以没有一人能与世界分别。凡从肉身生的,都可以成为犹太教中人。
我们现在要看,到底这个犹太化的道理,怎样帮助尼哥拉的教训。教会若变成犹太教的“会堂”,自然基督徒就变成“犹太人”。犹太人原是不能亲近神的。就是预表基督的大祭司,一年中,也不过只能一次进入至圣所。就是进入了,还是应当有香烟盖过施恩座,才能免灭亡。平常的祭司,更不必说了,他们不过只能进入圣所,连一次都不能进入至圣所。至于平民,则连圣所都不能到。这是因为以色列人的失败,所以他们才不能亲近神。神原来是要他们全国的人,都成为祭司(出十九6)。但是他们堕落了,他们背约,所以神立了一家的人,代替全国为祭司。照此而看,犹太教的特点,就是一个单独的、居间的祭司职分:神是在幽暗里头;人不能直接亲近神;神是借一班特等的人来晓谕人们;人也是借着一班特等的人来亲近神,彼此没有直接的交通。这是犹太教。
但是基督教与这个是何等的不同呢!基督已经死了,幔子已经裂开了,每人都可直接到神的面前来。居间的祭司职分,已经永远取消。因为每一个信徒,在神前都是祭司。基督的功绩,已经无条件的,叫每一个基督徒都成为祭司(启一6彼前二5)。现在的祭是属灵的;我们的赞美感谢,我们的生命身体,都是属灵的祭(来十三15~16罗十二1)。我们祭司的工作,就是献上这些的祭。所以我们每一个都能直接亲近神。让我再说,在犹太教里,人们总不能亲近神,就是祭司们,也没有真的亲近。平民比祭司隔得更远。无论祭司的等级,在什么地方发现。那里就有同样远离的景况,全体的人民总没有亲近的机会。祭司等级的意思,就是远离神,把神关在幽暗里。尼哥拉一党的人,就是那些有圣职的人。这些有圣职,或者有圣品的人,就是与平信徒有分别的特等人。他们专办那些神圣的事;对于这些神圣的事,他们是有特别的利益和权柄的。他们是一个属灵的阶级,就是有特别权利可以在属灵的事上,领导别人的特等人。他们好像比别人更亲近神!这个并不是因着他们有特别属灵的能力,乃是因为他们的地位,比平信徒特别一点。在他们之下,就有许多的平信徒。他们的地位,赶不上这些有圣品的人。他们不过是世俗的人,他们也像从前的以色列人一样,在地位上,和神远隔。十字架虽然叫他们亲近神,但是尼哥拉的制度,竟然取消了十字架的功用,又把神的儿女隔在远方。从前罗马教的“神甫制”和现今更正教的“牧师制”,不过都是尼哥拉教训不同的表现而已(牧师制原是神甫制的脱胎变相)。我们若承认有圣职圣品的人,可以远比平信徒有特别的权柄和利益,而圣经并没有这样的应许和定规,那么这简直就是尼哥拉的教训了!叫平信徒服在一种特等人的手下,就是尼哥拉道理的中心;因为尼哥拉就是“征服人民者”。圣经在什么地方,叫基督徒应当顺服一种特别有职分的人呢?自然是没有。若照新约来说,这不过是后人所发明,借用从前犹太教的名词而已!凡以圣经为我们最高法庭的人,都要在此得着亮光。
但是,今世尼哥拉的教训在什么地方呢?罗马教的神甫,自然以为自己是神的祭司。他们是居在神和人中间,执行类似旧约祭司的职分。有许多更正教的人,恐怕就要以为:他们现在的牧师,并不像罗马教的神甫那样有祭司的权柄。他们所说的,自然是不错。我们也不愿意在此有所辩论。但是,为着神在中国教会的利益的缘故,我们可以更进一步的观察,叫我们明白:现在的牧师制,是不是有居间神人为祭司的性质?
什么是祭司呢?祭司就是为着人的缘故,来到神面前的人。祭司是人在神面前的代表。祭司就是居在神人中间,把人所奉献给神的,带到神前的人。
“赞美与感谢”是我们基督徒作祭司,奉献给神的“灵祭”。如果我们设立一班特等的人,叫他们正式的、时常的,为其余的基督徒献上赞美和感谢的祭,这就是居间的祭司职分了!这就是神人中间的中保!因为这班特等的人,是比其余的平信徒,在地位上,更为亲近神。
主的晚餐,是基督徒感谢敬拜神的最高表示。现在更正教的牧师们,岂不是以施行晚餐,为他们所独有的正式权利么?平信徒─就是未受按手的传道士也是这样─岂不是不敢施行晚餐,以为这是亵圣么?这就是人的遗传和组织,所发生的错误。除了牧师以外,平常的基督徒,不过都是属世的人,不配施行属神的事。平信徒的职业,都是在世界里头的。他们自然不能像有圣职的人那样的属灵。所以他们就不应当摸属灵的事。所以他们就可以解除属灵的责任,把属灵的事情,交给那些专办这工的人去作。但是,事并不停于此。“祭司的嘴里,当存知识。”(玛二7)平信徒既然放弃他们的祭司职分,自然他们就不能保守他们的祭司知识。他们以为自己是不配料理属灵事情的,所以,不久他们就要失去他们属灵的知识。至此,这些特等的人,就变作独有权柄能以解释圣经的人。因为,属世的人怎能熟识圣经,像有圣品的人呢?这样,有圣品圣职的人,就变作平信徒的耳、眼、和嘴;不久他们就更进前,变作平信徒的全体!
这些有圣职的人,不只以为他们在属灵的事上,特别有权利,不只以为唯独他们可以施行晚餐;他们也以为唯独他们有资格可以施洗。但是圣经里头总没有这样的教训。这个,我们从前已经说过了。
但是,为什么缘故,尼哥拉的教训在现在─不只现在,从前亦然─的教会里,能够这样的普遍、发展呢!为何职品中人,敢这样的高台自己呢?为何平常信徒,以为自己与职品中人有分别呢?最大的原因,就是因着按立的礼。职品中人,以为我是经过按立的,所以有权利,可以作一些平信徒所不能作的事。平常的信徒,就以为:我是没有经过按立的,所以有许多的事是太属灵的、太神圣的,我不配参与其间。
所以,我们现在要特别查考圣经中─不是教会中─按立的意思。我们若读过新约,我们不能找出一个地方,以为人是应当经过按立,才可以教训、传道、给人施行晚餐、浸礼的。最初的时候,我们看见耶路撒冷的教会四散,除了使徒以外,都在外头,到处传道。他们这样作工,并没有受过按立。最少的话,逼迫不能按立他们!亚波罗和腓利,就是两个例。提摩太因着保罗和长老的按手,就得着一个先知讲道的恩赐,他受按手,是为着得恩赐,不是为着得权柄以运用他的恩赐。保罗叫他把他的知识,转交忠心的人,叫他们去教导别人。但是,这里并没有一句话提到按立。许多的人,总是爱引扫罗和巴拿巴,在安提阿的事,以为按立得权柄是十分合乎圣经的。我们若谨慎一点,读过那段圣经(徒十三1~4),我们就要看见,这段圣经,不只不能作证据,反而拆毁信徒受按立是有特别权利的道理。第一,让我们问一句话,巴拿巴和扫罗,是经过这一次按立之后,才作传道的工夫么?或者是在从前就早已作过的呢?一个公平的答应,就要看见按立的真价值。第二,是谁按立扫罗和巴拿巴呢?安提阿教会的先知和教师,可以按立一个使徒么?神赐给教会的,“第一是使徒,第二是先知,第三是教师。”(林前十二28)第二和第三的,可以按立第一的么?相信按立有权柄的人,应当在此憬然觉悟。所以,在此并没有别的,就是圣灵特别的分派巴拿巴和扫罗,去作圣灵召他们所作的工─出去游行布道。安提阿教会的按手在他们头上,不过是表明他们的同心和同情而已。
到底按立有什么意思呢?如果按立是无关轻重的,那么相信按立有权柄的人,就必定不这样的争执。按立,实在说起来,是有两方面的说法。这两方面的说法,是现在最普通、最流行的说法。第一,罗马教和迷信仪式的人,就以为:按立不只给人以权柄,并且给人以属灵的能力。他们自称有使徒的能力,可以因着按手,就以圣灵给人。他们的祭司,或称神甫,因为经过这按立的手续,所以就成功作与一般平信徒不同的人。因此,神的子民就不能执行他们的祭司职分。这一班特等的人,就夹插在神人中间为祭司,为他们代祷。因此,就看作教会一切恩惠的出口。基督在十字架上的功绩,就自然的返到后面去。
第二,在更正教这一方面,好像并没有这些罪恶,好像不必我们多说;但是,更正教也有他们对于按立的见解。他们并不承认罗马教不合理的要求。他们也不假说,在按立的时候,受按立者可以因之得着恩赐。但是,他们以为:按立的意思,不过是“承认”那受按立者,是有神的恩赐的。没有经过这样的承认之先,那人是不能,也是不配给人施浸,给人分饼的。这里可以问一句话说,施行浸礼和晚餐,到底是用什么恩赐呢?若说到传道,既然有了神的恩赐,为何要得着人的“承认”呢?并且,那些承认人的人,他们以为他们自己是有分别才干的,其余的平信徒,是没有这样分别才干的;所以,他们代替全体运用他们的才干,替他们承认这位有恩赐的人!
这样的作法,在神的面前是最不忠心的。因为祂给我一个恩赐,就是要我为祂运用。如果祂给我一个恩赐,我要先跑到人的面前,或者团体的面前,请他们承认,得他们的许可,才敢运用;这不是得罪主,这是什么呢?主就是看我们是配用某个恩赐的,所以祂才把那个恩赐给我们。这样,为什么我们还要人的承认呢?但是,有人说,人是会错误的。他以为自己得着恩赐,或者他错了,他实在没有得着,所以必须得着人的承认。不错,人说是会错的。但是,承认别人的人,他们总不会错么?这个谁能相信呢?如果一个人错了,那个关系固然是人;但是承认别人的团体,若也错了,那关系岂不是更大么?神没有差遣的个人若错了,还可以回头;但是,你把他按立了,叫他永远分别为圣,那样的失败,岂不是更大么?如果他不能作牧师,但是他受按立了,他总是一个牧师。现在要怎么办呢?无论按立他的人错了没有,他受了按立,总是职品中人,他总应当有个工场。他若不中用,最少的话,也应当给他一个小地方。但是小地方的信徒,也是神亲爱的儿女;为什么他们应当在他的手下饥饿呢?按立他的人,应当负这个责任。
这样经过按立的牧师,在一个教会中,最少要他负三个责任:一教师,二传福音,三牧者。但是,我们知道:人不一定都有这三个恩赐。最下乘的,甚至这三个恩赐中,连一个都没有。就是有一个恩赐的话,这已经是好的了,我们不能盼望他有所有的恩赐。因为从古至今,很少的人全备得着这三个恩赐。如果他是一个传福音的,他就要领导许多人悔改信主;但是,因他不是一个教师,他们就得不着造就。或者他是一个教师,但他不是一个传福音的,所以他不会领人归主,就叫他所管理的礼拜堂,有许多空的座位。或者在他的会堂中,有许多有名无实的信徒。他是一个牧师,他会照看羊,他照看他所有的“教友”,但是他不是一个传福音的,也不是一位教师,就叫许多有名无实的信徒,永久有名无实,不知道救恩,不得着造就,而无法在灵道上进步。这样的作为:按立一人来管理一会,把全会的人,不管是三十人,或者是三百人,都交在他的手里,名称为“他的羊群”,别人不能干涉,不能置喙,这都是尼哥拉教训的结果。
请你们不要误会圣经的教训。圣经虽然没有教训我们,人必须经过按立,才可以传道说经,才可以施浸分饼;但是圣经并没有将基督徒专门为主作工的工作废去。传道的工作,是神所设立的;这是教会中的一个特点。并不是说,圣经里头没有按立人,叫他成为职品中人,高过他的弟兄,所以圣经里头就没有传道的职分了。实在说来,圣经一方面反对人在主的教会里分阶级,将有按立的和没有按立的分开;然而圣经另一方面也是极端维持传道工作的重要。不错,所有的基督徒都应当作见证,但是圣经里头也明告诉我们,有一班的人,是专门作这工的。神把传道的恩赐,赐给一些人,不是给众人,不过是为众人而已。没有一个真明白神话语的人能够说,所有的基督徒都是传福音的,都是牧者,或者教师。在全体的基督徒中,会作这工夫的不过少数而已。圣经里头看这传道的工夫,是比时人看得更重要。圣经教训我们,每一个为主作传道工夫的,都是从教会的元首基督得着恩赐,受祂的支配,来照顾祂的子民。这样的工人,乃是从神那里领受他的职分,乃是向神负责,并且也只单向神负责。现在实行的组织法,不过叫他成为人所制造的仆人而已。神尊贵的仆人,已经太受祂子民的轻看了!虽然把他放在一个最高的地位,叫他管理一会、一堂;但是,在另一方面,却桎梏他,叫他不能按着圣经而行,不过遵守人的遗传和组织,叫他有个“人造”的良心以对待人,叫他对于神的良心,则大有亏缺!在这种光景中间,好像神的仆人,忠心于人的遗传、组织和定义,就是忠心于主一样!
圣经里头所说的传道工作(我所说的传道工作,意思就是指那些完全为主作工的人,或是传福音,或是教导人,或是牧养人),是很平常的。神的教会就是基督的身体,身体中所有的肢体,都是基督的肢体。除此以外,圣经并不知道有什么教友。基督的身体只有一个,并不是几个;照样,教会也只有一个,并不是几个。大家都属于这一个独一无二的教会。不是宗派里的一个教友,也不是公会里的一个会员,除了作这身体的肢体以外,并没有教友和会员的名称。作了肢体,就是属乎基督;不属乎基督的,就不是肢体。教会乃是所有的单个肢体所合成功的;所以不是主肢体的,都不属乎教会。教友和会员的名称,是虚空的、没有价值的,是人所发明的;圣经只管是肢体不是肢体的问题。就是因为个人都是彼此为肢体,而肢体不是有他自己单独的工作,所以个人的工作,就因此不能相同。不都是耳朵,也不都是眼睛,乃是彼此服事,彼此帮助。每一个肢体,除了自己的工作以外,并且帮助与他有连带关系的肢体;这还是作工,为着全体的利益。
使徒明教训我们,每一个肢体,都有他的恩赐。“正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此。按我们所得的恩赐,各有不同。”(保罗就继续说出许多恩赐的功用)(罗十二4~6。)在哥林多前书十二章,保罗又说到这些恩赐。他说,这些恩赐,就是“圣灵显在各人身上”(7)。所以有恩赐的人,不过就是圣灵显在他的身上,叫别人得着益处而已。他若有恩赐,他就应当运用(显),对主负责。因为主是不空把恩赐给人的。有了恩赐,就可以作传道工夫,也有权柄可以作传道工天。因为我所有的,我应当用它,来帮助服事人。如果人得着帮助,他就不必问,我是不是受派作这件事。
这就是圣经里头所教训传道工夫的性质。这是很简单地,也是很明白的。单个的肢体,就是照着神所赐给他的能力,因着爱心,彼此事奉,叫各个得着益处,也叫全体得着建造,不排挤谁,也不隔绝谁。所有的恩赐都放在一个共同的府库里,叫大家彼此都变作更富足。圣灵的显明,和主的祝福,就是神的鉴定。除此以外,并用不着征求血气人的意见。虽然大家不都是教师,不都能在众人面前用神的话语教导人;但是作教师的,也不过是全体中的一个肢体,他的工天是教导圣经,用神的话语造就人;然而,在其他千百的事上,他是受别的肢体的帮助和造就。大家都有用处,大家都是肢体。如果我们把作教师的恩赐,或者传福音的恩赐,或者牧者的恩赐,特别的抬高,好像这一部分的工作,就是全部的工作;高举在公众面前作工的,过于在暗中事奉人的;我们就是不明白基督身体就是神的教会的作用。工作和恩赐,可以有轻重的分别,但是我们应当知道:各有各的范围,虽然有轻有重,但是不能彼此占越,也不能说轻的就是没有的。
除此以外,并没有别的了么?并没有别种受按立的人么?就是这样了么?或者应当有按立的人呢?这是一个完全不同的问题,是个另外、单独的问题。不错,在古教会里,有两种的职员,受分派(你如果要把它翻作按立也可以)作他们的特工。第一种,就是执事。执事就是管理周济贫穷款项的人。他们是圣徒们所拣选的,经过使徒权柄的按立(或者分派)。第二种的,就是长老。既然说长老,自然是年德俱高的人。他们乃是在各处单个的教会里,作“监督”的人,察看他们的光景。我们若读提多一5、七节,徒二十17、二十八节,就知道长老就是监督。长老是说到他这个人,监督是说到他的工夫。
他们所作的工夫,乃是监督。但是因着当日已经有了许多的异端和邪说盛行于世,所以他们的资格,是应当“善于教导”才可以(提前三2)。但是我们不要误会,以为长老应当善于教导人,所以教导人的都是长老;长老是受按立的,所以教导人的,都应当受按立。我们若这样想,我们就是大错而特错。因为第一,一个长老,并不是因着他作长老才教导,乃是因为他未作长老以先,就已经“善于教导”,所以,才按立他作长老。这样,他岂不是还未受按立前,就可以教导人么?第二,就是在提摩太书里,使徒明把长老和教导人的分开:“那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉;那劳苦传道教导人的,更当如此。”(提前五17)所以,一个长老是为着治理教会。他可以不必教导人,就能把教会管理得好。
照此而看,教会按立人,叫他作传道教导的工作,是圣经里所没有的,不过是罗马教神甫的变相而已。这样人的发明和遗传,乃是圣经所没有的。但是,也有热心爱护宗派的人,以为我们信徒也当尊重教会的制度。虽然圣经没有这样教训,但是教会既然这样定规,我们就应当遵守。这是什么道理呢?这岂不是罗马教的口气么?罗马教的大原则,就是教会是有权柄的,就是圣经的意思,也应当照着教会所定规的去解释。他们不许信徒读经。他们要人顺服教会过于圣经。我们自命为更正教中人,岂不就是反对这样的原则么?更正教的原则,岂不是除了圣经以外,教会是没有权威的么?我们的原则,岂不是要人完全顺服圣经,不顺服教会么?如果我们承认教会权威的存在,我们岂非又回到罗马教的境地去么?神的儿子亲自对我们说,人的遗传是不必遵守的。祂对于专心遵守古人遗传的人说,“这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我;他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然。”(太十五8~9)因为我们若要遵守人的遗传,我们就要干犯神的诫命(3)。
我们既然不能在圣经里找着按立传福音的、牧师和教师的教训,我们就知道,公会的制度,不过是人的遗传,对于忠心爱主的基督徒身上,是不生效力的。但是,有的人常常说,教会中的长老和执事,岂不是有受按立的么?这样,我们按立牧师,不可照着从前按立长老的规矩而行么?对于这个,让我们说一句很直的话。就是他们到底知道不知道,圣经中的长老,是有什么资格的呢?在这里有一个人,他尚未成家,年方弱冠,新从道学堂得着一张文凭,或者才作几年的工作,就按立他为牧师,说这是照着圣经按立长老的规矩而行;这岂不叫明白圣经的人诧异么?这样的人,就是一个长老么?
我们已经说过,长老是为着管理教会,牧师乃是一个恩赐(弗四11)。我们也已经说过,运用恩赐,是用不着人的承认和按立的。所以,这样的理由,到底是算不得理由的。并且圣经的学者,早已指明:圣经里头所有的单个教会,从来没有只有一个长老的事。圣经每提到一个单个教会(即今人所谓的堂会)的长老时,都是多数的。我们若把现在的牧师算为长老,则我们不特有纷乱职员和恩赐之虞,并且也把圣经中教会的长老,从多数减为单数!因为圣经中的教会,是有多数长老的;但是,现在的教会,却只有一个牧师。如果我们要承认尼哥拉的教训所发明的按立,我们就要作事实上所作不来的事。圣经的学者已经告诉我们,圣经的长老和执事,乃是使徒自己,或者受使徒命令,奉使徒权柄的人所按立(本来当说分派)的。现在我们如果要按立长老和执事,我们要先问:现在的使徒在什么地方?直接受使徒命令,有使徒权柄,像提多和提摩太这样的人,到底在什么地方?所以要按立别人的人,应当把自己的资格彰显出来才可以。你如果不是使徒,也没有受使徒的命令和权柄,你就没有资格按立别人。要受人按立的人,你应当问看:按立你的人,到底他是不是使徒,不然你就是空受按立!相信圣经的人,都承认现在没有使徒。那么,现在岂不也是没有按立么?我们承认,现在在主的教会里(不是公会里),有负责作从前长老和执事工夫的人,但是我们不承认,有正式受按立作长老和执事的人。这个,我们从前已经说过,所以在此就不再多说了。
但是,我们应当知道:尼哥拉的教训,并不只是一班的人特别高抬自己,得着特别的地位;这究竟也是平信徒所喜欢的。如果平信徒有了反对,以为自己失去地位,降下资格,这一种反经害会的职品中人,和平常信徒的阶级分别,必不如此的盛行。就是因为平信徒爱这样,所以尼哥拉的教训,才有发达的可能。他们(平信徒)很感激那些职品中人,因为他们(有职的)肯代替他们(无职的),担负一切属灵的责任。因为信徒已经失去当初的爱心,对于属灵的事早已没有味道,所以他们巴不得有人肯出来包办。挂上平信徒的名号,说我自己不过是一个平信徒,意思就是说,我若属世是难怪的!世人不应当盼望我属灵到什么地步!从前神所预定的话,不只应验在以色列人的身上:“先知说假预言,祭司借他们把持权柄;我的百姓也喜爱这些事。”(耶五31)今天的教会岂非如此么?
我们何等的盼望,我们不必说出我们所已经说的!我们何等的盼望,神散居在各处的儿女,都照着祂的话语而行,没有遗传,没有己见,光照着神所指示的去行,叫我们不必说出上头所说的许多话!我们现在既然是处在背道和遗传的时代中,我们作神仆人的人,就不敢缄默,不敢不作见证以反对罪恶─不管这罪恶是在世界里,或在教会里。
主耶稣基督在启二6说,“你恨恶尼哥拉一党人的行为,这事(原文里有这一字)也是我所恨恶的。”弟兄们啊,请你知道:我们现在所说的,并不是指着谁说的,也不是说到某某人。如果是这样,断乎不可!就愿意神拯救我们,离开这批评祂儿女的罪恶!我们所说的,像主一样,不过只说到这件事而已。祂说,“这事也是我所恨恶的。”祂并没有说,“这些人是我所恨恶的。”我们不敢说话,不敢作事,也不敢存心,过于圣经所记载的。我们最不愿意的,心里觉得最难过的,就是因为我们是处在背道时期的末了,所以我们是居在将人的吩咐当作道理教导人的环境中,以致我们没有考察,就接受了许多“古人的遗传”。而那些遗传,又是与我们所爱慕、所尊敬的从前属灵伟人发生关系的。我们承认:在许多宗派中有许多真属乎神的仆人,他们的名字常常引起我们敬爱的心。愿神施恩给我们,如果我们有心说到他们!
但是,我们的危险,就是在此。因为我们所敬爱的人─无论是已经过去的,或者是还在的─是在公会里头,并且他们竟然接受了尼哥拉的教训。我们因为古人的遗传,是经过他们的手传给我们的,我们就以为他们是不会错的;就没有在神的亮光中,与神的话语比较,慎思明辨,察看到底他们所接受、所宣传的,是不是和神的教训没有相反。我们虽然敬爱许多神在各公会里的仆人,但是我们应当小心!不应当因着敬爱的缘故,就忘记了圣经的权威。我们敬爱路德,敬爱卫斯理,敬爱喀尔文,敬爱其余神千百的仆人;但是我们应当知道:我们信心和行为的标准,乃是“耶和华如此说”,并不是“路德、卫斯理、喀尔文如此说”。何况还有许多的名字,赶不上这些人呢!佩服敬爱他们,固是应当的,但是不要太过。不然,我们就冒了危险。
有的人或者要以为:教会的问题,是无关紧要的;这样的制度,那样的制度,究无大分别,都是可以的。对于这个,我们实在没有话说。不过有一件事是我们所知道的,就是我们的主是永不会错误的。祂对于一切事物的态度,乃是每一个基督徒所应当有的。祂说,“这事也是我所恨恶的。”祂有理由,祂不会错。凡与主交通的,知道主心的,愿意顺服主的,都应当与主表同情,也恨恶主所恨恶的。无论人─不管他多好、多属灵─怎么说,我们若站立在主的地位上,我们是很稳当的。我们不要怕事,也不要害羞,应当与主取同一的态度。我们若不是与主同情,我们就不能与主有同样的表示。祂说祂恨恶尼哥拉的行为;和祂同恨恶的到底有几人呢?
我们现在回到本文来。主说,“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”“照样”这二字是应当受特别注意的。上一节是说到“巴兰的教训”,本节是说到“尼哥拉的教训”。主的意思就是在别迦摩的教会中,如何有人信从巴兰的教训,也照样有人信从了尼哥拉的教训。巴兰的教训和尼哥拉的教训,是孪生的姊妹:有了这个,一定有那个。巴兰教训的结晶,就是因着金钱作工,领导神的子民去与世人联合,拜偶像犯奸淫。尼哥拉教训的结晶,就是包办属灵的事,在教会中分阶级。我们看见现在的教会里,如何完全被这两个教训所发酵。教会里头分阶级,所有属灵的事和敬拜神的事,被有职品的人所包办。另一方面,雇工的人满了教会,在他们的工作底下,他们就是要打破教会和社会的界限,叫他们彼此联合:在世界上有共同的样子,对于世事有共同的表示。收取世人的节期,和其他的礼仪和规矩;在神的面前犯了拜偶像的罪。又联络了世人的哲学、学说和主义,出一个圣经的名字,来宣传世人的智慧,在神的面前犯了奸淫。所以,主就有底下警告的话语。
十六节:“所以你当悔改;若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑,攻击他们。”
主要祂的使者悔改,要他们把这些犯罪的人,从他们中间赶出去。主看使者,是教会中在祂面前负责的人。人服从了巴兰的教训和尼哥拉的教训,主就以为使者是应当负责的。所以,主责备他们,因为使者就是教会的代表。主是看他们应当负责,把服从巴兰和尼哥拉教训的人,从教会中间革除。革除信从异端的人,意思并不是把非基督徒从基督徒中间赶出,意思乃是把在行为主和道理上有错误的基督徒赶出去。主要保守祂的教会清洁。如果教会不执行刑罚,就要叫教会全体都受错误的害。主是要祂的儿女们,在行为主,在道理上,都稳固、清洁;如果不然,为着其余儿女的缘故,就应当把那些犯罪的革除。一个异端,一个罪恶的行为,虽然是从已经得救的基督徒中发出来的,也是应当受审判。不然的话,这异端和恶行,就要成为酵母,叫全体都发起来。所以,为着教会清洁的缘故,为着防避其余信徒也受迷惑的缘故,教会刑罚犯罪的基督徒,是一件不可少的事。不但如此,这个对于被革除的信徒,也是有益的,因为教会如果用公义,用爱心,照着圣经的教训和圣灵的引导,把犯罪的人从教会中间赶出去,就要叫他们因着受惩戒,恢复真正的信仰,悔改罪恶的行为。不然,就要越趋越下,没有回头的机会。所以,革除他们,不是带领他们回头,就是保守全体清洁,两下都是有益的。不只在人这一方面是有益的,就是在神的方面,也是需要这个革除。因为除非这样,就不能维持主的尊贵和圣洁。主是在教会中间,祂的身位和祂的品格,是应当受教会恭敬的。如果在教会中,有人服从罪恶和异端,就是轻看、伤害主的身位和品格。在别迦摩的教会,没有照着主的意思来执行刑罚,所以主要他们悔改。信徒们多因着人情,因着畏事,因着顾忌,因着冷淡,因着两可,所以不把犯罪的人从他们中间赶出去。主的法子就是等候,忍耐等候,用祂看为合式的法子,来激动信徒的良心,叫他们为着祂自己和祂的家,发起热心。如果他们仍然照旧冷淡,祂就要来审判那教会所不能审判的罪。信徒如果记得神的家是应当清洁的,神自己乃是烈火,他们就知道应当如何保守神家的秩序,免得与神的圣洁相违。
到底革除信徒,是有什么限制呢?这个在圣经里头说得很清楚。第一,是因着明显的罪恶。自然,信徒都难免软弱,难免失败,有时也难免犯罪。这些都不是革除的根据。一个信徒被教会革除,乃是因着明显的不道德。这个,我们在林前五章看得很清楚。
第二,因着异端。我们知道,就是最好的信徒,在解经上,在道理的主张上,都有许多不同的地方。这样,就什么是异端呢?圣经里头允许信徒有自由的见解。有许多的事情,人可以自由蒙主领导而行,有许多特别的见解,是基督徒应当用宽容和爱心来对待的。这个我们在罗马十四、十五两章里,看见得很清楚。但是,对于那些不信主耶稣是从肉身来的,以及别的关乎主耶稣身位的要道的人,都应当受革除。约壹四章和约贰六节、七节,以及别的地方,已经把这个问题说得很清楚。所以教会要革除人,必定应当有明显的不道德,和不相信根本道理的,才可以。
主不是以为教会全体都是失败的。主只以为这个罪恶是局部的,不是全体的。全教会当然都是负责的。但是,受审判的,不过是那些犯罪的人而已。“我就快临到你那里,用我口中的剑,攻击他们,”不是攻击你。虽然罪恶可以长大,叫全教会腐败;但是主看祂忠心的子民,是一个余数。主来,祂的子民不是欢喜,就是忧愁;因为他们的信心和行为,是有许多不同的地方。主耶稣是有权柄的,凡犯罪的都要受审判。
“用我口中的剑攻击。”主的剑不是空有的。祂在这里就是表明祂的自己是用神审判人话语的能力,来审判祂自己的仆人。我们已经说过,剑的灵意就是神的话。信徒现在轻看神教导、警戒、和更正的话,岂知道就是这话,他日因着基督的能力,就变作审判信徒、刑罚信徒的!
十七节:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”主耶稣在这里又是呼召有灵耳的人,叫他们学习圣灵所教训的功课。“得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他;并赐他一块白石,石上写着新名;除了那领受的以外,没有人能认识。”
我们应当特别注意,主应许别迦摩得胜者的话,我们已经看见,当日别迦摩的光景,并不是一件过去的陈迹,乃是现在的情形。不只这书信中的教训和警戒是与我们有关,就是本书信的应许,对于我们也是有直接效力的。实在说来,这效力应当比当时更多,因为我们现在是处在当日罪恶教训的结果、成熟、和加增的时代中。
虽然在这一封书信中所说教会的情形,是最腐败不过,暮色沉沉的;但是,其中的应许,却是满有生气,非常光明的。因为环境艰难的缘故,所以得胜者就有特别的赏赐。我们若要得着我们的产业,照着所命定的道路,我们必须经过苦难、试炼和交战。主在这里所说的,就是安慰、勉励那些还在路上的人。但是祂这话语的远景,好像是已经不在战场上,乃是已经得着我们所盼望的样子!这个应许,分作两半:第一是吗哪;这是代表基督,表明信徒怎样爱慕基督。第二是白石;这代表基督徒,表明主怎样爱慕基督徒。这样的交换爱情,是何等的动人呢!凡信靠主的人,尊敬主名字而不肯弃绝的人,就要照着他们的忠心得着赏赐。
当我们还未继续来说灵意之先,我们要先提起一个要点。我们应当知道,这应许原是按着字面说的。因为主的应许,虽然有灵意;但是我们不应当先看灵意,而抹煞字面的事实。在解释神的话语上,我们应当知道:除了比喻、预兆、记号等等以外,我们都应当按着字面解说。但是,这并不取消灵意。不过,不应当因着有灵意,就抹煞了字面。先照着字面解释,后来加上灵意,就要叫神的话语,更显为丰富。对于这应许的首半,我们知道从前有人曾吃过吗哪。所以,后来吃吗哪,并不是一件不可能的事。我们后来要有复活的身体;我们要像主耶稣基督一样,可以仍旧吃喝。吗哪是百姓在旷野中的粮食。但主所应许隐藏的吗哪,不是给每一个信徒,乃是众信徒中得胜的分子,才能得着。我们看这应许的第二半。这白石到底是什么呢?我们知道,吗哪和白石,都是从亚伦作祭司职分里的东西,借用来的。从前法老如何给约瑟一个新的名字和一个戒指;照样,基督也必将一个新的名和一块白石给祂的得胜者。这个名字是秘密的。这个天上秘密的名字,唯独得胜者才可以得着。安提帕的名字,如何不为人所知道;得胜者的名字,也照样为世人所不认识。
我们相信在将来的时候,必定有真吗哪养活我们的复活身体;我们也相信,我们将来要得着一块实在宝贝的白石。这些是按着字面说的。但是在字面以外,尚有许多深奥的灵意。我们现在要照着灵意方面来说。
我们先看隐藏的吗哪。吗哪是旷野的粮食。在埃及时没有,到迦南时就停止,只在旷野中才降下。吗哪并不是一件平常的东西,乃是神赐给那些专心依靠祂,没有别的依靠,只依靠神供给,神若不供给,就有饿死之患的人的粮食。就是因为人有这样的依靠和这样的需要,所以神就彰显祂的能力和爱心,负责供给他们的需用。
当教会中有人爱慕世界,想到埃及时,就要以为在埃及的地方,是非常富足的,有许多好味道的吃物。他们以为世界所给他们的,是比主所给他们的更好。“我们记得在埃及的时候,不花钱就吃鱼,也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜;现在我们的心血枯竭了,除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西!”(民十一5~6。)吗哪是赏给在旷野的人吃的。身在旷野,心在埃及的人,就不以吗哪为宝贵,反羡慕埃及的美味。身在别迦摩的教会里,心在世界里的信徒,自然要以为巴兰的教训和巴兰的供献,是最合于胃口的。但是身心都在教会里的别迦摩得胜者,他们知道他们所经过的,不过是一个旷野;所以他们只愿意吃旷野的粮食,就是吗哪。别迦摩的信徒,吃祭偶像的东西,但是主把吗哪赐给其中的得胜者。这真是一个遥对的比较!
自然这个吗哪,是指着主耶稣基督说的。因为主耶稣在约翰福音里,明把自己算作吗哪所表明的人。但是,在这里所说的,并不光是“吗哪”而已,乃是“隐藏的吗哪”。这隐藏的吗哪,就是神在旷野里,叫摩西存在约柜里,叫以色列人进入迦南以后,能够记得他们在旷野所吃的粮食的。自然这个隐藏的吗哪,是以色列人所不得吃的。但是,主却应许把这个吗哪赐给我们。以色列人所不得吃的,得胜的信徒却有尝食的可能。凡拒绝今世的赏赐者,都要吃将来的吗哪。今世的珍馐我们虽然失去,但是我们要吃鹰鸟的粮食,要坐在羔羊婚配筵上享受主所赐给我们的。我们虽然失去今世君王的贡献,但是,我们的麦基洗德要养活我们,叫我们从祂那里得着能力。
吗哪预表主耶稣自己从天上降下来,与所有旷野的生命相接触,取一个最卑微的地位。神叫在世界上失败的信徒记得,基督在这里所站的地位。“隐藏的吗哪”是说到吗哪怎样藏在约柜里,这一部分的吗哪,是放在至圣所里,在神的面前作记念。这个是预表基督,从前怎样来到世界,而今又如何变作神为祂子民所存留的分。这是记念一次在旷野里,永久在天上的基督。这隐藏的吗哪,就是讲论从前在这里,现在在荣耀里的基督,怎样作天上的粮食。隐藏的吗哪,并不是天天的吗哪,乃是在迦南地里作见证的吗哪。天上的恩典与旷野生活的环境互相接触,是何等奇妙的一回事呢!现在在约柜的金罐里,就是记念一位离开天上,来与世人表同情的生命。所以这隐藏的吗哪,就是预表升天的基督,但是祂还是那来过、住过世界的基督。祂今天虽然在神的右边,我们仍是记得祂怎样在世上受试探,受顶撞。我们现在也是在旷野里,受了许多特别的试探。我们若记得那从前与我们同在一个旷野里的基督,祂怎样在诸事上受试炼,像我们一样;我们若以这样的基督为粮食,我们就要得着能力进前。虽然现在祂是人眼睛所不能看见的,祂却是祂忠心子民的粮食。我们不只要与基督一同享受祂在天上的荣耀,我们也要与基督在这世界上有交通。因为祂虽然被隐藏,但是祂还是吗哪。我们后来要进入天上享受一切的平安和喜乐,与主耶稣一同得着荣耀。给我们荣耀的是祂;但是在世上受苦受厌弃的也是祂。想到这里,我们的心岂不喜乐么?我们与祂同在这里,同受一样的待遇,但是我们有祂作我们的分。最可惜的,就是我们在这里,是何等软弱的受祂从前所受的千万分之一呢!
在现在背道遗传的时候,神却把那隐藏在祂前面的,赐给祂的得胜者。这样的应许,要叫每一个忠心于神的人,离开现在显露的、公众的作为,来到至圣所里隐密的地方。教会已经与世界联合了;她已经站在高位,在世界上已是众人观瞻所在!在教会里头,已经有罪恶的行为和错误的道理了!要显露的人自然舍不得与教会和世界分别。但是,那些愿意忠心事奉神的人,就要得着隐藏的吗哪。天下真有荣耀的吗哪?既然是隐藏的,则这吗哪断非显露的人,爱在教会和世界里作人所景仰的人,所能得着的。如果我们要在灵性上长大,要与神交通,要得着祂儿子的心,我们就不能与犯罪的世界,和背道的教会联合。随流合污自然用不着属灵的气力。教会和世界都要让你浮在水面,让众人看见。但是,可怜!他们要把你送到你所不应当到的地方!隐藏的吗哪,在众人的眼中自然是隐藏的。显露的人,他的心质和隐藏的吗哪,是不能投合的。我们真知道什么是隐藏的吗哪么?我们真羡慕这个么?我们真是爱慕,称羡基督当日在世上的样子么?神宝贵祂,神把祂珍藏起来。我们怎样呢?我们如果不知道基督在世上的可宝贵,我们如果不是与神表同情,重看祂儿子在世的生命,我们的灵命就必定有了毛病。因为隐藏的生命,是明白“隐藏吗哪”的条件。但是,可怜!虽然隐藏的生命是最重要的,它却受人最厉害的忽略。
唯独与神表同情的,不只在心意上,并且在行为上,与神表同情,才能明白隐藏吗哪的意思。我不能爱慕我心意和行为所反对的。悖逆与顺服,骄傲与谦卑,粗鲁与温柔,原是不相合的。我若要羡慕基督在世上为吗哪的样子,我自己就不能不有基督那样的生活。我们所羡慕的是什么,就是说我们自己是什么。看人所爱慕的,就知道其人。因为我们在世上真是有旷野的生活,所以我们才以吗哪为宝贵。我们的心是何等冷淡呢!如果我们就是这样的冷淡,虽然有隐藏的吗哪赐给我们,我们也是不会享受的。愿意我们真与当日的主站立在同样的地位上,好叫我们真知祂被厌弃的可爱。
隐藏的吗哪,叫我们想起迦南的光景;因为它是隐藏在迦南。旷野已经过去,但是我们还能享受旷野的粮食。吗哪是从前所常吃的。隐藏的吗哪,叫我们记起我们从前所吃的。在旷野所吃的吗哪,不过是一天一次,不能长久:新的经历一来,旧的就要过去。但是,隐藏的吗哪,乃是从旷野收存起来的,也是从旷野得着的,它并不会变坏,是要在迦南作永远的记念。一次吃过吗哪,要永远借着隐藏的吗哪,记得从前在旷野里的吗哪,是怎样有好味道,怎样加增心力。这是很明白的。隐藏的吗哪,就是代表我们一次所尝过的,怎样留为记念。换一句话说,我们怎样在信心里,在今世中,享受基督;在永世里,我们要重新尝过这个美味。
这样看来,今生与来世,是有何等密切的关系呢!我们常常把它们太分开了!当我们进入永世时,所有的福气都是一样的,这是我们的理想。不错,我们每一个都要变完全。现在隔着玻璃观看的光景,要永远过去。罪恶的问题,自然是永远隔绝了。从前的受伤和失败,自然也不会再以苦恼的感觉给我们。我们福乐的杯,自然都是满的。但是,今世的灵历和历程,在于将来,都没有一点影响么?这里隐藏的吗哪,要为我们解决这个问题。
自然,在圣经里头,还有许多的章节有同样的表示。那乃是我们篇幅以外的讲论,我们姑且不说。现在只说那摆在我们面前的。承受从前降在旷野的吗哪,必定应当是从前曾在旷野里,承受过吗哪的人才可以。现在所承受的,不过是从前所已经承受的。这并不是一个新的经历,这不过是一个旧经历,重新再温习而已。基督已经不再是吗哪所预表的被厌弃者。吗哪并不是迦南的所有物,不过是带入迦南而已。所以,它不过是绝对的记念已过的事而已。所以它的意思是特别的深。我们在这里所得的灵历,所走的灵程,乃是要永远保着。喜乐并非一时,因为这喜乐在永世里,还是可以随时享受的。为主所受的苦,为主所作的工,以及一切在主里面的经历,无论是实践主的得胜,充满主的生命,或是尝过主的爱心,都要在永世里,有一个复习的经历。赞美神,因为我们今生所得着的,并不在来生里失去!
因此,隐藏的吗哪对于我们,是有最庄严的要求;并且,是最勉励我们的。我们现在的生命,并不像人所说,和后来永远的生命有不可以道里计的分别。自然,我们承认,今生和来生中间,是有许多分别的。但我们不说是完全分别的。在灵性的经历上,将来还要有许多令人满意的回想。现在所得的喜乐,在永世里,还要永远觉得,好像投石池中,震动的水环,要漾到池边,继续不止。人所负的责任,只在今生而已;乃是照着他们活在世上的时候所作的受审判;就是因着这些行为,得着奖赏或是刑罚。今生的行为,关系、影响于来生,是我们所未曾想到的。说到这里,我们应当小心,不要减少了神恩典的伟大。恩典已经把我们放在同样的地位上,这是不错。我们感谢神,因为每一个得救赎的人,都得着同样的地位─不是因着行为,乃是因着恩典。但是,我们不应当停在这里,不然,我们就错了。地位虽然是相同的;但是,因为从前在旷野里,对于享受基督有不同的经历;所以回想到地上的光景,也必定有不同的记念;因为所记念的不同(因为所经过的经历不同),所以重新享受从前在旷野享受基督的喜乐也不同。隐藏的吗哪和白石,都是永世的赏赐,为着今生的经历才发出的。现在属灵的经历,在永世里,要变为喜乐的记念。但是,在那记念中,没有现在经历时候连带所有的苦难。经历少的人,就少有所记念;经历多的人,就多有所记念。但都是纯净的喜乐,没有丝毫今世的苦楚掺杂在其间。这是什么光景呢!
我们现今所在的世界,实在是一个旷野。在其中,我们遇着试炼和反对。所以旷野是一个依靠神的地方。虽然环着我们的都是黑暗,但是信心看见永远的手臂,为我们作工。就是在这里,我们明白那降临到我们中间的,是有何等的恩典。“弟兄为患难而生。”(箴十七17)就是在患难中间,我们才能觉得一个弟兄的可爱。唯独患难,才能够叫你真正明白,什么是一位弟兄。“但有一朋友,比弟兄更亲密。”(箴十八24)我们觉得:荣耀的主,是比谁都更亲近我们;这思想是何等的慰人呢!祂并不只是我们的主,保护我们的,祂并且在我们中间,和我们同走一条路,手拉着我们,心与我们表同情,口里说安慰的话。祂知道一切的苦难,所以祂知道怎样安慰在苦难中的人。
这样的降下,是何等的奇妙呢!是何等的宝贵呢!人如果不是真有作旅客的经历,真在属世的事务上贫穷,不过因得着祂为我们贫穷的恩典而变为富足的,就不能领悟主降下、来世界的最深意思。就是因此,唯独在旷野里尝过吗哪的人,才能享受隐藏的吗哪。吗哪除了旷野以外,并没降在别处。要享受吗哪,除非到旷野不可。失去作寄居人性质的信徒,已经不把这个世界算为旷野,反倒以为是个安乐家,怎能盼望得着吗哪为粮食呢?后辈的以色列人,他们能观看从前的以色列人在旷野所吃的粮食。他们也在迦南,这是不错;但是除了观看吗哪以外,他们没有别的经历。唯独经过旷野的人,才能够说我吃过吗哪,我知道吗哪的滋味。主把吗哪的味道告诉我们,说,它的“滋味好像新油”(民十一8)。这是说到圣灵的工作。但是在别的地方,又告诉我们说,它的“滋味如同搀蜜的薄饼”(出十六31)。这是说到我们的主耶稣。祂是薄饼,又是像蜜掺杂的薄饼。不是蜜,因为吃蜜太多,就会吐。这是天天的粮食,有蜜的味道,又没有蜜的作恶。是新油的味道;因为是永远滋润的,又是永远新鲜的。
但是,要知道滋味,总要自己吃。人只能够用一个比较来告诉我们,说到物的味道,是像什么。听过的人只能知道人口中所说的比较;到底不知其真味。不吃的人,无论人怎样会讲,都不能明白其滋味。所以,我们要尝主的滋味,看祂是不是良善的。在旷野里的人,都有一个尝吗哪的机会;没有经过的人,可以看见,也可以听说,但到底没有个人经历。我们今天所损失的,就是到永世里,也不能恢复。在主里头多一分的经历,就要在永世里多一分喜乐的回想。
在旷野里的吗哪,并不是隐藏的。对于经过旷野的人,吗哪也不真是隐藏的。在天上的荣耀里,我们要认识为人的耶稣基督。我们要看见祂,认识祂好像一个被杀的羔羊。诸天和其中所有的,都要敬拜祂。天上用不着吗哪,因为迦南地里吃不着旷野的粮食。在迦南地所享受的吗哪,必是从一个与迦南情形不同的旷野里得着。在天上享受隐藏的吗哪,但是这个经历乃是从世上来的。我们现在最佳美的感觉,也不过是最迷糊的!圣灵的能力,我们所知道的也不过尔尔!谦卑基督的美丽,我们也没有羡慕享受过多少!你说,在将来面对面看见祂的荣耀时,能完全知道祂怎样从高天降下地底么?现在是我们应当察验自己的时候。我们现在到底预备了多少材料,叫我们在天上享受呢?我们到底天天怎样羡慕、恋爱基督呢?我们有了永生,这是不错,我们应当感谢神,因为我们已经得着这个。但是,这不过是一个起首。我们已经起程走那世界以外的路么?或者我们在实际上,还是像别人,住在里面生活呢!究竟不是这个,就是那个。不是在世界外面,而与世界反对;就是在里面,随着它行事为人。
我们已经看见过“隐藏吗哪”的意思。这是每一个信徒对主个人的经历,个人仰望主,希奇主,爱慕主,称羡主,宝贵主的经历;这都是说到信徒这一方面,怎样享受主的价值,觉得主的特别;这都是个人对主的经历。我们现在要转过来看,主所应许的另一部分:
“并赐他一块白石,石上写着新名;除了那领受的以外,没有人能认识。”(二17)隐藏的吗哪和白石,都是说到个人秘密的经历。不过,前者是说到信徒怎样喜悦主;后者是说到主怎样喜悦信徒。当日的时候,人民所赞成,所要选举的人,就把他的名字,写在白石上,投在瓮里。这是当日的选举法。照样,主所喜悦的信徒,主也把他的名字写在白石上。所以,这个白石是说到主怎样心爱、特爱祂单个的信徒。此二者是有连带关系、不能分开的。信徒怎样喜悦基督,乃是基督喜悦信徒的根据。我们已经看见隐藏的吗哪是有秘密的性质,但是,这白石也照样有秘密的性质。因为在石上所写的名字,是一个新名;并且“除了那领受的以外,没有人能认识”。所以,这个秘密,是最有严格的限制的。只有二人可以知道─主和祂的信徒,除了赐给者和领受者以外,没有别人能以夹插其间。这是主自己和祂忠心信徒中的一个个人秘密,为外人所不能过问的。这一种圣洁的私情,是爱慕主的人,所独自领受的,外人不能染指,也不能明白。像安提帕这样的人,他为主忠心作见证,一直到死。他真是一位得胜者,他毫无疑惑的是得着这个白石的人。我们时常软弱,因为我们没有确实自信,必定得着主的称赞。亲近主的人,尝过隐藏吗哪滋味的人,就要多明白主的心意,来得着祂的白石。这样的应许,真叫每一个诚心爱主的人,在无论遇见什么反对,或者引诱的时候,能以为主作忠心的见证。
我们爱不爱得着主这样的与我们秘密来往呢?我们要得着什么秘密的名字呢?名字是有意思的。圣经常用一个名字,来讲论那称为这名字的人的特点。认识神的名,就是认识神自己和祂的性情。一个名字就是代表一个人。主必定赐给每一个得胜者,一个新的名字。人无论怎样绰号我们,这是无关紧要的;但是我们应当关心,应当注意,到底主要把什么新的名给我们。祂把西门名为彼得,祂把雅各和约翰名为半尼其;使徒们也照着主的样子,把约瑟名作巴拿巴,因为他是最会安慰人的。我们对于世界,都有我们个人的姓名;但我们对于基督,也有我们所独有的名字。这名字并不是我们自号的,乃是主所赐给我们的。这意思就是说,在主的眼光中,我们是有什么特点,什么长处,为祂所注意、所喜悦的。我们怎样在世上为主受苦,怎样在旷野里事奉祂,都是祂所特别注意的。祂若有所喜悦,就必定给我们以一个新名。这里所说的新名,就是表明基督怎样赞羡、称许那受这名字的人的性情和行为。这是主和祂所称许者中间的一个特别结合;这结合就是说出主怎样估价我们,主爱把祂所羡慕我们的地方告诉我们。祂给我们什么名字,就是说我们在什么事上得着祂的心。这个我们在雅歌书里,可以看得很清楚。新郎常常对新妇说,他怎样羡慕他所看见在她身上的美丽。照样,使徒们得着圣灵的默示,也说到他们在信徒中所看见的美德。但是白石上所得的名字,不是在公众面前说出来的。这是主与得胜者中间的一个绝对秘密。永世虽久,总不会叫这个秘密露泄风声!虽然大家有许多共同的美德,也得着许多共同的福乐;但是,这白石上的新名是一个秘密。这个秘密说出主怎样特别注意我们。啊!想到在永世里,我们有一个特点,为主所单独羡慕,念念不忘,我们的心岂不高兴么?这样的秘密,岂不叫我们在今世的时候,更努力进前,挑旺火热的心来爱主么?
这个新的名字,是说到在世界上发生的事;是说到信徒在世界里,怎样为主受苦,和用什么精神和态度来受这苦。这新名就是表明:主怎样重看我们为祂所经过的,也表明主怎样私下赞许我们,在经过苦难时所存的态度,所发的意念。我们为祂所私自留下的,不愿意吹号叫人看见的,主也要在私下报答我们。大众能知道我们受报答;但是大众不知道我们受什么报答,怎样受报答。人知道我们得着白石,但是人不能看见白石上的名字。就是看见,就是用功查考,也是不能“认识”里头所写的是什么。因为这是一个秘密。一千个的得胜者有一千样的经历,主所注意的也有一千样不同的特点。因为人与我所经历的不同,人为主所鉴赏的也不同;所以他们就是看见,也是“不能认识”。认识这名字意思的人,必定是有这名字所表明的经历的人。我们为主所受的是特别的,主就是按着我们的特点给我们一个特别的名。这样,没有与我们同样经历的人,怎能领会呢?我们要得着公众所知道的赏赐;但是,这新名是有更深意思的。在永世里,在千万的圣徒中,我们要保守一个与主单独认识的秘密。这是怎么一回事呢!
在人的亲爱中间,人所最怕的,就是“普通”。人所最要的,就是单独。爱心都是要求完全;爱心不愿意众人公开得着。他所爱的,爱心要有特别的待遇。无论对待谁,都是普通的,这样的人,就必定没有亲爱的朋友。主爱我们,主是要求完全。祂不愿意我们分心爱人,用一个普通的心待祂。祂有爱心,所以祂要单独。但是,信徒对祂,若有热切的爱心,就也不能不要求特别。不过,祂怎能舍弃一切,单爱一个呢?这就是主的伟大!祂有一个心,爱所有的信徒;但是,祂对于每一个,又能有单独特别的鉴赏和称许。这种的联络,完全是彼此秘密的,不可为外人道的。我们若想到我们在主的心中,是有特殊的地位,与祂是有特别的关系,是其他千千万万信徒所没有的,所完全不知道的;我们的心,岂不像火烧,好像主是完全为着我个人么?
我们应当不应当追求主的喜悦呢?世界上有什么事,能够与这个比较呢?我们舍弃永远无价的喜乐,就是为着现在微小不能叫人满意的世界么?这样的颠倒,岂不叫我们希奇么?为什么我们作神拿细耳人,得着神无量恩典的人,竟然这样与世界为友,为着一些猪的豆荚,舍去永世特别的亲情呢?为什么我们不舍去一切属乎世界的,来得着基督爱心的记号呢?为什么我们这样的冷淡,不愿意得着与基督所独有的秘密呢?啊!要作得胜者,才能得着这个;但是,什么是得胜呢?愿我们亲自问神。
 
附:历史上的应验
这个时代的教会,就是经过罗马帝国大逼迫之后,被罗马皇帝接受为国教时候的教会。起初康主坦丁是在阿尔卑斯山的西边,在他手下的不列颠和高卢的人,大概都是基督徒,而他的军兵又是从这两族人中间出来的。所以,当他打胜罗马,登基为皇帝的时候,就接受基督教作国家所承认的宗教。他的动机是为着政治的问题,并不是因着宗教。他的目的是要把基督教和外邦的宗教调和起来,叫他的国家不因着宗教的问题,而生纷乱。他要利用教会作国家的婢女。他自己也应许要作基督徒,不过,是等到他快死的时候,才受洗礼。
教会经过许多的患难,就难免生出委曲求全的意思。既来之,则安之,是那个时候基督徒的政策。所以,教会就俯首领受政府的盛情。所以,现在教会就失去她的贞洁,和世界联合起来。她忘记主的名字,和她自己的见证,就接受了皇帝和世界所供献给她的。就是已经得救的信徒,也忘记了到底教会是什么,她怎样属乎天,而不属乎世界。教会本来是为两件事作见证:一,世界的败坏;二,神的爱心。教会既与世界携手,教会的见证就失去,和世界就没有什么分别。如果世界在几方面上,能够得着教会的允许让步,教会就是失去所有的地位。“如果世界不再逼迫我们,如果它肯与我们亲近,我们为什么不可以把窄门放大,小路放宽呢?这为什么不可呢?”如果我们愿意牺牲基督的真理和荣耀,我们什么事是不可以作的呢?
撒但改变的政策,现在已经得胜了!从前逼迫,现在欢迎。怒目不能叫你怕,笑脸就要得着你的心。如果火热的刑罚,不能改变你们的信仰;火热的人情,就要摇动你们的贞洁。在这个时候,教会已经在世界怀抱之中!
主说,他们没有弃绝祂的名,因为这个时候,他们还是所谓的“正派”。这个时候,就是罗马教第一次在奈西亚会议的时候。他们还是承认三而一的道。他们反对亚流的异端。他们对于基督,真是正派。但是他们对于福音,恐怕已经起首糊涂了。在使徒的信经中,虽然说到相信赦罪,但并不提如何及何时赦罪。奈西亚的信经,承认有悔改的洗礼;但并不提另外还有一个。既有主为我们受苦;我们怎样得救,又是缄默!就是在阿他那撒的信条里,说到基督受苦救我们;但是,我们怎样得着这个救恩,又是一字没有!所以,此时的信仰是正派的;但是,对于得救的福音是已经很糊涂的。
对于巴兰的教训,此时真是发达。教会接受了许多外教的礼仪和节期,叫这些成为基督徒敬拜中的一部分,成为基督徒的记念月。十二月二十五日的圣诞节,即其一例。一千多年以来,教会是越趋越下,完全与世界联合,失去她旅客的性质和有福的指望,把世界算作殖民地,以为教会有能力能够改变全世界,叫它成为天国;神给犹太人的应许,现在完全应验在教会身上,主不必再来,祂再来的时候,就是基督徒死的时候。可怜!教会埋葬在世界里!
对于尼哥拉的教训,教会里就有辖制平信徒的阶级。有智力、才力和势力的,就作领袖,叫教会的组织,像社会的组织一样。
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