十八节：“你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说。”

现在推雅推喇的光景，完全与前不同。以弗所、士每拿和别迦摩，在预言的方面，乃是全教会历史三方面的代表。推雅推喇也是一个教会时期的代表。但是推雅推喇，并不像先前那三个教会，那样的彼此互相代替，代兴于世。她是继续在别迦摩之后；然而她却存留至世末。以弗所、士每拿、与别迦摩，在实际上，都已经次第过去，成为历史上的教会。但是，继续在别迦摩之后的推雅推喇，却不像她以前那三个教会，那样的过去；她乃是要继续存在到主再来的时候（25）。虽然在推雅推喇之后，有在撒狄的教会；但在撒狄的教会，并不完全代替她而兴在世上。一方面虽然有在撒狄的教会，然而另一方面，在推雅推喇的教会仍然存在。

我们已经看见过，在以弗所的教会如何代表使徒后的教会；士每拿如何代表再后受苦的教会；别迦摩如何代表被罗马帝王所欢迎的腐败教会。现在推雅推喇，在历史上，就是中世纪的罗马教会，一直到复原教的时代。主耶稣在这里乃是表明祂自己如何为神的儿子。祂是说出祂自己的身位，并表明祂鉴察的能力，和祂如何在教会中行走，试炼人的肺腑与心肠。我们看见主这样的表明自己，就知道这个教会的情形如何。在以弗所里，虽然尚没有在人面前的失败，但是从主的眼光看过来，当初的爱心与起初的工作已经离弃了。再后，在士每拿里，主就察出那些犹太化的教训。再后，在别迦摩里，教会就明目张胆的与世界调和。教会住在世界里，在她的里面就有许多的异端。现今在推雅推喇里，我们就看见耶洗别的儿女，如何允准她在里面。教会这样的逐渐背道，罪恶这样的逐渐增加，没有一件不是在主鉴察之中！

在从前所有的书信里，主耶稣未曾提起祂的名字。在这一封的书信里，主第一次提到祂自己的名字是什么。约翰所看见者乃是人子；但是祂现在却宣告祂自己是神子。祂在这里，又是借着祂在第一章里所显现给约翰看的，说出祂自己的性质来。祂提起祂的眼目，是如火焰的；所以，祂能鉴察罪恶，叫罪人恐惧。祂的脚如明铜一般，来为祂自己报仇。凡祂眼睛所定罪者，祂的脚都要践踏。这里说到主的脚是如铜的，因为铜是最坚固、最刚硬的金属。弥四13就是如此表明：“锡安的民哪，起来踹谷吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜；你必打碎多国的民。”

在这里，并不是像在别迦摩一样，祂并不是像“那有两刃利剑的”。我们知道，那剑乃是神审判人的话。主自己说，“弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约十二48）所以，在第十九章里，我们就看见祂口中所发出的利剑，将许多人杀死。但在现时，这个话说出来，不过是预言审判而已。在别迦摩的时候，祂尚提到这话，警告人以将来的审判，将人的骨节与骨髓，魂与灵，都刺入剖开，叫人来到与他们有关系的主面前，觉得自己是赤露敞开、不能遮掩的。虽然在别迦摩，有许多的人背叛神的话，但这话却在别迦摩里，作见证反对他们。但在推雅推喇里已经没有这话了。我们所听见的，乃是耶洗别的教训。她的门徒以为这些话是先知所说的，比圣经的教训更明了、更确定。人相信教会的话，以为比相信神的话更稳当。所以在这里，我们才看见主耶稣不是说，祂自己是那有两刃利剑的；祂乃是告诉他们说，祂是“神之子”，现在要施行祂的权柄，以对待高抬自己到一个不应当有的地位的教会。祂现在表明祂自己是神。唯有祂有眼目如同火焰，除祂以外没有人真有圣洁、明了的眼光。并且，唯有祂有如同光明铜的脚，能壳施行不可抵抗的审判。

祂现在必须表明祂自己的身位；因为那自称为祂新妇的，已经很自恃的降低祂的身位了。教会已经利用主的谦卑和恩典，利用祂的道成肉身，叫祂服在祂为人的母亲之下。她以为祂的名号如果是神，则马利亚就是“神的母亲”。罗马教的教训，大大的降低主耶稣，把祂算为许多中保和代祷的众圣中之一。而在这众圣中为首领者，就是那一位的天后。罗马教说，她的心是此主耶稣的心更慈爱！推雅推喇（代表罗马）说主耶稣是马利亚的儿子，但是，主耶稣说祂自己是神的儿子。

就是因为人把教会的权柄和祂的权柄混乱了，所以，祂就表明祂自己的地位，乃是神的儿子。祂有眼睛如同火焰，教会有没有呢？祂有脚如同光明的铜，教会有没有呢？如果她在地上所捆绑者，在天上也捆绑（这是罗马教的要求）；但她能不能用她的命令，把神的宝座也捆绑了呢？难道神的全智，不过就是像教会的雅语么？难道神的圣洁，也像教会的罪恶和软弱么？虽然这里是特别对着罗马教会说的；但是，我们知道，主的话语也是对所有以教会为有权柄者说的。主现在是对那些高抬教会的人，表明祂自己的资格。祂这样表明祂自己的资格，就是表明教会没有资格。唯有祂是神的儿子。祂有一个地位，是祂子民所不能达到的。祂有一个荣耀，是别人所永远不能有分的。唯有祂是教会的元首，她是祂的身体。祂应当有全权，管理一切。她虽然与祂有极亲密的关系，然而无论如何，她总不过是顺服祂的。她是在祂之下。身体如何应当顺服头，教会也照样应当顺服神的儿子。

主耶稣是神的儿子；所以祂坐在祂父的宝座上。这就是表明祂的神格。世上没有一个受造者，能在这里和祂有分。祂后来对老底嘉所说的话，就是表明出这个意思。“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”（三21）将来得胜的圣徒要和主耶稣一同坐在祂的宝座上，但他们不能坐在祂父的宝座上。在本书的起首时候，约翰看见主耶稣是像人子一样。不久，祂就要以祂人子的资格，得着一个宝座。这个宝座是祂与祂所救赎的人，可以一同坐在上面的。这还是在于将来。这日子没有来到之先，他们应当为主争战，在战场上出力作工得胜，像祂得胜一样才可以。这个教训，要破推雅推喇的梦！照着这节圣经的教训而看，教会怎能在今世就操权呢？罗马不是盼望在基督没有操权之先就操权，就是盼望与主同坐在父神的宝座上，一同操权。这真是一个误谬！所以主耶稣特意在此表明，祂自己是神的儿子。

我们应当知道，太十八18：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”的话，并非指着教会在世界里的权力说的。这一节的圣经，是对于革除圣徒说的。这个我们可以从马太十八章的上下文里看出来。这革除的举动，原是神的子民为着神圣洁所发出的热心。神的目的对于祂的子民，原是要他们显出一定的圣洁。他们中间，如果有人失败，则其余的人，应当对神负责，执行神革除犯罪圣徒的命令。如果神的儿女，照着祂的吩咐而行，神就必定与他们同在。凡他们所捆绑者，神就捆绑；凡他们所释放者，神就释放。除了根据神的话以外，没有人能捆绑什么，也没有人是神所特别委任，以为专门解说祂的话者。他们若顺服神的话而行，神就与他们同工。有权力者，乃是神的话；并不是他们。如果神的话没有引导他们，基督就不能捆绑，让他们不顺服神的话。否则，那就是羞辱祂的自己。

所有教会的权柄，若非因着顺服神的话而得的，都是反叛基督。没有人能够服事两个主。我们的良心只向神单独负责。所有的圣洁和道德，都是以此为起点。与神的话若有丝毫之差，所有的是就非是，非也就非非，是非的分别，就不能分明。神的目的，是要人听祂自己的话。应当“听教会”，这是不错；但是，只当教会顺服神的话语时，圣徒才有顺服她的责任。否则，顺服教会就是背叛神。凡要引导人听从教会，而不听从圣经的，都是推雅推喇的教训，都应当听主对他说，祂是“神的儿子”，唯有祂有火焰的眼目。

就是到了现在，尚只是神的儿子，有火焰的眼目。我们应当小心，到底我们怎样听，听什么。除祂的话语以外，没有一件应当有权柄，可以压制我们的。就是因为推雅推喇忘记了主是有两刃利剑的，所以主告诉她，祂是有火焰的眼目，并且有如光明铜的脚，可以践踏祂眼目所看为不合意的。

但是推雅推喇中忠心的圣徒，也能从这称呼得着帮助。如果我们在圣经里，查看主耶稣为神子的地位，我们就要特别看出，祂在这里的意思。在约翰第五章里，我们看见，祂如何为神的儿子，而为生命的源头，和赐生命给人者。因为我们借着信心，从主耶稣基督所得的生命，是这样的有能力，以致有这生命的身体，虽然死了，还要复活得永生；而那些没有这生命的身体，虽然复活，却要受定罪（五29）。我们不只要在将来的时候得着永生，并且现在就已经有永生了（24）。虽然我们后来要站立在审判台前，但是基督的审判台，并非要审判我们到底有无生命；就是因为我们有了生命，所以我们才站立在基督的审判台前受审。那里的审判，并非定规我们要得着生命与否，不过要指明我们在荣耀里的地位而已。虽然有的人，他的工作要完全被主焚烧，然而生命乃是所有站立在审判台前者所共有的。这是最低的限度。如果我们以为我们虽然信了主耶稣，仍须等到死后，才能知道有否生命，这是羞辱主的恩典。祂说，我们信祂就有生命，则我们信祂，必定是有生命的。

主耶稣不只以神儿子的资格，赐生命给我们，并且也以自由赐给我们。所以在第八36就说，“所以儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（另译）。自由与生命，乃是主耶稣为神的儿子，所赐给我们的。然而这并不是说，每一个有生命者都有自由。因为在许多的时候，我们看见，有的人已经得着生命了，然而他尚是受许多事物的束缚。这就是罗马七章那个人的经历。他自然已经是有生命的人，然他在经历上，却是一个奴隶。所以他叹息说，“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。…我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？”（14，24。）但是他在基督耶稣里，得着了释放，所以，他就说，“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八2）

主耶稣为神的儿子，就是叫我们得着生命与自由。祂代替我们死，担当我们一切的罪，叫我们得着生命。但祂将我们与祂一同钉死，叫我们和祂一同向罪死，就叫我们得着自由。每一个有生命的人，都有资格可以得着自由。因为这是主借着祂为神儿子的资格，所赐给我们的。我们因为相信神的独生子，就得为神子。既为神子，就在父的家里，有完全的自由。

看了这个，我们知道主耶稣为神子，这个名称是何等的宝贵呢。祂这样的称呼祂自己，叫那些在背道的推雅推喇教会里的圣徒知道，祂有着何等丰富的恩典为他们留着。跟从耶洗别的教训所得的，不过是死亡与束缚而已。跟从神的儿子，就有生命与自由。这个称呼，虽然是警告背道的教会，然而祂忠心的儿女也能因之而记念到祂的权力。

但是我们应当知道，虽然主耶稣在这里是表明祂自己为神的儿子；然而，祂的原意并不表明祂自己是赐生命与自由的神的儿子，而是表明祂是神的儿子来施行审判。现在的情形与从前已大不相同，除了审判之外，并无其他的办法。教会已经堕落太深，所以只有审判而已。祂的眼目鉴察一切，祂的脚践踏一切。这都是说到神儿子的审判。祂这样表明祂自己，是何等的尊严呢！

祂是神的儿子，所以祂有权柄管理祂自己的家。这是来三6所表明的。祂是以为子的资格，来管理祂的全家。所以，虽然说祂是神的儿子，却连带提起祂的眼目是如火焰的。因为祂是鉴察一切、测透一切的，所以祂能运用祂的权柄无阻。祂的脚像光明的铜，也是表明祂的权柄。因为铜原是审判的预表。所以，这是说到祂对待罪恶坚决的态度，并祂如何按着神的公义对待罪恶。我们若看旧约里的铜祭坛，和旷野里的铜蛇，我们就要知道铜的意思，是神如何叫人按着祂的公义，在神面前负责。所以以色列中，要得救的，若非借着祭物，就不能来到神的面前，满足神公义的要求。

所以，在这里所说到基督的性质，是应当得着我们最尊严的注意的。这并不是说，祂取消从前和祂教会所有在恩典里的关系；也并不是说，祂对于祂子民的爱心减少一点。在这里所注重的，乃是祂显明祂的自己，如何来到一个背道的教会里，对付那教会的情形；她是祂在世上的亮光和见证。祂来对付他们，就是要问看，到底他们如何为祂发光，如何为祂作见证？因为祂的教会已经忘记了祂的权柄，所以在一方面，就没有为祂发什么光，作什么见证；在另一方面，就自高自大，忘记了他们的地位，不过只是仆人。所以，他们就自处若他们就是主人然。为着这个缘故，所以主告诉他们说，祂是神的儿子，有全权管理祂自己的家。他们所有的行为，要在祂面前受审判。所以，主要他们记得，祂无所不察、无所不审的能力，和祂怎样不轻轻放过罪恶。教会在世上为主作负责的见证人多久，主这样的性质也存留多久；无论她如何失败，她如何失去见证，但是她在神面前所负的责任，仍不稍改。这个，不只教会的全体如此，就是好些的个人也是如此。我们若是忘记了这个，我们就要得着主的审判。

我们看了主耶稣对推雅推喇的称呼，我们就知道她如何失败了。我们所看见的几个教会，都是每下愈况；推雅推喇也并非一个例外。甚至可以说，推雅推喇是愈下中的最下者。教会离弃她当初的爱心、犹太化、在世界里得着尊贵，自然就难免失去属天圣洁分别的特征。世界从来没有得胜，像它现在的得胜一样。挂了一个十字架，受了水礼，就叫全罗马的世人变为神的儿女！在名称上，自然基督教是完全得胜的。但是，其实不过就是用基督教的名称，来遮掩外邦道理的实在。我们试想看，教会这样得着世人的怜爱，将他们在世受苦中所盼望的将来荣耀，改为今世的伟大。她自己的损失，和主所受的羞辱，是有何等的大呢！他们就是在这个时候，还在那里夸口，以为他们现在得着权柄，可以叫世界基督化了。这是何等的可怜呢！但是，这不过是别迦摩时代的光景。到了推雅推喇，则黑暗更甚。因为要暂时享受罪恶的快乐，自然就难免有这样的结果。当帝王肯佩带十字架，将受苦的十字架改为金银的十字架时，当神的儿女得着国家的特别权利，不必再穿骆驼毛、羊皮的衣服到处流荡，不必再隐藏在山洞崖穴之中；并且，叫他们的仇敌，现在也称羡他们的地位时，怎么不是一个堕落呢？巴兰的教训一发达，自然就难怪人要因为财物的缘故来牺牲真道。到了这个地位，自然耶洗别就有机会作一切的主人，杀害、逼迫那些真属乎神的。自然这个流人血拜偶像的先知，在黑暗的时代里，作了世界的女皇。因为有那样的起点，就必定有这样的结局。这个时候，历史称之为黑暗时代。照着主的眼光看过去，也真是黑暗啊！

主的眼目虽然是如火焰那样的威严，但是，祂仍是人子，仍然充满无穷的怜悯与无尽的恩慈。我们和这样的主来往，是何等的好呢？我们站立在祂的面前，是何等的喜乐呢？虽然我们在推雅推喇这样的环境中，在败坏和罪恶的境况中，我们仍然看见主尽祂的力量，说出属乎祂自己的人的长处。祂喜悦怜悯，不喜悦审判。祂尽祂的力量赞美那最微少的良善。虽然在这样败坏的教会中，主却看见有许多是祂可以赞美的。虽然普通的情形逐渐黑暗，然而真实地圣徒却逐渐热心。

十九节：“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”

神的儿子现在注意到祂教会的工作。祂先说到爱心，因为爱心是所有善行的首要者。他们没有失去爱心，所以主赞美他们。他们也没有弃绝主所启示的事实和道理，所以主称赞他们的信心。他们也是很勤劳的供给别人身体和灵性上的需要。他们并且在忍耐这件事上，也是特长的。所以，在原文里面，在忍耐这二字的上面，尚有“你的”二字。主的目的，就是要在这里特别称赞他们的忍耐。所以特别的说，“你的忍耐”；好像要叫人特别注意他们的忍耐一样。不只如此，他们不但没有减少他们的善事，并且反有进步。这个与在以弗所的教会，真是相反不同。

这些，自然不是耶洗别和她儿女的行为。当时全教会行为的性质，都是以耶洗别为转移。当我们再读下去时，我们就知道这些的工作，乃是当日教会中的遗数所行的，与耶洗别无丝毫之干。当祂还没有责备他们之先，祂先收集这些光明方面的行为，表白出来。因为当日的背景非常黑暗，所以这些的行为，就越显得光明。

我们知道，在推雅推喇的教会，就是中世纪罗马教会的时代。我们千万不要忘记这个，不然的话，我们读了这封书信，就有许多不明白的地方。推雅推喇既是中世纪黑暗时代的教会，为什么主还能对他们说这样称赞的话呢？我们应当时时记得，在圣经里面，有一个原则，就是当团体失败的时候，神就算那些忠心的遗数是代替全体在神面前的地位。例如：当犹太全国背道的时候，神就算犹太的遗民为犹太国。所以在神的教会里，亦然。就是按着这个原则，我们的主以推雅推喇中忠心信徒所有的行为，算是推雅推喇全体的行为。

我们若想到在当日那样黑暗的时代里，竟然有这样的爱心、信心与行为，真是叫人欢喜。有许多当日的著作，传流到我们的手里，我们看见他们是何等的爱主，何等的肯为主受苦。我们所看见的遗传著作，固然不算甚多，然而已足代表当时教会中少数圣徒的行为了。并且我们知道，还有许多的信徒，他们是这样爱主，为主受苦，然而他们不会著作，所以我们不知道他们。我们也知道，还有许多的著作，已经散失无存了。总而言之，在那样黑暗的时候，他们有这样的行为，真是叫人赞赏不已。因为环境越黑暗，忠心为主的行为，就越见得其宝贝。

我们可以说一句话，中世纪信徒的故事，真是再有趣味也没有了。他们的忍耐，真会叫人受感。他们忠心爱主、忠心为道，以反对一个异端的教会的心，也真是再真切没有了。虽然他们受苦、勤劳，虽然受人的追赶、逼迫，虽然他们所受的苦，比从前教会从罗马帝王手里所受的更为厉害得多，虽然他们没有看见什么异迹奇事，虽然他们没有什么组织和团体作他们的后盾，虽然当日的人民和神甫，发明许多的罪名加在他们身上；然而他们都忠勇进前，维持神的见证，愿意牺牲世界所有的安息、家庭、生命与一切，来为神的儿子证明，阴间的权势不能胜过祂的教会。基督对这些，都早已知道了。虽然他们有时软弱，虽然在他们的思想里有许多错误的地方，虽然撒但用尽诡计，使错误调在他们的善行里，有时也竟然成功了；然而他们的行为记载是在于天上，为基督所称羡的。当许多爱慕世界、贪求舒服的人的著作，都已经消灭无存、化为尘土时，他们所有行为的记载，都要在天上发光照耀。主就是这样称说推雅推喇的圣徒。他们并不是当日教会中人，他们现在也不是在智慧人中间，他们乃是完全为基督的。我们应当记得，主称赞推雅推喇的话，并不是说，推雅推喇全体有这样的好行为，乃是在他们中间的忠心者，有这样的行为而已。这就是第二十四节所说的：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训…的人。”主明将推雅推喇的全体，和推雅推喇的余数分别出来。并且我们若看主耶稣在这里所说的话的次序，更要表明这样的教训。推雅推喇全体的行为，就是当日教皇的行为。然而他的行为在神的面前，是没有功绩的。然而主耶稣竟然在此赞美有一种的行为，则这一种的行为不是教皇的，也是很明白的。

主耶稣先说爱心，因为爱心是神的性情，所以爱心是一切属灵工作的动机。主再后就说到信心，就是借着爱心所发表的信心。再后就说到勤劳、忍耐和善事。信徒这样在他们所遇见的火焰中间，加增他们的爱心和善行，所以得着主的称赞。推雅推喇全体听从教皇的教训，以为借着行为能够在神面前得着功绩，叫他们得救，这与这里的秩序是完全不同的。应当先有爱心，先有信心，然后才能有勤劳和善行。

所以我们读到主这里的赞语，我们应当从耶洗别和耶洗别的儿女，从这一班的人分别出来。虽然我们少知道在当日罗马教会专制的时代，在教皇自骄自大的把自己安放在一个不当有的地位的时代，他们是如何谦卑的秘密与神同行；然而无论如何，最令人得着安慰的，就是基督竟完全承认他们的善行，并且在人前明白宣告出来。虽然当日有许多的信徒，被诬为信仰、传说异端者，虽然当日有许多的信徒，被罗马的教会加以最污秽、最吓人的罪名；然而当那日审判的主显现的时候，他们要得着他们所应当得的冠冕。耶洗别时常作见证反对神的拿伯，以为他们“谤渎神和王了”（王上二一10）。然而，究竟为着什么缘故呢？不过是因为他不肯因着一点的代价，卖去他的产业而已。凡不要因着世上微小的代价，便售卖他的产业者，都要受诬为亵渎神与王，都要用石头打死。所以在这样的光景中，这些无名，或者是臭名的推雅推喇信徒所有的行为、爱心、信心，所受的到底是什么种的试炼呢？他们在这样令人灰心的环境中尚是勤劳，是怎么的一回事呢？在这样光景中的忍耐真是忍耐啊！

他们的最高点尚未达到。神大能的工作，并不像人的勉强支持而已。他们“末后所行的善事，比起初所行的更多”。不只与起初一样而已。在这样反对的环境中，在这样世上有权力者都兴起与之为仇中，若能一样，就已经有足多了。但是，他们所作的，竟然比从前更多。这真是一个长大。感谢赞美神，因为祂所赐给我们的是永生，这生命又是有祂神圣的能力；所以不能不长大。虽然束缚严紧，然而祂却能割断一切。虽然把祂监禁严紧，然而祂都破围而出。圣灵在我们的生命里，真是有能力的，世上有什么拦阻，足以阻挡我们的进前为主呢？凡经过别迦（流泪谷）的旅客（诗八四6），都要看见祂真是力上加力；因为基督的能力，是在软弱的人身上得以完全。

如果我们读当日的历史，我们就不能不看见，这些忍耐的见证人，乃是与日俱加他们的热心的；他们所得的亮光，也越多；他们的胆量，也越大。后来的改教，并非一霎时间的事；乃是在改教之前，就有许多的先锋了。虽然一个死了，但是又有一个兴起。真理的火炬，从一只手传到另一只手，并且越点越着。不只如此，分别的道理，好像越久也越显明。这是一个最大的点，并且也是最要紧的点。因为再下，我们就看见，主耶稣责备圣徒的缘故，乃是因为他们容让耶洗别的教训。虽然罪恶增多，虽然迫力加大，然而反对这样行为的见证声音也更多、更大。就是这样的逐渐加多，所以改教终有成功的可能。

虽然他们满有能力，与热心的工作；然而在他们中间，却有最大的罪恶，正在那里作工。虽然他们有许多的良善，为主所喜欢承认；然而在他们中间，却有着最令主羞辱的事在。主虽然称赞，然而主却不能不责备。

二十节：“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”

耶洗别是一个异邦的王后，她引诱她的丈夫拜偶像，擅自更改以色列人拜神的规矩，逼迫敬拜耶和华的人，带领以色列人去敬拜巴力。巴力乃是在教会外面的诱惑者，它代表世界如何迷惑教会。耶洗别乃是教会里面的诱惑者，她代表教会如何无耻的与世界和偶像联合。虽然巴力与耶洗别所犯之罪，究无大别；然而，他们的地位，却是丝毫不同。耶洗别是在教会里面，所以她的罪恶，犯得比巴力在教会外面，更大得多。在别迦摩里，不过只有“个人”犯罪，虽然或者这“个人”数目很多，然而教会“全体”尚是自由的。在推雅推喇里，不过只有“个人”没有犯罪，虽然这“个人”的数目很多，然而教会“全体”都是污秽的。

在推雅推喇的教会，到底有什么特别的性质呢？她与别人不同的地方，就是容让一个女人自称为女先知，自负以为有神的默示者，在她里面教训。这个耶洗别，叫我们记起以色列当日如何的拜偶像，并神仆人与子民如何受逼迫。她是外人，然而她却在神的子民中间，执掌主权。所以，主说，“耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”

神的仆人们，常常将马太十三章七个比喻，与启示录二、三章的七封书信，互相比较。他们查考的结局，就是那七个的比喻，和这七封的书信，是并行的，是互相发表的。我们因为没有工夫，所以在过去的三封书信里，没有把它们与马太十三章的首三个比喻相比较；但是，我们知道，马太十三章的七个比喻，乃是预言主耶稣第一次降临和第二次降临中间天国的事情。启示录这七封的书信，也是说到自教会设立起，至主耶稣第二次降临止，教会所要经过的程途。这两个地方的比喻和书信，既然都是说到今世的事，我们就不能不在里面看见，它们相同的点。我们现在没有工夫去看其他的比喻如何与这二、三章书信相比；我们不过要特别看那第四个面酵的比喻，和这里第四封寄与推雅推喇人的书信，如何互相发明。

在第四个的比喻里，最主要的人物，就是一个妇人。在我们现在所查考的第四封书信里，最主要的人物，也是一个妇人。我们若稍微谨慎一读，我们就要看见，在事实上，这两个妇人实在就是一个。虽然现在许多人，对于那个比喻有许多不同的解释；然而我们若肯用以经解经的法子，我们就不难看见那个比喻的真意。所以，我们现在要先查考这个比喻，然后再将它与我们的书信相比较。我们应当记得，此二者都是主耶稣亲口说的。

“祂又对他们讲个比喻说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”（太十三33）。我们知道，有许多的人怎样解说这个比喻；以为福音好像面酵一样，它的性质是有潜势力的，叫一切与它接触的，都要受它的影响。世界好像全团的面，福音既然传开，在最终的时候，就要完全得胜，叫全世界都被福音所感化。这样的解说，自然是最会受人欢迎的。但是容我们没有辩驳的，用圣经别处的话语来查看，到底这样的解释，是否圣经所应许的。当我们还未说下之先，容我们先提起一个问题，到底主耶稣在这里说，天国好像面酵的意思是什么？如果主耶稣将天国比作面酵，那么我们就能决定，面酵的意思是好的。如果这样，则无疑的，这个天国，要逐渐推广布满全地，像面酵发起全团一般。但我们若谨慎查读一下，我们就要看见，这一个问题并不是这样解决的。

我们如果单读这一句话：“天国好像面酵，”我们就要以为，这个面酵是代表天国。但是，我们若把本章的圣经里，其他的比喻比较而读，我们就不敢以为，主的目的是以面酵来代表天国。例如：我们若读第二个比喻，到底里面是说天国好像那个撒好种的人呢，还是天国是像那里所说的整个故事─其中不同的种，和不同的结局呢？再举一例：如果按着以面酵代表天国的原则而言，则第五个的比喻里，天国乃是宝贝藏在地里，并不是看见了它的人；而在第六个比喻里，天国又是那遇见的人，并非那好的珠子。这岂非最没有理么？所以，实在说来，天国乃是好像那整个比喻里的故事，并非那比喻中的一点而已。然而，这并不是说其中的意思，必定是好的。因为在真实地天国里，固然是没有歹的，然而在现今的时候，却有许多假冒的事，也就难免有坏的了。所以当人睡觉的时候，仇敌能将稗子撒在麦子中间。并且在首三个比喻里，罪恶乃是一个大过一个。第一个比喻说明好种的局部失败，第二个说明仇敌撒恶种的事实，第三个说明最小的种子，如何在世界里变作最大的，以致空中的邪灵都栖集于其间。如果现在这第四个比喻，是说到福音的得胜，则它与前三个并不联络，并且是完全相反的！

如果我们愿意让圣经的话，来指明这一个比喻的意思，则我们要看见这个比喻里面的各点，都是满有意思的。我们在利未记第二章里，能够得着解说这个比喻的帮助。素祭里面的细面，就是这里的三斗面，是不应当将面酵放在里面的（11）。所以在这里，有一最要紧的点，就是这个妇人乃是作神所禁止，不应当作的事！这样，我们就要看见，这个比喻与前三个是一气相连的。前三个比喻里的罪恶，到这个比喻里，是更深了，也是更隐藏了。因为素祭是表明基督如何为生命的饼，如何为属神祭司的粮食，所以将面酵调在里面，就是改变基督的性质。这个妇人所作的，就是代表负名的教会所作的。

这一点是很要紧的，所以我们不妨多看。旧约里有一个节期，就是除酵节。在除酵节的时候，犹太人应当吃无酵饼七日。头一日要把酵从他们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。就是在我们的主在世的时候，犹太人尚是按着字面，遵守这个除酵节。所以，当主耶稣说这个比喻时，祂的犹太门徒，是很容易明白这酵的意思的。因为除酵的工作和惯例，在他们中间尚是非常普通，为人人所知晓的。照着除酵节的除酵而看，这酵的意思必定不是好的。并且，当日听主耶稣说这比喻的犹太人，也是明知道在素祭里，是不可用酵的。并且不只如此，神明明禁止：所有用火献给祂的祭里面，都不许掺杂有酵。当日的听众，对于酵的意思，是不难明白的。

我们若从头至末，看过圣经里所有用酵的地方，就看见没有一处是用它以指好的。就是在现在所读的比喻里，也并非例外。我们若将这个比喻，和前三个比喻连起来看，就看见这酵的意思，并不是好意。并且我们再看我们的主自己对酵的定义，就更不能不以这酵的意思为歹的。酵乃是法利赛人和撒都该人的教训（太十六12）。

基督为我们灵魂的粮食，乃是借着教训，或者道理赐给我们的。圣经里常常以道算为可食的粮食。我们能用信心支取它，而补满我们的需要。基督乃是真理，我们乃是借着真理享受基督。法利赛人的教训，就是注重外面仪式，和自以为义的教训。撒都该人的教训，就是现今不信派的教训。这两种的酵，都是反对神所启示，和信心所明白的基督。我们在可八15里，还看见有所谓“希律的酵”者。这就是名利场中的教训。所以按着主耶稣自己所说的话来看，酵的意思就是情欲、魔鬼和世界。他们合起来，败坏基督的真理。

我们读过这个比喻里的体裁，就不能不记起，保罗也有这样的话语。主耶稣是说，妇人拿面酵藏在面里，直等全团都发起来。保罗就说，一点面酵能使全团发起来（林前五6）。我们读过这两个比方之后，我们不能不说出，这两个的地方，是并行的，是相辅的。但是，在林前第五章里，使徒曾将这面酵的意思明说出来，并不像主耶稣在马太十三章的缄默一般。这两个地方，既是有并行的意思，则我们可从哥林多前书寻出这面酵的意思。在第八节里，使徒就为我们解释说，酵的意思，就是“恶毒邪恶”；无酵的意思，就是“诚实真正”。这样，我们所查考的比喻里酵的意思，也可算是定规了。

但是为什么说三斗的面呢？面在圣经里，除了指基督以外，并无其他的指法。我们如果读过旧约，我们就知道，三斗面乃是他们粮食的一料。他们好像是以三斗面，表明他们粮食量度的起点。所以，当亚伯拉罕款待天来的佳客时，也是用这个数目的面，来作无酵饼（创十八6）。如果我们在那里，并在这里，看出其中所指的基督，就我们不难明白其中的意思。主耶稣是以人子的资格，以存到永生的食物赐给我们（约六27）。因为祂是人，所以祂能作我们所需要的粮食。然而这个“为人的基督耶稣”，祂到底有什么数目呢？三是神的数目，表明三而一的神，表明神的满足。“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”（西二9）。比三这个数目更少的，对于这里所表明的真理，并不相合。

这个妇人，就是将面酵放在这三斗的面里面。但是，这个妇人是谁呢？无疑的，她是教会。因为圣经里，都是以妇人为教会的预表─不论这个教会是真实地，或者是灵意的。但是在此二者之中，这个妇人到底是代表什么呢？是真实地呢，或者是有名无实的呢？我们读过这个比喻，我们就不难知道，这个妇人所代表的教会，到底是好是歹。前一个比喻是有巴比伦性质的，因为那个小种，也像尼布甲尼撒一样，高大成树（但四20~22）。她就是掌权在世界的教会的代表。她既要掌权，就难免要受帝王的影响。他们应当为她改订规矩，更换教训；所以就是在这个时候，面酵放在三斗面里头了。

基督的教训，乃是在这个妇人的手里。她有权柄，她能够任意捣搅，也任意捣抟。她可以将她的遗传、她的规矩加在里面，叫它们与神的话有一样的权威。她能任意解释、规定神话语的意思。面酵就是在这里。教会的教训就是面酵。无论这种的教训，是在什么地方，是有什么外壳，它总是扑灭圣灵的感动，干犯神话语的教训，叫人除主耶稣基督以外，另有一个主人。然而它却是假借主的名和主的权柄，以致主的子民，不敢抵挡这种虚假的命令。

我们现在回来看耶洗别这个妇人。她的名字是满有意思的。我们知道圣经常常将许多的意思，藏蓄在一个小字里面。许多的时候，只有一个人的名字，已足说出不少的故事来。耶洗别这个名字，和她连带的历史，叫人想到主在这里所说的，不只是指当日在亚西亚的一个教会，乃是特别说到一个背道的妇人。

她是西顿王的女儿。亚哈就是受她的影响，而去敬拜服事巴力，以致“他所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”（王上十六33）他在以色列人中，极力的提倡拜偶像的事。在他的桌子上，有八百五十个巴力和亚舍拉的先知，一同饮食。他定规要杀耶和华的先知以利亚。他杀害拿伯，只因他不肯放弃神所赐给他列祖的产业。他真是当日以色列人中罪恶的元首和主动者。所以在王上二一25、二十六节就说，“从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的耸动；就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人，行了最可憎恶的事，信从偶像。”

当我们还未说下之先，我们要先提起一件事。就是在启示录第十七章里，也提起一个妇人；她的名字是“奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母”（5）。这个妇人，现在不过就是推雅推喇里的耶洗别。须等到将来大灾难的时候，她才要发展成功为启示录十七章所讲论的妇人。对于这个妇人，须等到我们说到十七章时，方能详细的说，现在不过就是提起，以为她是与推雅推喇的妇人相同而已。

我们回到我们的本文来。这里论到耶洗别的话，是很简单地。只说她是一个“自称为女先知的人”。她这样自称的结局，就是引诱人犯奸淫、拜偶像。但当我们读历史时，历史并没有告诉我们说，耶洗别是一个先知。她是一个王后，一个拜偶像的王后。推雅推喇的这个耶洗别，她并不是一个王后。然而，我们若看主对得胜者的应许，以为他们将来将要管理世界，我们就知道，在耶洗别的名字里面，真也有她是王后的意思。因为我们知道主在这七封书信里面，所有应许这得胜者的话语，都是与那些得胜者所在教会的情形，十分相合的。所以在这里，基督既然应许得胜者将来要操权，就是说这些得胜者，乃是不肯和当日的教会，一同操权的人。所以主应许他们以将来的操权。所以在这里，虽然只说出耶洗别的名字，就是表明当日虚伪的教会，已经如何像从前的耶洗别，在世上掌权了。不只这样，将来的大巴比伦，也是要操权的。所以这两处的圣经，实是彼此相连的。

巴比伦的手中，也是染有圣徒的血的。但是，在推雅推喇这里，我们并没有看见这个妇人有这样的行为。然而，她“耶洗别”的名字，叫我们记起，从前逼迫神忠心子民者，就是她。我们应当记得这个，我们才能完全明白这封书信的意义。在另一方面，马太的第四个比喻，虽然没有提起她如何为王后，如何为逼迫人者，却很明白的说出她自称为先知的性质。这样，这一封推雅推喇的书信，将其他两个的预言，组织在一起。这三个地方─启示录十七章，马太十三章和本书信─联合起来，叫我们得着完全的知识，论到这个妇人的行为。

这些自然都是说到罗马教。这是主自己对于罗马教的意见。人虽然，或者以为，她是无大过的。然而我们应当用主的眼光，和主的估价才可以。神的判断，乃是定规的。在将来所要发现的事中，我们要看见，神从前所已定规的，总不会改变。这是何等的严肃呢。从预言中─就是启示录十七章─我们知道，将来这个妇人，还要掌权。徒冒虚名的更正教，还要在她权力之下。所以我们愿意神的儿女，知道神对于她的意见如何，好叫我们小心。耶洗别这样的行为，比贪爱不义的工价，更为不好。她的罪，比巴比伦更重。现在，推雅推喇竟然这样允准这个妇人教训，传说黑暗、残忍、拜偶像的道；并且还自以为有神的命令，和神的权柄。她这样自称为先知，意思就是，她乃是代替神说话的；在她话语的后面，是有神为后盾的。然而，这样的罪恶，总不能从主的眼目里遮盖过去；她不只传说奸淫，并且也实行奸淫。这样奸淫的罪，就是代表与世界的联络。以色列人与迦南人通婚，在主的面前如何是犯奸淫；教会和基督徒与世界为友，也如何是犯奸淫。

吃祭偶像之物，是她教训的第二个结果。这是代表他们如何直接与撒但交通。因为外邦人所献的祭，是“祭鬼，不是祭神”（林前十20）。这两件的罪，是神所最反对的。在别迦摩的时候，不过只有少数的人，听从巴兰的教训，吃祭偶像之物，行奸淫的事。然而，到现在推雅推喇的时候，教会的全体，竟然容让耶洗别教导众人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。这样的犯罪，真是一步深过一步！

耶洗别的教训，就是当日教会的教训。主就是在这几封的书信里，大书特书的警告祂自己的子民，以为现在在地上负名的教会，所教训的是不可靠的。她虽然是主在地上的发光者，然而主却在这几封的书信里，警告祂的儿女，以为她的教训，并不一定对于灵魂、对于真理、和对于圣洁，都是稳当的。然而，在现今的时候，多少的人，还是以为教会的教训、教会的礼仪、教会的遗传，乃是有神的权威，以神的祝福给人的！多少的人，以为教会既然敢行，教会既然敢传，则其所行所传的，必定是不错的！这样的人，应当记得，主说，以弗所是坠落的，别迦摩是住在撒但地方的，推雅推喇是听从耶洗别的教训的，撒狄是名为活的其实是死的，老底嘉是主要从祂口中吐弃出去的。人以为听从教会的教训，就是听从神。然而，主却以此为责备他们的根据！人以为听从耶洗别的教训，岂非顺服神么？岂知耶洗别并非神的先知，不过自称为先知而已。圣徒应当知道，在现今的教会中─就是主在这七封书信里，所告诉我们的─已经有许多悖逆主，离弃主，任意加减主的话语的事。所以，我们现在应当小心，我们所听从的，到底是谁的教训。

耶洗别的罪，有三件：她自称为先知，这是第一。神的教训，是女人不应当教训男人；就是所教训的是真理，也不可以（提前二12）。神既以她为一妇人，就是表明她没有教训真理的权利。虽然这里所说的耶洗别，并不是真在肉体上为女人的；然而神既在灵意里算她是一个妇人，就是表明她不应当教训神的仆人，这是第二。她竟然教训异端，这是第三。所以神的子民，你们应当小心，切不要以为你们是十分稳妥的。就是最坚固的，也有坠落的可能！听从人的遗传的，都难免于受引诱。她不只在理想上教训并奸淫，且真引诱人来实行。有了教训，自然就生出行为。多少人遗传的教训，都是因为有人提倡实行，所以才得存留至今！

“妇人”二字，在许多的古卷里，作“你的妻子”。如果这个翻译，是更好的，则我们要另外看出一层的意思。这“你的妻子”，意思就是：她是顺服你的，服在你权柄底下的。亚哈是以色列人的代表，他是负以色列人道德上责任的。推雅推喇的使者，乃是在推雅推喇教会的代表，也是负那个教会道德上责任的。亚哈的罪，第一，是娶了耶洗别，以致他有分于拜巴力的事。第二，是他允准她以一个外邦人，一个拜偶像者，来管理他国中宗教的事；并让她自称为先知，在神治理的国内。这就是教会在历史上，在别迦摩之后，在罗马教兴盛的时候所行的。那个时候，教会与世界联合。罗马教自称有神的权威，介绍许多拜偶像的习惯入教会。实在说来，在历史上的罗马教会，比当日的推雅推喇，更像耶洗别。因为罗马教像耶洗别一样，不只介绍异邦的罪恶给神的子民，并且也流许多不肯接受她所介绍者的血。我们知道。在圣经里，有一个最大的原则，就是圣经若以一个女人为预表，就是表明一种的情形。圣经若以一个男人为预表，就是表明那一种情形中的行为。所以在这里，无论是翻作“妇人”也好，翻作“你的妻子”也好，那个解释总是一样的。因为无论如何，神总是要使者负耶洗别教训的责任。亚哈是在神面前负他国家的责任，然而他却允准耶洗别操权并教训，所以当日以色列的背道，乃是历史上所罕有的。这个耶洗别的名字，在推雅推喇的教会里，好像就是使者的妻子，她是代表当日教会的情形的。那些为基督在那个教会里负责的人，应当负这个情形的责任。主所责备的，并不只是在教会里面有属世和败坏的教训，乃是以为这样的教训，竟然是有权柄的，冒着主的名，和全教会的信仰，传扬出来！

二十一节：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”二十二节：“看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。”二十三节：“我又要杀死她的党类（原文作儿女），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。”

就是这样，那些逼迫神子民的人，要从神的手里，受着他们所应得的刑罚。当这样的刑罚降临时，诸天都要表同情，欢呼说，“阿利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神；祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。又说，阿利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。”（启十九1~3）神在这里的审判，没有真仁慈的人能够说，是太重的。并且反要在现在的时候，同心劝神的儿女说，“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃！”（十八4。）

我们知道，如何审判罗马教的行为；然而我们却常常行罗马教所行的！我们应当记得，圣经是以罗马教为“世上的淫妇和一切可憎之物的母”（启十七5）。虽然我们拒绝整个罗马的教训，然而我们尚可能接受罗马的原则！我们应当知道，在更正教的壳子里，有许多都是教皇化的东西。并且在现在的时候，尚有人要完全恢复到罗马的地位。有许多的公会，和许多的主张，虽然没有教皇，却有教皇的性质，自以为所教训的，乃是永不会误谬的！这样的自高自大，真是那自称为先知的妇人的声音；虽然她的名字不一定都是叫作耶洗别！

虽然现在也有许多的团体和个人，并不像罗马教那样自以为她的教训，都是永不会误谬的，也并没有以为教会是在世界里，是应当掌大权的；然而，就是在此中，我们也能看见罗马的形像。无论哪一团体的基督徒，虽然不自以为是世上独一的公教会，虽然不自以为他们是罗马的嫡派，但他们如果以为他们的教训是教会所教训的，是有权威的；在这里，我们就听见那个妇人的声音！虽然那妇人的名字，并不是耶洗别。虽然有许多的团体，他们并非有意增加神的话语，并且也愿意接受神话语的引导；然而，只因他们以为他们团体所规定的，或者他们的团体从前所规定，现在遗传下来的，也是圣徒们所应当遵守，所应当敬重的；这就是没有罗马之名，而有罗马之实的团体。就是在这里，几乎更正教的教会，都是站立在一处！并且，有人反以为教会若不是有这样人为的信条和规则，则他们信仰的稳健，就有许多可疑的地方。自然我们知道，现在有许多不信派，他们正在出力要求，要除去人为的信条。不信圣经的默示者，有这样的要求。不信永远刑罚者，也有这样的要求。相信基督教不信基督者，也有这样的要求。就是因为有这些人反对信条和遗传的缘故，那些卫道热心的人，就更以为这些信条和遗传，是不可少的。我在这里，自然没有工夫去讲论这些问题，然而有一件事我可说的，就是照着圣经而看，教会总不应当有所教训。除了神所默示的话语以外，没有人或团体，可以作有权威的教训。圣灵教训圣经，乃是真的教训。因为圣经里除了真理，并没有别的。耶洗别虚伪的要求，就是说她有权威教训。你如果相信耶洗别的原则，你就不能禁止人去跟从耶洗别的教训。一个领袖，或一个团体，若有权柄─在圣经之外─教训，则谁能保他们不会错误？他们若错误了，则跟从他们的人，怎能不错误呢？如果瞎眼的带领瞎眼的，两个怎能不都跌在坑里呢？

然而有的人就要说，现在的信条，是可从圣经里，用许多的证据，证明都是圣经自己的教训的。好，如果圣经会教训信条所教训的，圣经是像信条那样的有权威，则何必在圣经之外，又有信条呢？人或若要以为：我们知道圣经的教训，真是专一的，满足的；然而，圣经若真有专一的教训，又何必你们出来用信条叫它成为专一的呢？如果圣经是有权威的，则何必用信条来证明圣经的权威呢？信条的权威，足以证明圣经的权威么？这样的作法，乃是羞辱圣经，并非尊重圣经！圣经自己的见证是说，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后三16~17）人以信条所记载的，是有权威的，就是取消圣经的权威！叫人不以圣经为程度，而以信条为程度！如果不幸，在信条里有了错误；则人们也应当维持这个错误，像维持其中其他的真理一般。如果不幸，在信条中有了缺点，则圣经也没有机会，可以补满它；简言之，这样的作法，就是取消圣经的高位，叫人的良心不能直接在神面前负责。所以，现在敬畏神的人们，应当起来，反对一切人所用以代替神的话的规则。无论如何，耶洗别好像是很有智慧的。她以为她自己是可以教导人的，她就连接着管理人。她的错处，就是她不肯让她假冒为神话语的教训，给神的话语来审判，看到底是真是假。她也知道，神所默示的，是有权威的；所以她才假冒她是受神默示的。然而，她忘记了，她这样的受神默示，是否神所默示的话语所允许的。她的权威，不许人疑问，只许人接受。圣经也是如此。它是绝对应当被人接受的。就是为着这个缘故，所以它在过去的时代中，曾受过许多的试验。人的试验越厉害，圣经的权威越显明。真的并不怕人试验。并且一受试验，反将假的显明出来！相信罗马的，乃是愚昧与迷信。相信圣经的，乃是聪明，并满有理由。

照着圣经看来，教会并不能教训。先知虽然讲道，然而其余的人，应当在那里“明辨”（林前十四29）。每一个人，都是按着神的话语来明辨。每一个的良心，都是直接在神面前负责。凡所说出的，每一个人都觉得关心。他们不只应当注意，他们是怎样听；并且他们应当注意，他们到底是听什么。这一种的存心，要叫人多多的倚靠神。我们常欲听从人世的学说，和遗传的教训；但是神的目的，乃是要破除这些，好叫我们重新来到祂话语的面前，听祂圣经的教训。这样，我们所信的，就不是人的智慧，乃是神的大能。

教会有权威的教训，自然是以罗马教为最高点。然而这一种的种子，现在已经散在各处，几乎到处都有。除了这个教训之外，罗马教的另一个行为，也几乎到处都有。自然罗马教是最高点，然而罗马教的雏形，却散在各地。这就是教会在世界上的地位问题。在罗马教里，自然这是最伟大的。耶洗别为王后，并非寡妇，也看不见忧伤的事。她掌权；在她的脚下，乃是列王的颈项。她以圣经中讲论主耶稣将来作王的话，以为是她在今世的业分。“你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。”（诗九13）许多的基督徒，虽然他们不相信，他们应当像罗马教那样的管理世界；然而他们却受罗马教的余毒，以为基督徒应当在世界的舞台上有分。这有分的意思，就是说，在里面当职任。世界所盼望的人物，谁能比基督徒更为合格呢？他们始终没有想到，在主耶稣未来之先，撒但乃是今世之君王，今世所有的作为，都是反对神，和祂的儿子基督的；除非等到主耶稣用强权再来时，才能赶出撒但，叫世界归顺祂。实在说来，圣徒若在世界里得权，他就要被世界所改造；他并不会洁净世界。并且神的命令，乃是信的与不信不能负一样的轭。这样得着政治上的位置，自然不能不使与世人共事的，失去神儿女的地位。

我们知道耶洗别所教训的奸淫和拜偶像，乃是与第十七章里大淫妇的奸淫和可憎之物是一样的。在那里我们看见地上的君王与她犯奸淫的罪。她利用腐败的道理以在世界里得着势力和权柄，而她的主在同个世界里所得的，不过一个十字架的坟墓而已。教会要在厌弃基督的世界里得权位，乃是一件不可思议的恶事；然而，这事岂不普遍么？许多反对罗马教的人，却在许多世界的事上有分，以为这已经比罗马教好得多了，岂知这尚是五十步呢？

在耶洗别里，我们看见她不只以为教会有道理上的权威，并且有政治上的权柄。这就大大的改变了教会所原有的性质。她现在并不是一个真实地教会，乃是虚伪的，不过继续在真实地之后而已！世界的原则，已经叫她全团发酵起来，失去她所有的见证。

“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”主现在的呼召，并不是要他们悔改，也不是要他们再去行那当初所行的，也不是要他们恢复当初的爱心。这些对于推雅推喇教会并不合式。悔改的机会，前已赐给，但是悔改的机会，已被拒绝。所以，悔改的机会就永远过去，再没有了。现在剩下的，就是审判。这个审判，是最令人恐怖的。因为长久的迟延，积蓄她所当得的怒气。“我要叫她病卧在床。”主有恩典，主也有忍耐，然而永远拒绝这恩典和忍耐，就要得着主的审判。推雅推喇的失败，乃是最终的，最厉害的。教会逐渐失败，到了推雅推喇就达到最高点。

在这里，我们应当注意三种的人。一，就是耶洗别；二，就是那些与她行淫的人；三，就是她的儿女。神对于这三等人的审判，各有不同。主知道到底他们所犯的罪是什么，主也分别他们与她关系的深浅。凡犯罪的，没有一个能得着自由。审判是定规的，唯独不同而已。主是要按着人的行为赏罚人的。

耶洗别拒绝神的恩典，不肯悔改；所以她的刑罚，已是无可改移的。现在是神施恩的日子，所以祂是慢慢的发怒。祂并非任凭人犯罪。虽然罪人可以误会祂的恩典，可以为自己积蓄怒气，然而神总愿意施恩，愿意人悔改。但是神的忍耐，对于耶洗别，竟然不生出效力来，神长久的恩慈，为她所拒绝。所以除了审判之外，并无其他的办法。“我要叫她病卧在床；”一个犯罪的床，换为一个痛苦的床。在她受刑的日子中，好叫她知道至高的神，如何不喜悦她的罪。她是犯那到死的罪，所以再没有盼望了。

那些与她行淫的人，他们尚有一点的机会，尚有一点悔改的机会。但是，若失去这个机会，不肯悔改，他们就要受“大患难”。这个患难，自然不只是在今生的，因为罗马二章所说，“将患难、困苦，加给一切作恶的人。…就在神借耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。”（罗二9，16）所以，这个患难，是在将来还有的。这些人所犯的罪，究竟不能指定，其为道德上的奸淫，或是身体上的奸淫。然而我们知道，无论是道德的也好，身体的也好，受大患难的刑罚，总是定规的。照着我们的看法，这些行淫的人，大概尚是得救的。他们乃是使徒教会中的人，然而他们尚要受刑。所以基督徒应当小心，因为他们虽然得救，这并不是说他们所不悔改的罪，神就也不提起了。凡罪不是在主耶稣宝血底下的，都要受审判。

耶洗别的活动，可从她有她的“儿女”这件事看出来。他们是谁呢？就是她的教训所产生、所制造的人，就是愿意献身宣传她的道的人。可怜！现今这样的人是何等的多呢！不只在罗马教里面，就是在完全反对罗马教的更正教里，这样的人也在在都能看见。其实有罗马教的心，而冒更正教的名，究有何用呢？

主对于耶洗别的儿女，又另有一种的刑罚。“杀死”这二字，在原文里就是出五3，九15，利二六25等处的“瘟疫”。与摩押妇人犯奸淫的人，也是遭瘟疫而死（民二五8~9）。所以在这里，我们若先按着字面而言，则看见这些人是要遭遇瘟疫而死的。若按着灵意而言，则他们在将来的时候，尚要受主类似的刑罚。

主这样作，有什么目的呢？“叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。”主承认在这七个教会之外，还有别的教会。主对于一个教会所施行刑罚的目的，乃是要帮助所有的教会。当主刑罚亚拿尼亚和撒非喇时，圣经就记着说，“全教会，和听见这事的人，都甚惧怕。”（徒五11）神所施行的刑罚，是要警戒那尚末受刑的，叫他们惧怕，停止犯罪。

主说祂这样作，是叫“众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的”。照此而看，耶洗别和那些同她犯罪的人，所犯的罪，一定是很隐密的，是为常人所不知道的。然而主察看人的肺腑心肠，没有一个隐密的罪，在祂的面前不是显露的。当主来审判的时候，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。虽然隐密的罪，像奸淫一样，主也要表显出来。

主这样的审判，还有一个目的，就是要“叫众教会知道。…并要照你们的行为报应你们各人”。这里“你们”二字，就是表明主要这样的对待教会。主这一种的原则，是祂对信徒，和非信徒所共用的原则。诗六二12，太十六27，罗二6都是这样的表明。我们应当知道，世上没有一个人能因着行为得永生；也没有一个有永生的基督徒，因着罪恶行为的缘故，至终永远沉沦。主耶稣的义，和神的爱，要叫每一个得救的人，不至永远沉沦。然而，这并不是说，此后圣徒再没有刑罚了。这也并不是说，信徒就不再站立在基督审判台前了。虽然我们不至于永远沉沦，是一件已经定规的事实，是永远不会改变的。然而，圣经也告诉我们，作基督徒的，已经有永生的，“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后五10）因为“我们各人必要将自己的事，在神面前说明”（罗十四12）。许多为主受苦作工的人，主就要在那个时候报应他们。那些工作被焚烧的人，虽然自己得救，却要受亏损。然而，那些犯罪而又没有悔改、没有认罪的人，虽不至于永远沉沦，却要在千年国的时候，收成他所种的（加五19~21，六7~8，启二十4~6）。

二十四节：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人；我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。”二十五节：“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”

在这样黑暗的光景中，我们看见主对那些忠心的人所说的话，真叫我们心中得着安慰。主是鉴察一切的主。祂知道推雅推喇全体的光景，但祂也知道在推雅推喇教会里，那些少数忠心的人，他们的光景如何。虽然全体有罪，然而少数却能清洁。我们应当知道，在主的面前，并非教会全体是祂的教会，主乃是算这些遗数为祂的教会。这些遗数有什么性质呢？他们推辞当日时尚的道理。他们不随从那种道理所允许的属世与败坏。自然，这些人因为这样的反对当日教会所承认的教训，要被人看如疯癫（赛五九15）。因为那些犯罪的人说，他们是“晓得撒但深奥之理的人”（原文），意即他们是受撒但的迷惑，坠入撒但的罗网。为什么缘故人这样的诬说他们呢？没有别的，就是因为他们不肯与他们同流，与罪恶─不论是在世界里，或在教会里─有极明显的分别。他们愿意遵着圣洁和真理的道路而行。就是因为这个，耶洗别和她的同帮，并她的儿女，就以为这些少数的人，乃是暗与撒但交通的人！乃是受撒但的迷惑，破坏他们教会合一的精神的人！历史常常是重复不已的！因为每一次神的儿女，愿意跟从神的话语，离开负名的教会，洁净自己，作脱离卑贱的器皿，就常受人的误会和诬衊，以为他们是受迷惑的。然而所有神的儿女，像推雅推喇其余的人，都应当安心，欢乐，因为他们有主的申明：祂说，“你们不晓得撒但深奥之理的人，像他们素常所说的。”（原文）每一个有心尊重基督的人，都应当因着主的赞成而满意。

主这样的说到遗数，就是表明主已经离弃那个团体了。这是非常严肃的。因为这好像就是说，主挪移那里的灯台。然而主却承认他们在祂的眼光中是非常宝贵的。

在这里，我们要特别的注意到一点，就是推雅推喇教会，在这个时候，不过是罗马教会的雏形，尚未达到启示录十七章完全发展，完全腐败，为主所厌弃的地位。所以主在这里，尚没有叫祂的忠心儿女，离开这个教会。推雅推喇所预表的，虽然是罗马的教会；然而推雅推喇自己乃是在亚西亚省的一个实在教会。所以，主在这里对那实形推雅推喇教会里面的忠心信徒说话的时候，并没有警告他们，叫他们应当离开他们的教会。至于推雅推喇所预表的罗马教会，在启十八4里则是劝他们应当离开。这无他，因为一个实形的教会，与那个实形教会所预表的教会，是不能相混的。主只要求推雅推喇的遗数，持守他们所有的，并没有劝他们离开。但是，主对于那些在推雅推喇教会所预表的罗马教里的人，就对他们说，他们应当离开。

这是什么缘故呢？因为当日推雅推喇实形的教会，虽然腐败，然而她尚是奉主的名聚会，乃是主在推雅推喇唯一的灯台。所以离开这个腐败的教会，就是离开教会。他们的全体，虽然允许耶洗别在里面教训，虽然在他们中间有异端，然而这个教会乃是推雅推喇独一的教会，尚未改变名称成为人的教会。乃是当到一个教会改变名称，叫主失去地位，像罗马的教会一样；主才叫忠心的人离开。我们以上都是说到推雅推喇所代表的罗马教会。但我们千万不要忘记了，虽然在一方面，推雅推喇是代表罗马教；然而，另一方面，推雅推喇乃是一个实在的教会。就是在解经的时候，我们也应当分别什么是对预表说的，什么是对实形说的。

所以我们在这里应当分别一下：在现在叫主失去地位的宗派里，受实形罗马教的原则支配的公会里，乃是我们所应当脱离的。至于一个地方，如有一个教会，是完全奉主的名聚集的教会，如果那个教会是那地方的唯一教会，（不是公会；）如果那个教会，是那个地方神的教会；如果那个教会，在组织原则上，并没有违反神圣经的教训，并且承认圣灵在他们中间，可以有完全自由作工的，则那个教会，虽然腐败，我们也不应当离开。因着腐败的缘故，离开一个教会，乃是不可以的。神是要我们离开宗派，不是要我们离开教会。在一个没有宗派的教会里，虽然腐败，神并不要我们离开。不过，我们自己在一方面应当自洁，与腐败无干。在另一方面，则当将教训这些腐败道理的人，从中间赶出去，或者禁止他们的教训。

我们知道，教训是与行为有很大的关系的。就是因为人相信错误的道理，所以就有错误的行为。我们应当负我们所信道理的责任。因为我们所信的道理，要支配我们的人生。所以主赞美这些其余的人，就是根据他们不从那教训。

我们前面将“不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人”译为：“…晓得撒但深奥之理的人，像他们素常所说的。”我们已经说过，这意思就是，他们是诬说信徒。但在这里，还有一个意思，就是照着官话圣经里所翻译的：“这些余数的人，乃是不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。”听从耶洗别教训的人，以为他们的行为，是根据于一种深奥之理。这些神的遗民，太为肤浅，不知道这深奥之理，所以才反对他们。但是主说，他们所说的深奥之理，乃是撒但的深奥之理。

主在这里承认这些基督徒，乃是站立在一个正当地地位上。虽然外面的教会已经失败，然而主却看见这些忠心于祂的人，是完全不错的。所以祂说，“我不将别的担子放在你们身上。”你们所有的，真是好，真是我所喜悦的，所以我并不叫你们再学习什么，再作什么，只要你们持守你们已经有的而已。主说，“但你们已经有的，总要持守，”持守到什么时候？不是等到耶洗别悔改，因为这个已经太迟了；也不是等到死，因为你们所等候的不是死，你们乃是有活泼希望的人─“直等到我来。”

主现在所注意的，不是已过的事，乃是在乎将来。从推雅推喇这个教会起，主就提到祂再来的事。我们要看见，在推雅推喇、撒狄和非拉铁非里，主都明提到祂的再来，虽然对于老底嘉最末后的教会，主说到她的完全被弃绝。这是告诉我们，这四个教会，都要存留到主耶稣再来的时候。虽然继续在推雅推喇之后的，乃是撒狄，然而并不是有了撒狄，就没有了推雅推喇，而是这两个继续并存，直到主耶稣的再来。继续在撒狄后面的非拉铁非，和继续在非拉铁非后面的老底嘉，都是如此。

主现在将祂再来的事高举起来，作祂忠心子民的指望。主常常都是叫祂的子民注意这件事。当人弃绝祂，当教会转移爱祂的心，去爱世界时，祂就对那些忠心于祂的人，说到祂的再来，叫他们忍耐等候祂。

将来是有盼望的。现在所应当作的是什么呢？现在他们应当持守他们所有的。这虽然是一件小事，但是在环围都是腐败的光景中，当人反对忠心爱主，当人用尽权力逼迫、反对、引诱那些顺从真理之人的时候，站立得稳，不稍移动，持守他们所得的真理，也并非一件小事。多少的人，他们从前所有的，到了现在，竟然随流失去。多少的人，在当初的时候，并非没有为主的真理、主的地位和荣耀，发过热心；但是因着主迟延的缘故，他们已经失去他们的见证了。所以现在最要紧的，就是应当持守我们所有的，并且持守到主再来。在什么环境中持守呢？并不只是在世界的逼迫里持守，乃是在教会的纷乱中持守。感谢主，因为这个持守，并不是长久的，因为那日子已经快到了。

二十六节：“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。”二十七节：“他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样。”二十八节：“我又要把晨星赐给他。”

这个教会中的得胜者，是有三种要素的：第一，虽然有许多的逼迫、反对、和腐败的环境，但他们应当持守他们所有的，行走与世界分别的道路。第二，他们应当遵守主的命令到底。耶洗别有她的命令，跟从她命令的人，就不能遵守主的命令。要遵守主的命令，就当推翻耶洗别的教训。所以这些得胜者，他们若真要得胜，就应当脱离耶洗别一切的教训，和耶洗别教训的一切遗传，而单独遵守主的命令。当教会里面有耶洗别的教训时，听从教会，并不是听从主。所以主在这里召祂的儿女，直接遵守祂自己的话语。第三，这一句“遵守我命令到底的”，也可以翻为“保守我的行为到底”。这些是什么行为呢？就是第十九节所说的行为，就是爱心、信心、勤劳、忍耐和善事。这些是主所喜悦的行为，也是主自己在世时所已经行过的。他们在起初时，有了这样的行为；并且在后来的时候，所行的比以前更多；他们就应当保守到底，不要因环境黑暗加增的缘故，便失去主的行为。

这一个“我的行为”的辞句，乃是一个特别的名词，这就是保罗所说，“你们当以基督耶稣的心为心”（腓二5）的意思。基督徒在今世，应当作一个“复式”的基督方可。我们乃是与基督一同活过来的，所以，应当在行事为人上把基督表明出来。当祂在世的时候，祂在苦难和试验的中间，毫无瑕疵，完全忠心，事事顺服神；所以，基督徒在现今罪恶、腐败、不忠的教会里，也应当在他们的行为和话语上表明基督的生命。有分于耶洗别的行为的，要受刑罚；保守基督的行为的，要得赏赐。

如果信徒肯这样行在主所命定的路上，单单跟从主的脚步，遵守主的话语，行出主的行为，天天因着主要再来的缘故受勉励，并持守他们所已经有的，他们就要得着主在这里所应许的。这些应许，有两种的性质：第一就是与基督一同掌权；第二就是得着晨星。

主在这七封书信里，所发出应许得胜者的话，乃是将每一个不完全的教会，分为两等的基督徒。当信徒相信主耶稣的代死，接受祂在十字架上所成功完全工作的时候，他们就都在爱子里蒙悦纳，都是一样的。在这里，每一个基督徒，都是彼此联合，没有分别。因为在这里蒙悦纳的根据，乃是按着基督的工作，并不理会罪人自己的工作怎样。既都是借着基督的工作，自然在神面前都是一样的。但是我们常常说过，得救是一件事；得着神的奖赏，又是另外一件事。当主耶稣再来的时候，祂要按着信徒的行为，报应他们；有的要受赏，有的要受亏损、受责备和刑罚。因为将来的奖赏，乃是按着信徒行为的缘故，所以教会中的信徒，虽然都是已经得救，然而却要分开等级。在这七封书信里，我们看见在得救的信徒中，如何有不同、相异和分别。得胜者就要得着奖赏。失败者自然得不着主在这里所应许给得胜者的。

“我要赐给他权柄制伏列国。”主在这里乃是将忠心信徒的态度，和耶洗别的行为相比较。掌权制伏列国，这是不错。然而，乃是等到主再来时才掌权，并非在那时以前。圣徒是要和基督一同掌权的；单独掌权，就是表明基督徒的背叛基督。不错，主在现在的时候，就已经掌权了，然而祂现在乃是在父的宝座上掌权，这个乃是祂子民所不能有分的。所以，现在基督徒，不能操权、执政。照着主的眼光而看，撒但是今世的君王，所有今世执政的人，都是在他的手下；所以基督徒不应当在基督的敌国里执政。看基督今日在世界的地位，就知道基督徒现在不应当掌权。乃是当到祂以人子的资格在千年国的时候，升上祂自己的宝座时，他们才能与祂一同有分。这就是祂对老底嘉得胜者的应许。“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”（启三21）

这个到底是什么赏赐呢？我们若与祂一同受苦，我们就要与祂一同作王。现在的时候，耶洗别和她的门徒，就着他们心中所喜爱的，在世界里掌权、为大。现在要与她罪恶有分别的基督徒，就必须舍弃世界上的地位和权利。他们与基督一同在这里受厌弃。但是他们得着应许，他们将来要和基督一同得着荣耀。他们现在尽可以舍弃耶洗别所得的，因为他们将来所得的，比他们现在所失的，实在是不能相比的。教会的地位，乃是应当忠心，事奉基督，并为神在祂儿子的恩典里，所发出的亮光作见证。这样的见证，唯独有一个属天，不过旅居在世界的客人，不寻求世界组织里的势力，而又拯救人离开世界的，才能作。一个为被弃的基督，作受苦的见证人，怎能在一个仍旧厌弃基督的世界里，得着高大的位置呢？世界现在仍然是背叛神，基督徒怎能在一个这样的世界里，为掌权的人？信徒现在的盼望，并不在于世界的改造，也不在于教会的复兴，主现在所赐给我们的应许，乃是现今世代里所没有的，就是主耶稣的再临，和祂的国度。

这是一个新的时代。保罗从前曾警告圣徒，以为现在的作王，乃是不合时的高升（林前四8~13）。我们现在乃是应当俯伏在掌权者之下（罗十三1），一直等候到主赐给我们权柄，叫我们掌权的时候（罗十四17）。我们所等候的，是这个新的时代。

主所说的，有权柄制伏列国，自然就是与二十4所说的时候相同。林前六章二、三节也是说到这个时候。不过主在这里所表明的，并不只是殉道者要得着操权的地位，就是那些保守基督的行为到底者，也要在国度里有分，得着王位。我们看过主在这里所应许的话，我们就很明白，不是每一个基督徒，都能得着这个掌权的地位。因为得着权柄制伏列国的，并不是推雅推喇里所有得救的基督徒，也并不是起初有基督行为的基督徒，也并不是有基督在起初所称赞者的基督徒，乃是那些得胜的，持守到底的，遵守主的命令到主再临的，要得着这个权柄。现在圣徒应当知道，他们不都能进入国度。就是进入了，也不一定有一样的地位。我们不应当只因着得了永生，就满意了。应当进前，追求将来的荣耀。哦，我们若能在千年国里发光，像太阳一样，岂不是好么？

“他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样。”当那日的时候，主耶稣的手里，要拿着铁杖，辖管列国。这个本来是主耶稣的地位。但在这里，我们看见祂应许祂的子民，叫他们与祂一同有分。在这里，我们明明看见，主是引到诗篇第二篇的话。我们若将这篇的诗篇，和第一百一十篇比较，我们就看见，因着基督自己请求的缘故，神就将列国赐与祂为产业，地极要变成祂的田产。所以祂就要用铁杖打破他们，将他们如同窑匠的瓦器摔碎。现今人的营垒，虽然坚固；所有抵挡神和祂儿子基督的态度，虽然刚硬；然而到了那日，都必被基督打碎，如同瓦器在铁杖之下那样的无力抵挡。这是在乎将来；这是基督的地位。然而祂应许说，祂要叫祂的得胜者，和祂一同得着这样的地位。

我们在这里应当注意一件事，就是世界并不是逐渐被主的福音所感化，而一日好过一日的。若是这样的话，主就何必用铁杖来管理他们呢？有的人，光读诗篇第二7~8，以为基督的福音将要有最终的得胜。然而我们应当记得，得胜是有的，但并不是用福音，乃是用权柄。第九节所说的铁杖，主耶稣在启示录这个地方说，就是祂的权柄。在第十九章里，我们看见基督从天上出来的时候，“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们；并要踹全能神烈怒的酒醡。”（－二15）这并不是福音！这乃是基督的武力！将来列国变作主的基业，地极变作主的田产，并不是因为人受福音的感化，乃是因基督再来，用祂的权柄，用祂的能力，而建设、管辖祂的国度在这世上。福音有它的工作。神对于福音的目的，不过是要借着它选召拯救世人中的一部分而已。福音感化全世界的人，叫全世界变成天国，这是圣经里所没有的教训。

一根的木杖，就足以制伏羊群了；但是列国并非像羊这样的驯良，所以大牧者和祂的同人，应当有铁的杖，才能辖管他们。如果我们再读十九章15~21，我们就看见，当基督再来的时候，列国到底是取什么态度。他们乃是召集军兵，要与神的儿子争战。所以没有铁杖辖管他们，是不行的。并且就是在千年国中，除了以色列人全国都是属义的之外，那些进入千年国的外邦人所生的儿女，不一定都是顺服基督的。当他们进入千年国时，虽然都是称作义人，称作绵羊国；然而重生者的儿女，不一定都是重生的。所以，在撒迦利亚十四章里，我们看见神警告那些不上耶路撒冷守住棚节的人，所要受的刑罚。这地方的圣经证明给我们看，千年国里的人心，不一定都是圣洁的。并且我们若再看千年国末了撒但被放出来时，如何又迷惑了歌革和玛各的人，叫他们背叛神。我们就知道，人的天性，如果没有重生，无论如何都是没有改变的。所以，在千年国的时候，主和祂的仆人们，就不能不用铁杖牧养他们。

我们知道，在肉身里面的人，有他们的力量与刚硬。主把他们这种的性情，比作瓦器。因为他们虽然刚硬，究竟当不起神能力的铁杖。当铁杖打下时，他们就要粉碎。如果他们是泥土，那还可以重新再造。但他们是瓦器，所以一次破了，就永远不能再变完全。这样的摔破，乃是主最仁慈的行为。因为若不是这样，世界的治安，就要受影响。我们的忍耐，并不是要到永远的。基督的公义，也并非要永远放在一边。日子到时，祂就要施行祂公义的管治。到那日，祂的态度一改变，我们就也跟着祂改变。

这一半的应许，都是说到主国度的事。但是在主国度还没有降临以先，圣徒必须先被主接去方可，所以主就说：

“我又要把晨星赐给他。”这个晨星的意思，主在本书的末了，就为我们解释。当全卷的预言已快说完的时候，祂就回来替我们解释这个晨星的意思。“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星。”（二二16）这样，启示录这一本书（也可以说新约这一部书），就是以这一个宣言为结束。我们若看旧约末了，在玛拉基书里的宣言，我们就要惊奇，新旧约的圣经，如何合一的为基督作见证。启示录的宣言乃是说到主耶稣，玛拉基的宣言也是说到主耶稣。启示录说祂是明亮的晨星。玛拉基说祂是公义的日头（四2）。好像旧约所说的，是比新约所说的更完全。晨星先见，日头后来。得着日头，好像是比得着晨星更完满。因为得着白昼，好像是比得着白昼的应许更好。但是在这里的意思，并不在乎白昼，或白昼的应许，乃是在乎时间先后的问题。主耶稣为大卫的根，就是说到祂要为国度的王。这就是旧约所表明的太阳。在千年国时，主耶稣是显现出来，如同太阳一样。但是祂为着祂的子民，在黑暗的世界里，要先作明亮的晨星。就是因为这应许是这样的宝贝，所以祂真实地教会听见这个应许时，就不禁发出她的爱心和热心，爱慕祂的回来，而同圣灵一同呼说，“来。”（二二16~17）

主耶稣作公义的太阳，就是说祂要带着异常的能力，显现在世界里。但是祂也作晨星，在祂子民的心中，显出祂属天的美丽，作他们的盼望。晨星的出现，就是白昼将到的证据。那些在暗中仰望祂的人，就要看见祂，得着祂的安慰。晨星并不是基督的显现，并不是基督在人众前表明祂的荣耀。那是祂为日头的工作。祂说，祂自己作晨星，意思就是祂是睡觉的世界和打盹的教会，所不能看见的。因为他们都是在世上自荣，忘记了现在是黑夜的时候，也忘记了基督的十字架。一个得胜者，乃是在黑夜中儆醒的人。他们不能和罪恶的世界，并腐败的教会，一同睡觉、打盹。他们在黑夜中仰望主，所以主将夜里的诗歌赐给他们，叫他们得着晨星。他们所注意的，乃是将来的事，因为晨星已经在他们心里显现。

即使教会从古到今，都是忠心的，世界也已经是在黑夜中了；何况再加上教会的腐败呢？太阳升时，乃是呼召人去殷勤作工；而晨星只是为那些不与别人同睡的人，而照耀的。有的人，他们要在太阳出时看见亮光。然而当太阳未来时，我们就先看见晨星的光，那是何等的好呢！在暗中享受基督，就是这里的意思。基督不是对我们说，“我是晨星；”祂乃是说，“我又要把晨星赐给他。”这里的意思最少有两件：（一）基督将自己特别显现给那些仰望祂的人，叫他们在现在就得享受祂。（二）当祂还未与圣徒一同再临，显现在世界里像日头一般时，祂就要先提接那些得胜者，归于祂自己。推雅推喇的时候，可以算作教会最黑暗的时候。然而，就是在最黑暗的时候，晨星才发现。所以要得着晨星的人，反要因着环境的黑暗，而知他们看见晨星的时候不远了。

但是晨星对于我们尚有一个表明。晨星虽然从天照常发光，然而它并不照耀这地。但它在他的境界里，总是辉煌朗耀的。基督将来要叫世界得着白日，但是对于我们，祂就作晨星，因为我们乃是天上的人。祂在天上照耀。唯独居在天上的人，才能看见祂所有的光辉。虽然我们将来要和祂一同作王，管理全地，然而我们的家，并不是在地上，乃是在我们父的家中。那个地方，是我们永远的居所。这个晨星，就是我们的居所。因为我们现在的生命和思念，都是在于上面，所以我们能够享受晨星完满的光辉。离开大地越远，与晨星境界越接近者，得着晨星的光辉也越多。

然而，这个晨星并不只是我们的居所，叫我们在里面享受神所赐给我们的；我们所最要享受的，乃是主耶稣基督自己。“我耶稣…是明亮的晨星。”我们要享受祂。这是美妙的思想！

晨星说到主耶稣要在暗中，向我们显现，迎接我们到祂那里。晨星说到我们永远的家乡。晨星也说到我们要永远和主同在，享受、羡慕我们的主。这三样的思想，在约翰十四章里，为我们连了起来。主耶稣说，“在我父的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在哪里。”（2~3）主要再来，主要给我们以一个住处，主也要叫我们永远和祂同在。

晨星预言白昼快到。当主耶稣尚未降下灾难审判世界之前，祂就要迎接我们回去。那时我们就要和祂一同掌权。那时杖所变的，并不是一条蛇。杖在祂的手里，要变成为公义的代表，叫世上反对祂的，没有一个能挡得住祂的能力。当那个时候，我们要与我们的主一同有分于祂的政治。这是何等的有福呢！所以，主在这里对圣徒说到他们将来的被接与掌权，好叫他们的心不以现今的世代为目的物，只以将来的荣耀为中心点。能这样被将来的事所吸引的，就要在推雅推喇里作一个得胜者。我们必须这样的知道主，和将来的事情，免得我们受现在环境中背道和腐败的影响。因为我们的心按着天然而论，乃是最会倾向虚荣，盼望在世界里出类拔萃的。若非有将来的盼望，我们的心就不能蒙保守，以离开现今的恶世。

实在说来，在现在世界和教会里的罪恶，没有一件在我们心中是没有的。真的，我们若未在主面前审判我们心中所存的恶根，我们就不能拒绝现在世界和教会里腐败的果子。这些的罪恶，都是因为人容让肉体存在的缘故；所以，才生出来。撒但若要作工，必须有他的工场才可以。就是因为人不肯除灭在他里面一切属乎肉体的，所以他们有这样的失败。我们现在最要紧的，就是求神借着十字架，在我们里面作更深的工夫，好叫我们能够专心被将来的提接和国度所吸引。如果我们的心，原蒙着保守，以离开现在环境中千百的危险，则我们不能不有这样的盼望。主现在将这两样的事，摆在疲倦的圣徒面前，叫他们仰起头来，盼望将来的事，在腐败的环境中得胜。

二十九节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

这一句呼召的话语，本来都是在应许得胜者之前。但是，自推雅推喇起，这一句话是在应许之后。本来在前三个教会里，都是先呼召有耳听圣灵的话的人，然后才以应许赐给得胜者。然而，自推雅推喇起，直到老底嘉，乃是先应许得胜者以福乐和荣耀，然后才呼召那有耳者，来听圣灵对众教会所说的话。这末了的四个教会，乃是要存留到主耶稣再来之时。

在前三封书信里，那有耳听的人，乃是对教会所作的普通见证有关。再后，才将得胜者从他们中间分别出来。但在后四封的书信里，乃是先说到得胜，后来才呼召人来听。这就是表明那些忠心的人，是与全体有别的。神特别将那些遗数的得胜者分别出来，以表示他们与教会的全体无关。这样作法，就是表明圣灵现在呼召的声音，不是教会全体可以听见的，乃是那些得胜的遗民而已。因为从今以后，能听圣灵呼召的声音的，不过就是那些的得胜者而已。

我们知道，圣灵这样默示圣经，乃是深有意思的。祂在前三封书信里，就一律的将呼召的话语，放在应许之前；而在后四封书信里，则一律的将应许的话语放在呼召之前。我们如果能明白神的思想和感觉，就要叫我们的心得洁净、被保守、蒙引导。不知道神法度的人，就要失败，就要错误。但是认识神的心的人，就要在诸事上认定主的道路。

就是这样，我们看见主对头三个教会乃是呼召他们全体来听（他们能听不能听，那是另一问题。不过主总是向他们呼召）。但在末了的四个教会里，因为境况改变的缘故，所以主不将呼召的话语，连在祂对教会全体所说的话语之后。主却将这呼召的话，放在应许得胜者之后，这好像是说，除了得胜者之外，主并没有盼望别人能够听。罪恶已经在负名的团体里长大。所以主的应许和呼召，不能再像从前那样的普通。自此之后，我们就看见神的遗民，和普通人的分别，越过越分明。从前的时候，得胜者和普通人的分别，大概不过只在道德上而已；但是，到了现在，这样的分别，竟然显明出来。

当别迦摩的时候，教会就已经达到罗马教开端的时代。但这在推雅推喇的教会，却是代表从基督教被罗马帝国接受为国教起，至改教的时候止的教会。然而这并不是说，至改教的时候，她不再存留在地上了。因为她还是要存留，直到主耶稣再来的时候。在这一时代的教会里，罗马的教皇，自高自大，以为他是基督正式的代表，有牧羊的杖，以牧养万民。他是使徒的承继人，所以他有使徒的权柄。并且唯有他有权柄，可以解说圣经。平常的信徒不能读经（这就是说，不必听主的话），因为他们就是读，也是不能领悟的。教会有权柄，可以解释圣经，可以教训圣经。教会得着主所赐给她的权柄，所以她在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放。所以得救的权柄，好像是在教会手里的。

教会在这个时候，以为地上的君王所管理的，不过是人的肉身；但她的教皇和神甫等所管理的，乃是人的灵魂；就是君王的灵魂，也是在她的手下！所以教会比属世的君王更伟大崇高。所以教会就在世上掌权，盼望借着她的工作，叫世界变作天国。不特如此，并且她真管理政治的事，叫世界的君王服在她的手下。这样行为的结局，除了变为完全属世之外，并无其他的利益。神儿子所有的地位，她也忘记了。她自己的地位，她也不知到底是什么了。

推雅推喇四字的意思，乃是“他献祭不止”。在这个时候，教会介绍许多异邦宗教的风俗，进入教会里面，以致在教会中，有许多迷信的事。

就是在这个时候，有许多神忠心的儿女出来，见证她的不是。但是他们所得着的结果，就是受逼迫、流血而已。在这个时候，也不知道有多少神的儿女，为耶洗别所杀害。

但是在这个时候，神却有祂的遗民。他们是敬虔的圣徒，热心的传道士，他们忠心事奉神，愿意受苦、受厌弃，行走世界最狭窄的路。