读经：约翰福音八章。
在前一篇信息里我们指出，今天在实际和实行上对我们的经历来说，基督乃是赐生命的灵，这灵就是末后亚当─道成肉身之神─的精粹。现在，我们继续来看神圣精粹的素质。
父的儿子
在约翰福音第八章，主耶稣和法利赛人之间最大的争辩乃是“主是谁”。犹太人对祂说，“难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么？他死了，众先知也死了；你将自己当作什么人呢？”（五十三节）主耶稣很难答复这个问题，因为祂是谁、祂是什么，这个问题并不简单，也无法用简单地词句表达出来。照约翰福音第八章来看，主耶稣是父的儿子。神圣精粹的头一种成分就是父的儿子。父的儿子乃是释放者，叫我们得以自由。
在这一章里，非常清楚地启示出这位奇妙的释放者，就是父的儿子。父是独一的源头，祂是神圣经营和三一神一切所是的源头。这位释放者，释放我们脱离罪之奴役者，就是这源头的儿子。祂是父的彰显，父的显出。
世界的光
在八12主耶稣说，“我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走。必要得着生命的光。”这指明全世界都在黑暗里，都充满了黑暗。黑暗隐指罪与死。充满全世界的黑暗是什么？黑暗就是罪，罪带来死。整个人类社会、全体人类，都笼罩在黑暗之下。罪就是黑暗，罪也带来死。看看今天世界的光景。每一个国家，连偏远落后的国家也不例外，人们都活在罪申。他们没有光，反倒活在黑暗里。
约翰福音第八章论到淫乱这个基本的罪。原则上，淫乱是一切罪的根本。按着属灵意义说，亚当、夏娃所犯的头一个罪就是淫乱。这意思是说，他们转向神以外的事物而犯了淫乱。虽然他们是神所造的，也是为神所造的，但他们离开了神。他们的心、他们全人转向其他取代神的事物。原则上，这就是犯淫乱。所以，按着属灵意义说，亚当所犯的头一个罪就是淫乱。因这缘故，我们说淫乱是基本的罪，是众罪之根。
约翰在第八章用淫乱的事例来说明罪是什么。原则上，这件事例是一个表记，说明我们所犯的每一个罪都是淫乱。犯属灵的淫乱就是偏离了神，转向其他的事物。今天全人类都偏离了神，转向其他的事物。这意思是说，无论他们作什么，原则上都是犯淫乱。每当我们享受其他的事物，就如属世的娱乐和消遣，来取代神，在祂看来，这就是淫乱。约翰福音第八章论到淫乱是基本的罪。
我们已经看见，主耶稣在这一章宣告祂是世界的光。这光照耀在黑暗里，驱除了黑暗，甚至吞灭了黑暗。唯有光才能吞灭黑暗。光来了，黑暗就立刻消失了。唯有光能驱除黑暗。除非光来了，否则黑暗无法除去。将罪与死的黑暗驱除的这光是谁呢？这光就是神的儿子耶稣。
我们接受主耶稣的时候，祂就成了我们生命的光。这意思是说，光成为生命，也带进生命。照创世记一章来看，有了光，才可能产生生物。
光带进生命。神的儿子基督就是世界的光。我们接受追光的照耀，就是接受生命，因为这光是生命的光，将生命带进来。这光不同于天然的光或电光，这些光不是活的。我们从基督所接受的光是活的。祂活在我们里面，祂会长大、复制，因为祂是生命的光。
现在我们已经看见神圣精粹的三种成分：父的儿子、光、生命。现在我们继续来看伟大的我是。
“我是”
主耶稣就是那我是。祂的名叫我是，就是永远的一位。在八58主说，“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”（另译）主这位伟大的我是乃是永远、永存的神。所以祂在亚伯拉罕以先，比亚伯拉罕更大。
“我是”这个词与动词“是”有关，是就是存在。神创造的时候，称万物为有。事实上，神没有创造什么，而是称万物为有。在罗四17，保罗说到神是“称无为有”的一位。称一样东西为有，就是叫那样东西存在。曾有一度没有光；这意思是说，光不存在。然后神说，“要有光”，就有了光，那就是说，光存在了。
你晓得神是谁么？神就是唯一的我是。唯有祂是存在的，是伟大的“是”。反之，我们不是。我们在自己里面一无所是。这意思是说，动词“是”只适用于神，不适用于我们。我们必须晓得自己什么都不是，我们在自己里面一无所是。你晓得什么都不是的意思么？这意思是说你不是，“我是”和“是”这些字眼不能应用在你身上。唯有神是那我是，唯有祂存在，祂就是那“是”。神是宇宙的“是”，是真正存在的，离了祂，什么都不存在了。反之，凡事都是虚空，凡事都是无有。
法利赛人盘问主是谁的时候，祂回答说，“我是”。这里主似乎说，“我是那我是，我是唯一存在的；我就是那‘是’，但你们文士和法利赛人什么都不是，你们算不得什么。我是永远的一位，是唯一的存在者，唯一的真实者。”
唯有那“我是”才是实际。因为祂是那“是”，祂就是实际。凡是不存在的东西，就无法有实际。凡是不存在的东西，都是虚空、虚无的。因为唯有神是那“我是”，所罗门就能说，凡事都是“虚空的虚空”。只有一位是那“我是”。
实际
在八32主说，“你们必晓得实际，实际必叫你们得以自由。”（另译）实际不是所谓道理的真理，而是真理的实际，就是主自己（十四6；一14，17）。三十二节说，实际必叫我们得以自由。但三十六节说，“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”这证明子─主自己─就是实际。既然主是神的具体化身（西二9），祂就是神所是的实际。所以，实际就是神的成分被我们实化了。主这位伟大的我是进到我们里面作生命，在我们里面作光来照耀，这光便将神圣的成分当作实际带进我们里面。
主是实际，因为祂是那我是，因为祂是那“是”。因此，实际就是我是，就是那“是”。叫我们得以自由的实际就是这我是，伟大的“是”叫我们得以自由。这一位就是耶和华，是昔是、今是、以后永是的一位。耶稣就是这位耶和华。耶稣这名的意思就是耶和华救主。因此，耶稣乃是伟大的我是，是伟大的“是”。因为祂是那“是”，祂就是实际。
主告诉文士和法利赛人说，“还没有亚伯拉罕，我就是。”（五十八节，另译）过去式是用于亚伯拉罕，现在式则用于主耶稣。按文法说，主的话似乎错了。我们不会说，“在你来以先，我就是。”我们会说，“在你来以先，我就在这里了。”然而，主说，“还没有亚伯拉罕，我就是”，是完全正确的。主是永存的一位，还没有亚伯拉罕，祂就已经是我是了。这位伟大的我是，永远的“是”，就是实际。
释放人脱离罪的捆绑
主这位释放者，释放我们脱离罪的捆绑，并使我们成为神的众子，免于死亡（八32~36，51）。主就是释放我们脱离罪的一位。在五十一节祂说，“人若遵守我的话，就永远不见死。”（另译）这指明我们成了神的众子，就永远不死。神的儿子是永存的。神的儿子是永远的，因为神儿子的生命是永远的生命，永远不死。所以，祂能释放我们脱离罪的捆绑，并且把永远的生命分赐给我们，使我们成为神的众子，免于死亡。
成为人子在十字架上被举起来
在二十八节主耶稣说到祂在十字架上被举起来。照这一节来看，主成为人子在十字架上被举起来。主耶稣是父的儿子，是伟大的“我是”，是永远的“是”。但祂在十字架上被举起来的时候，乃是人子。人子也是神圣精粹里的一种成分。
到目前为止，我们已经看见包含在神圣精粹里的许多成分。头一种成分是父的儿子。第二种成分是世界的光，在我们里面成为生命的光。第三种成分是宇宙的“我是”。现在我们看见第四种成分─人子。因着赐生命的灵是含有这些成分的精粹，所以这种精粹的确有能力、有功效。
约翰福音第八章没有提起那灵，但七37~39有明言论到那灵。节期的末日，主高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（三十七至三十八节）然后三十九节接着说，“耶稣这话是指着信祂之人，要受那灵说的，那时还没有那灵；因为耶稣尚未得着荣耀。”（另译）在第八章我们能够看见基督得了荣耀，因为这里有基督成为人子被举起来。接着便是复活，在复活里就有了那灵，就是耶稣基督的灵。第七章还没有那灵，但到了第八章，人子被举起来以后，就有了那灵。这灵乃是父的儿子、生命的光、永远的我是和人子的精粹。在这精粹里有这一切的成分。
尊敬父和不求自己的荣耀
这一位是伟大的我是，也是人子，祂尊敬父，从来不求自己的荣耀（八49~50，54）。这里没有神圣精粹的元素，但的确有主成为人子生活元素的性质。这种元素的性质就是主尊敬父，并且不求自己的荣耀。主始终尊敬父，从来不为自己寻求荣耀。
如果我们不尊敬父，反倒寻求自己的荣耀，原则上，我们就犯了属灵的淫乱。我们需要从这件事得着释放。这意思是说，从约翰福音第八章里的罪得着释放，包含了从尊敬自己和为自己寻求荣耀得着释放。倘若我们为自己寻求荣耀，原则上，我们就犯了淫乱。
我们在这里对罪有更深的领会。即使我们稍微为自己寻求荣耀，我们就犯了罪，原则上，我们就犯了淫乱。例如，你在聚会中作见证为时候，也许想要听见许多“阿们”。如果这是你的愿望，你就是为自己寻求荣耀，并且不尊敬父。这就是罪。能够对付这罪的是什么？唯有神圣的精粹能够对付。这精粹的性质就是不寻求自己的荣耀，却始终尊敬父。
亚伯拉罕欢欢喜喜地盼望
在八56主耶稣说，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐。”虽然亚伯拉罕欢欢喜喜地盼望主，我们却不再盼望祂─我们乃是一直享受祂。
被宗教徒毁谤
宗教徒毁谤主耶稣这位父的儿子，认为祂是被鬼附着的撒玛利亚人（八48，52）。照四十八节来看，他们说，“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对么？”这里我们看见，他们毁谤主，指摘祂是不洁的。撒玛利亚人是半犹太半异教的混血。宗教徒不但指摘主是撒玛利亚人，还指摘祂是被鬼附着的撒玛利亚人。这是何等的毁谤！原则上，今天宗教徒利用来敌挡走主道路的人，所作的也是一样。
受那些想要杀祂的人试探并逼迫
主耶稣也受那些想要杀祂的人试探并逼迫（六节，20，37，40，59）。主被毁谤、被试探、受逼迫，有些人则寻找机会要杀祂。那些在宗教世界的人毁谤这位释放者，或逼迫祂，或想要试探祂。今天在主恢复里的教会，处在同样被毁谤、受逼迫的光景中。但别人毁谤、试探、逼迫的时候，我们却享受这奇妙的一位作我们的释放者。
（一九八三年四月二十四日讲于美国德州欧文）
