读经：约翰福音八章。

约翰福音第一章有六个表记：话、帐幕、羔羊、鸽子、石头和神的家。由一1和十四节我们看见，永远的神成了一个人。这不是在永世里而是在时间里发生，这位道成肉身的神，成了肉身的神，就是帐幕。这一位也是神的羔羊。帐幕和神的羔羊都是表记。照一32来看，施浸约翰为基督作见证，说，“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在祂的身上。”这里我们看见鸽子在羔羊身上。后来，西门到主耶稣面前的时候，主对他说，“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法；（矶法翻出来，就是彼得）。”（一42）石头也是一个表记。一51主对拿但业说，他要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。这里我们看见人子就是天梯，与伯特利─神的家─有关。

第一章有道成肉身的神成为帐幕和羔羊。借着羔羊，有鸽子，就是那灵，我们因着祂，成为建造神家的石头。《因此》第一章开始于永远的话，结果带进了伯特利─神的家。这就是约翰第一章的精粹。

第二章有变水为酒的表记。我们已经指出，这是表征将死亡变为生命。这一章也有“被拆毁的圣殿建立起来”这个表记，指明神的居所在复活里得以扩大。

在第三章，一个年高德邵、受人尊敬、学识渊博的绅士来见主耶稣。主指出连这样的人也有蛇的性情，需要基督这位道成肉身者，代替他在十字架上死了，来救赎他。不仅如此，主在这一章也指出，这位绅士需要重生，好成为新妇的一部分，作为基督宇宙的加增。

第四章有不道德的撒玛利亚妇人的事例。虽然她的人生不满足，但她假装要敬拜神。然而她的敬拜不是真实的。因此，主耶稣告诉她说，祂乃是满足她的活水泉源，也是她敬拜神的实际。

到了第五章，那个病了三十八年的软弱人活了过来。在这一章里，我们看见主耶稣废掉了所有宗教的事物，就如圣城和毕士大池。照这一章的启示来看，无人、无物能够取代基督。唯有祂能点活我们；离了祂，连圣经也不能把生命传输给我们。因此，我们需要到祂这里来得生命。

主在第五章废掉了宗教的事物以后，到了第六章就把自己当作生命的粮，摆在饥饿的人面前。祂是生命的粮，是神从天上降下来的活粮、真粮，祂能滋养我们。在第七章我们看见主耶稣是活水，解我们的干渴。祂在七37高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。”

我们心里这么温习过后，就可以来查考第八章里的表记。你研读过恢复译本约翰福音第八章么？如果没有读过的话，我劝你好好研读这一章，要留意纲目与注解。

约翰福音八至十一章论到三件消极的事：罪、瞎眼、死亡。第八章论到罪；第九章、第十章论到瞎眼，就是属灵的黑暗；十一章则论到死亡。虽然我们蒙了重生，多少有些变化，我们的饥饿因主作生命的粮得着饱足，干渴因活水得以解除，但我们还有罪、黑暗、死亡的难处。怎样才能胜过这些消极的事呢？我们在日常生活中怎样才能对付这些事呢？约翰福音头七章有一幅图画，说到我们怎样蒙了重生、得了满足，并得着活水的供应。结果，我们也许相当喜乐。然而，我们还需要八至十一章给我们看见，我们怎样才能胜过罪、黑暗、死亡这三个难处。

约翰福音是一本表记的书。约翰在这本福音书里不是说到神迹，而是用“表记”这个词。例如，给五千人吃饱就是一个表记，说出唯有主耶稣能够真正喂养我们，祂以自己作生命的粮来喂养我们。这粮乃是神的粮、真粮、活粮，从天上降下来的粮。因此，在第六章给群众吃饱乃是一个表记，说出主亲自作真粮来喂养我们。我们会看见，约翰福音第八章所记载的故事也是一个表记。

我年轻的时候，文士和法利赛人将行淫时被拿的妇人带到主面前，这段记载对我来说仅仅是个故事。然而，这不仅仅是一个故事，它不仅记载一些的事实，也是一个表记。

八1~11里的表记指明，每一个人都是罪的奴仆。有些人听见这话也许会说，他们不像这一章里的妇人，因为他们从来没有犯过淫乱的罪。请不要这么快回答。你晓得在圣经里淫乱是什么意思么？照圣经来看，淫乱的意思就是说，人弃绝了神，去随从别的东西。因此，淫乱乃是离开了神所命定的方式。

神命定婚姻生活该是一夫一妻。不但如此，婚姻生活也是神与人关系的一个影儿，一幅图画。神是真正的丈夫，宇宙的丈夫，而我们人无论男女，都是处在妻子的地位上。这意思是说，神是丈夫，人则是祂的妻子。神造好亚当以后说，“那人独居不好。”（创二18）在预表里，这是指明神独居不好。神渴望有一个配偶，而祂的配偶就是人。所以，人是神所造的，也是为神造的。这意思是说，人必须为着神。但如果人不为着神，照着在神面前的角度来看，这就是淫乱。

在圣经里，淫乱与拜偶像有关。拜偶像就是属灵的淫乱。在旧约里，以色列人在各高冈，就是他们拜偶像的地方，在神面前犯了淫乱。他们的拜偶像就是淫乱，在神眼中，这是可憎的。

随从别的东西而来取代神的就是淫乱。因为我们都离开了神，去追求其他的事物，在祂看来，我们都是犯了属灵淫乱的女人。这意思是说，约翰福音第八章里淫乱的事例，乃是属于淫乱的表记。在神面前，我们都是淫乱的人，我们也都是罪的奴仆。

我们这些罪的奴仆，乃是魔鬼的儿女，从淫乱生的（八44，41）。在这一章里，犹太人宣称神是他们的父。他们对主耶稣说，“我们不是从淫乱生的；我们只有一位父就是神。”（四十一节）但主耶稣告诉他们说，“你们是出于你们的父魔鬼。”（四十四节）身为魔鬼的儿女，他们乃是从淫乱生的。

在圣经里，淫乱表征在神眼中非法的关系。以色列人和魔鬼有非法的关系，神认为这种关系就是淫乱。从非法的关系所生的，就是魔鬼的儿女。对我们来说，原则也是一样。我们这些堕落的人都是魔鬼的儿女，就这一面说，我们乃是从淫乱生的。所以，我们有魔鬼的性情，为这缘故，我们就是罪的奴仆。

因着我们是从魔鬼生的，我们就有他邪恶的性情。我们所犯的罪乃是这个性情外面的彰显。罪是彰显魔鬼性情的行为，是我们里面罪恶性情的结果。

让我们用果树作比方。桃树结桃子，苹果树结苹果。结出这样的果子，乃是果树内里性质的彰显。桃树不可能结苹果，苹果树也不可能结桃子。桃树照着它的性质结桃子，苹果树也照着它的性质结苹果。我们犯罪的原则也是一样。为什么我们会说谎？为什么我们会恨人？我们所以会说谎、会恨人，乃是因为我们里面有魔鬼撒但的性情。

约翰福音第八章说到杀人、说谎、恨人，这些事都与撒但有关。撒但是杀人者、说谎者，甚至是说谎之人的父。撒但也是恨人者。

这些罪是十诫所禁止的。十诫的前四条与神有关，后六条则与人有关。照十诫来看，我们不可杀人，不可作假见证来说谎。然而，我们中间有谁能说，他从来没有说过谎，从来没有恨过人呢？

文士和法利赛人将行淫时被拿的妇人带到主面前，对祂说，“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把她怎么样呢？”（五节）他们的用意是要向主挑战。但主对他们说，“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”（七节）主的话摸着了他们的良心。“他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了。”（九节）

这个表记指明，无论我们是怎样的人，我们都是罪的奴仆，因为我们有罪的性情。我们有邪恶的性情，就是魔鬼的性情。因着我们有魔鬼的性倩，我们就会恨人，会说谎。因着我们有罪恶的性情，我们就会犯罪。

我们这些犯罪的人，是被律法定罪的，我们也在神的定罪之下（十一节）。在这一章里，摩西代表律法。根据律法，我们犯罪，该用石头打死。因此，律法定我们死罪。不但如此，我们这些堕落的人在神定罪之下，我们的命定乃是死在罪中（八21，24）。

有些人也许会说，他们得救了，所以他们就不再作罪的奴仆。按道理说，没有错。但在我们实际的经历中，我们可能还作罪的奴仆。我们有没有从罪的奴役里得着释放，是在于亲爱的主耶稣对我们有多宝贵。因此，我们需要从这一章来看，这宝贵的一位对我们是什么。

在这一章里，主耶稣指明祂是实际，也是释放者。祂在三十二节说，“你们必晓得实际，实际必叫你们得以自由。”（另译）然后在三十六节祂继续说，“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”我们因着实际得以自由，就是得着释放。如果我们把三十二节与三十六节比较一下，会看见神的儿子就是实际。三十二节说，实际叫我们得以自由，而三十六节说，天父的儿子叫我们自由。这指明天父的儿子就是叫我们自由的实际。

说神的儿子就是叫我们自由的实际是什么意思？我们在前一篇信息指出，我们可以说，宇宙的实际就是基督。然而，这么说也许含糊不清，模棱两可。我们需要看见，这里的实际是关乎道成肉身，关乎永远的神成为一个人。

在二十八节主耶稣说到人子被举起来，而不是说神的儿子被举起来。我们会看见，主在五十八节指明祂是那我是。神的儿子要释放我们，使我们有脱离罪的实际，就必须道成肉身，必须成为一个人。如果祂不成为一个人，祂就无法成为实际，无法叫我们得以自由。宇宙的实际乃是神道成肉身，永远的神成了一个人。这位道成肉身的神就是帐幕和各样祭物的总和。《因此》第八章里的实际包含了永远的神道成肉身成为一个人，这个人就是帐幕和各样祭物的总和。这就是叫我们得以自由的实际。

今天我们所享受的基督就是实际。祂是神成肉身，成为帐幕和祭物。我们所享受的基督包含了神、道成肉身、人性、为人生活、钉十字架、复活。这一位甚至包含了祂成为那灵降下。我们在前面的信息里指出，今天就看祂的精粹来说，这位基督就是赐生命的灵。我们里面岂没有赐生命的灵么？我们都必复晓得，今天基督这位赐生命的灵住在我们的灵里。胜过罪的能力就在这个精粹里，在赐生命的灵里。我们需要看见，赐生命的灵就是实际、实行的基督。

五十年前，我晓得基督是释放我们脱离罪的一位。然而，我没有享受多少脱离罪的自由。我有基督，但我对祂没有多少享受，因为我不晓得基督的素质、成分，我不晓得这位基督的精粹就是赐生命的灵。正如不是作医生或药剂师的人，也许不晓得一种药物的成分、素质、精粹；照样，我们也可能不晓得基督的成分、素质、精粹。结果，我们也许有道理、词汇上的基督，却没有实际和实行上的基督。我不是问你认识道理的基督么，而是问你认识实行和实际的基督么。实际的基督是谁？实行的基督是谁？赐生命的灵就是实际和实行的基督。

今天许多基督徒只认识道理的基督。有些持守三一传统教训的人，甚至反对基督是赐生命的灵这个真理。反对这个圣经的真理真愚昧。如果我们没有赐生命的灵，我们在经历中就无法有基督。正如药草的精粹实际上就是药草；照样，基督的精粹─赐生命的灵，就是基督自己作我们的享受。

药草的精粹可以给病人当作药物来使用。药草要存在，并不需要精粹，只要有药草就够了。照样，基督要存在，并不需要成为赐生命的灵，但我们要享受祂，要有分于祂，祂就需要成为精粹，成为赐生命的灵。今天我们经历基督这位赐生命的灵，因这缘故，我们说赐生命的灵就是实际、实行的基督。

我在主的职事里多年，所以晓得，如果我们说到“肉身里的基督”，人们会懂得基督自己成了肉身。然而，如果我们说到“灵里的基督”，多数人却没有恰当的领会。他们认为基督与灵是分开的。他们以为基督是神格的第二身位，灵则是第三身位。不但如此，他们也以为第二位是在第三位里面。他们听见肉身里的基督，不会认为基督与肉身是分开的。反之，他们晓得肉身里的基督实际上就是基督自己。但如果我们必须说到灵里的基督，由于传统的教训，他们就会认为基督与灵是分开的，而不晓得基督自己就是那灵。说到灵里的基督时，难处就在这里。

有些作者用“灵性的基督”这个词，源于希腊字pneuma，“灵性的”意思就是属灵的。不过，灵性的基督并不是属灵的基督；灵性的基督乃是赐生命之灵的基督。赐生命的基督就是灵性的基督。祂不是在灵里的基督，而是成为pneuma、成为那灵的基督。因此，实际的基督就是灵性的基督。

我们已经看见，许多基督徒只有道理的基督或历史的基督。他们没有实际、实行的基督。灵性的基督在我们的日常生活中，对我们是实际的、可实行的，看见这一点对我们非常要紧。灵性的基督、实际的基督、实行的基督，就是叫我们得以自由的实际。你有这个实际么？我们都该坚定地回答说，我们的确有这个实际，就是实际的、实行的、同在的、灵性的基督。简单的说，这个实际就是赐生命的灵。

谁能释放我们脱离罪的捆绑？唯有这个实际，就是赐生命的灵、灵性的基督，能够叫我们得以自由。这就是那位永远的神成了一个人，经过钉十字架，进入复活，被高举到天上，成为赐生命的灵。这一位就是叫我们得以自由的实际。

这个实际包含了伟大的我是。“我是”一词乃是耶和华这个名字的意义。耶和华的意思就是“我是那我是”。在约八24主耶稣说，“你们若不信我是，必要死在罪中。”然后在二十八节祂接着说，“你们举起人子以后，必知道我是。”这里主似乎是说，“你们举起我这人子以后，必晓得我是。你们以为我不过是一个人；你们将我钉死在十字架上以后，我要从坟墓里出来。那时候你们就晓得，你们钉在十字架上的那位不仅仅是一个人，而是耶和华永远的神。”

“耶稣”这个名字的意思是耶和华我们的救主。所以，耶和华包含在耶稣这个名字里面。

现在你看见了叫我们得以自由的实际是什么？这个实际就是永远的神成了一个人，经过钉十字架和复活，现今在升天里，成为赐生命的灵临到我们。在这个实际里面有伟大的我是、人子、道成肉身、钉十字架和复活等成分。

主耶稣是伟大的我是，这件事实隐指祂是永远的一位。在八57犹太人对主说，“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”还不到三十三岁的主耶稣回答说，“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”（五十八节，另译）表面看来，这段话的文法错了。祂不是说，“还没有亚伯拉罕，我从前是”；祂乃是说，“还没有亚伯拉罕，我就是”。主耶稣说出了“祂是永远的我是”这件事实。祂是那位我是，对祂来说，没有过去式；每时每刻都是现在。虽然主是永远的一位，但祂在时间里成了有限的一位。祂是神子，成了人子。

我们怎样才能实际从罪中得释放？例如，我们怎样才能蒙拯救脱离脾气？如果你要从脾气中得释放，不要到主面前去立志说，从今以后你绝不发脾气了。这是徒劳无益的。你必须晓得你里面有基督的精粹，有赐生命的灵，这灵就是宇宙的实际。赐生命的灵乃是包罗万有基督的精粹；祂是伟大的我是，是神的儿子，也是人子。祂在十字架上死了，从死人中复活，现今升天得高举。这一位在我们里面，而包罗万有基督的实际、精粹，就是赐生命的灵。祂是活的、有能的、大能的。祂在你里面，并且叫你得以自由。因此，不要立志不发脾气，只要说，“主耶稣啊，我敬拜你，我尊荣你，我崇敬你。主，我爱你，我享受你，你是赐生命的灵，在我里面为我作成一切。”

赐生命的灵、基督的精粹，就是我们属灵的药。我们应当服用这“药”，然后安息平静。这药会在我们里面解决难处。为着我们的“药”赞美生！我们的药就是赐生命的灵，是包罗万有基督的精粹，祂在我们里面乃是宇宙的实际。

（一九八三年四月二十四日讲于美国德州欧文）