我是
我们在十八章看见主耶稣放胆无惧。祂放胆无惧的到园子去，又放胆无惧的迎见那些来捉拿祂的人。第四节说，“耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说，你们找谁？”他们回答说，找拿撒勒人耶稣，祂就对他们说，“我就是。”（5）第六节说，“耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上。”
“我是”乃是耶和华的名。在五节、六节、八节，这名用了三次。这名用在这里有一个原因，就是约翰的记载是要指示我们，耶和华三一神怎样将自己作到祂的选民里面。被捉拿的那一位不仅仅是个拿撒勒人；这一位乃是伟大的我是，是无限无量的神。所以，被捉拿的那一位就是耶和华神。仅仅是个拿撒勒人，并没有神圣的生命；但伟大的我是却有神圣的生命。因此，耶稣不仅仅是个人，祂也是我是。照一1来看，祂乃是话，话就是神。这一位名叫什么？祂的名叫我是；祂的名叫耶和华。
我们来读约翰十八章的时候，看见这里的记载所强调的，的确与其他的福音书不同。对观福音书启示耶稣是一个人，被人捉拿，然后钉在十字架上，为我们的罪死了，要为我们完成救赎。约翰福音启示主耶稣是那伟大的我是。
主甘愿被置于死地
不仅如此，照约翰福音来看，在园子里被捉拿的那一位是神的羔羊，然而更是一粒麦子（十二24）。主是一粒麦子，就是神圣生命的容器，祂被捉拿，然后借着死种在地里，为要得着繁增，因而得着荣耀。
主耶稣甘愿被置于死地，为要得着荣耀。祂晓得在神的手下，被捉拿和被置于死地乃是对祂在十七1里祷告的答应。在这一节祂祷告说，“父啊，时候到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”主得着荣耀，乃是因着祂被置于死地。
为了能够得荣，主就到祂要被捉拿的地方去。其实主不是被兵丁捉拿，而是祂将自己交给他们。要避免被捉拿，主不需要叫天使来为祂争战，只需要说“我是”这两个字。我们已经看见，祂一说这两个字，兵丁就退后倒在地上。这里主不是恐吓他们，而是安慰他们。主似乎说，“你们是寻找拿撒勒人耶稣么？我就是。你们来捉拿耶和华么？你们不需要捉拿我，我将自己交给你们，把我带到我要受死的地方去吧。”
这样领会主的行动，符合祂在十17、十八节论到祂自己是为羊舍命的好牧人：“我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”这里我们看见，没有人夺主的命去，而是祂自愿舍的，过了一段时间（按犹太历是三天）以后，祂再取回来。因此就这一面说，主的确不是被捉拿、被逮捕的；反之，祂将自己舍了，三天后要再将自己取回来。
主将自己交给那些出卖祂、捉拿祂、审判祂并押解祂去受死的人，是为着什么目的？主将自己交出来的目的乃是要得着繁增。主甘愿经过死的过程，使祂能得着繁增。
为着死亡的过程而有的预备
主要经过死的过程，凡是与这一个过程有关的人、事、物都必须预备好。犹大、彼得、大祭司、彼拉多，都在这一个过程中有分。犹大卖主，而彼得凭着肉体勇敢抵挡，先削掉了大祭司仆人的耳朵，随后又否认主。犹太人的大祭司审判主并弃绝祂。此后，犹太宗教家将祂转交给罗马巡抚彼拉多。彼拉多无法定主的罪，但百姓逼着他要作点什么。从犹大、彼得、大祭司、彼拉多，我们看见一些步骤，这些步骤是主耶稣、那伟大的我是，经过死的过程所不可少的预备。
主耶稣钉十架不久以前，罗马帝国采用钉十字架作为处决罪犯的方式。没有疑问，罗马帝国在主受试验、定死罪以前，采取这种处决罪犯的方法，乃是神的主宰。在旧约里，的确预言弥赛亚要被剪除，要钉在十字架上。主耶稣在约翰十二章也预言祂要被举起来，就是钉在十字架上。然而，犹太人处决死刑犯是用石头打死。因此，主钉十字架的预言要得着应验，祂就必须从犹太掌权者转交给罗马统治者。
不仅如此，照罗马律法来看，犹太人不可处决罪犯。约十八31论到这一点，说，“彼拉多说，你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧。犹太人说，我们没有杀人的权柄。”按下一节来看，这事发生，“要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。”因此，处决主耶稣的事留给彼拉多。主耶稣从犹太宗教家转交给罗马统治者，就导向十字架的死。
基督在彼拉多面前
神国度的君主
主耶稣在彼拉多面前的时候，彼拉多实际上不是审判祂，而是与祂谈话。在这次谈话中，显明了一些奇妙的事。首先，显明耶稣是神国度的君王。犹太人讥诮主耶稣说，祂是王。彼拉多听见他们讥诮的话，就询问主是不是王。在十八37彼拉多对祂说，“你是王么？”主回答说，“你说我是王。”在彼拉多询问主是不是王以前，主对他说，“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”（－十八36）唯有约翰福音记载彼拉多和主耶稣这方面的谈话。约翰福音记载这件事，原因是这卷福音书启示那将要钉十字架的一位，乃是伟大的我是和神国度的君王。站在彼拉多面前的，不仅仅是拿撒勒人耶稣。这一位乃是耶和华、我是。祂就是神国度的君王。
真理的见证人
在彼拉多面前，也显明主耶稣是真理的见证人。祂对彼拉多说，“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”（37）彼拉多回答说，“真理是什么呢？”（38。）
说到真理或实际，我们已经看见，整个宇宙好比是个壳子，壳子的内涵乃是三一神。身为受造的人类，我们也是壳子，是虚空的容器。我们需要神作我们的内涵，作我们的实际。三一神是宇宙中的实际，而主耶稣来为实际作见证。约翰福音启示神是真理、实际，而那灵是实际的灵。传输三一神的每一个字也是真理或实际。那么，真理就是神圣的三一作为宇宙和神选民的内涵。
主耶稣向彼拉多表明，祂来作神国度的君王，也来给真理作见证。主给真理作见证，意思就是祂证实三一神是宇宙真正的内涵。
彼拉多不懂得，主耶稣也没有时间再告诉他什么。彼拉多说，“真理是什么呢？”就突然结束了谈话。
证实无罪
彼拉多一结束和主耶稣的谈话，就出来到犹太人那里，对他们说，“我查不出祂有什么罪来。”（38下）事实上主在彼拉多面前的试验，并不是审判，反倒显明主是神国度的君王，是真理的活见证人；真理就是宇宙的实际。不仅如此，也证明祂没有罪。祂是完全的，一无错处。然而我们在十九章会看见，他们竟把主耶稣置于死地。
受死为着繁增与得荣
十八章记载那伟大的我是预备经过死的过程，目的是为着繁增与得荣。我们已经看见，就着主的死而论，约翰福音里所强调的不是救赎，而是繁增。主受死，使祂这一粒麦子在复活里成了许多子粒。这种繁增使父可以得着一个有许多住处的家，使子得着许多弟兄，使葡萄树借着许多枝子而扩展，使肢体众多的新人得以出生。首先的人亚当是神所造的；但第二个人不是受造的，而是借着基督的死而复活生出来的。基督死而复活的结果就是繁增，这种繁增就是主的得荣。
主耶稣论到祂自己是真葡萄树的时候，对门徒说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”（十五5，另译）主接着论到结果子，说，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（－十五8）这里我们看见，葡萄树的枝子结果子，父就得了荣耀。
在十二24，一粒麦子的原则也是一样。一粒麦子落在地里死了，然后长大成为许多子粒。这一粒的繁增就是它的得荣。在十二23、二十四节，我们看见子的得荣。子的得荣带进父的得荣，因为父是在子的得荣里得荣。现在我们必须看见，得荣是繁增的事，这种繁增并没有停止。
借着葡萄树的许多枝子结果子，繁增延续不已。基督是葡萄树，而我们是枝子。这些枝子实际上就是主这一粒麦子所结出的许多子粒。首先，主耶稣是唯一的麦子。然后祂借着死而复活得着繁增，结出许多子粒来。如今我们这些相信基督的人，就是许多子粒，也是葡萄树的许多枝子。我们这些枝子命定就是要结果子。结果子也是繁增，而繁增就是主得荣的延续。
在对观福音书里，主吩咐门徒出去传福音，使万民作门徒。祂在太二八19说，“所以你们要去，使万民作我的门徒。”可十六15说，“你们往普天下去，传福音给一切受造之物。”（另译）在路二四47说，“人要在祂的名里，宣扬悔改赦罪的福音…直到万邦。”（另译）然而在约翰福音里，主耶稣没有嘱咐我们出去传福音，好得着灵魂。这卷福音书里不是说到传福音，而是说到结果子。
许多在主恢复里的人盼望看见更多的扩增。在神圣的经营里，扩增主要不是来自传福音。真实地扩增乃是受死的结果、结局。我们已经指出，十二章有个黄金时机，让主得着高举，并得着大批群众跟从祂。这是今天许多基督徒所宝贝的扩增。有些传道人喜欢吸引群众，喜欢有多人跟随。但照约翰十二章来看，得着群众跟随祂不是主扩增的路。祂的路乃是借着受死得着繁增。这也可以应用在我们身上。我们也许认为扩增是借着传福音来的。虽然我的确是为着传福音，但我必须告诉你，真实地扩增乃是借着受死而来。如果我们要在主的恢复里有所扩增，我们就必须受死。为着扩增，我们必须被置于死地。
我们必须经历为着死亡的过程而有的预备
因着我们不愿意死，神的主宰安排就预备了一切不可少的人、事、物，把我们带到死地。也许祂预备了“犹大”来出卖你，预备了好心的“彼得”，自以为要保护你来帮助你。我们晓得彼得削掉大祭司仆人的耳朵，只给主耶稣惹来麻烦。有一卷福音书记载，主必须医治那仆人的耳朵。自以为是帮助我们的“彼得”，实际上却被用来把我们带到死地。神有法子这么作。
我们有些人有个观念说，如果我们爱主，走主恢复的道路，凡事就必兴盛。我们盼望有个好妻子、好丈夫，儿女顺服，最终功成名就。然而我们许多人能作见证，我们越爱主，越走祂的道路，麻烦就越多。主会预备人来出卖我们，预备像大祭司那样的人来弃绝我们。甚至会有“彼拉多”将我们交给那些要钉死我们的人。这些事都是神所预备的，使我们能经过死的过程。因此，我们盼望好环境，却可能适得其反。
这个原因乃是万有互相效力，帮助我们经过死的过程。照罗八28来看，神使万有互相效力，叫我们得益处。但万有互相效力是照着神对事情的领会，不是照着我们自己的领会。我们引用罗八28时，不该忘了这一章的上下文。这一章说到苦难加上苦难。然而神使万有互相效力，叫我们得益处，把我们预备好，经过死的过程。
表面看来，主耶稣来到园子以后，一无益处。事实上，凡事都有益处，因为一切都为死的过程预备好了。祂来到园子不久以后，就进入了这一个过程。犹大的出卖、彼得的抵挡、大祭司的弃绝、彼拉多的审判，都在这一方面有所帮助。这些事都帮助主耶稣借着这一个过程进到死里。但祂预备好了，因为祂预备像一粒麦子种下，借着死而复活得着繁增。
在这些论到十八章的信息中，我的负担是要指出，照着约翰福音里所强调的，主的死主要是为着繁增。如今这种繁增应当由我们延续下去。我们这些由一粒麦子所结出的许多子粒，乃是葡萄树的枝子，为着结果子，使父得着荣耀。我们结果子，就是繁增的延续，神圣得荣的延续。我们若不愿意经过死的过程，我们就不能好好的结果子。
在本质上，我们看见许多种类的树木要结果子，必须经过死的“冬季”。我们若不死，就不会结果子。必须先有死，复活才随之而来。我们乃是在复活里结果子。
今天主要得着扩增，唯一的路就是我们和祂一样愿意经历为着死的过程所有的预备。我们应当感谢主，在我们身上也有必须的预备。也许有犹大、彼得、宗教的敌挡和弃绝，以及在官长面前受试验。这些预备都形成了死的过程，给我们来经历。如果我们经过这一个过程，主的繁增、主的得荣就会延续。这种繁增、得荣、扩增，会借着死的过程重复不已。这就是主受死为着复制，为着繁增；繁增就是祂的得荣。
（一九八三年六月八日讲于美国德州欧文）
