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我们的保守者
在犹大书里,基督被陈明为我们的保守者。
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蒙祂保守,为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩,不否认我们独一的主人和主,耶稣基督
一节说到“那蒙召,在父神里蒙爱,并蒙耶稣基督保守的人”。“蒙耶稣基督保守”也可翻作“为着耶稣基督蒙保守”。“蒙”是指保守的力量与凭借,“为着”是指保守的目的和目标。所有的信徒都是父赐给主的(约十七6 ),他们是为着祂蒙保守,也是蒙祂保守的。我们蒙我们所享受的基督保守。
犹大书三节接着说,“亲爱的,我尽心竭力要写信给你们,论到我们共享之救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”犹大在这里说到我们共享的救恩。这是一般的救恩,是所有信徒共同享有的,就如共同的信仰一样(多一4 )。
犹大书三节的信仰不是主观的相信,乃是客观的信仰,就是我们所相信之物─新约的中心内容,成了我们共有的信仰(徒六7 ,提前一19 ,三9 ,四1 ,五8 ,六10 ,21 ,提后三8 ,四7 ,多一13 ),我们相信,就能得着我们共享的救恩。这信仰(不是任何道理)已经一次永远的交付圣徒;我们应当为这信仰竭力争辩(提前六12 )。
在新约里,信仰一辞有客观的意思,也有主观的意思。用在主观的意义上时(中文通常译为信或信心),是指我们信的行动;用在客观的意义上时(中文通常译为信仰),是指我们所信的对象。提前一19 的信心和信仰,原文就是同一个字,分别有主观的意思和客观的意思。保罗在这里说,“持守信心和无亏的良心;有人丢弃这些,就在信仰上犹如船破。”这节先提到的信心是主观的,指我们相信的性能,后提到的信仰是客观的,指我们所信的对象。彼得在他的第二封书信里告诉我们,我们已经分得同样宝贵的信(彼后一1 )。这信是主观的,是指我们里面的信心。这与犹大书三节的信仰不同,因为犹大书的信仰是客观的。
就着客观的意义说,信仰等于神在新约中所赐给我们之遗命的内容。律法包括十诫和一切附属典章的内容。律法是在旧约里所赐的,但神在新约里所赐的,乃是包括神新遗命一切项目的信仰。这遗命甚至包括三一神。然而,它并不包括蒙头、洗脚、或施浸的方法这类的事。虽然如此,有些信徒却为这类的事争辩,以为他们在为信仰争辩。但那不是正确的领会犹大所说,要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩的意思。为信仰争辩,就是为神新遗命中基本且要紧的事争辩。
信仰─我们所信的,是由某些基本真理所构成。首先,我们相信神是一位却又是三一的─父、子、灵。第二,我们相信我们的神在子(主耶稣基督)里成为肉体。第三,我们相信耶稣基督,就是神的儿子,成为肉体作了人,在地上生活,并为我们的罪死在十字架上,使我们得蒙救赎。第三天,祂在肉身上和属灵上都从死人中复活,今天祂在复活里是我们的救主,我们的主,又是我们的生命。如果我们相信祂,我们的罪便得赦免,祂就进到我们里面作我们的生命,我们也就重生了。末了,主耶稣要回来接祂所有的信徒到祂那里。这些乃是构成信仰的基本真理,基本道理,我们应当为这信仰竭力争辩。因为每一个健全、真正的信徒都持守这些基本的真理,所以这些真理被称为共同的信仰(多一4 )。
虽然保罗在以弗所四章对信仰和道理作了清楚地区别,但许多基督徒对这二者仍然混淆不清。他们没有为信仰争辩,反而为他们特别的道理争辩。圣经里没有告诉我们要为道理争战。然而,我们却必须为那与我们“共享之救恩”(犹3)有关的信仰争辩。我们共享的救恩来自共同的信仰。虽然所有的真基督徒都有共同的信仰和救恩,但我们并非所有的道理都是同样的。不同的宗派强调并持守不同的道理。虽然我们不为道理争战,但我们必须乐意为信仰争战。在提前六12 保罗嘱咐提摩太:“你要为信仰打那美好的仗。”所以,我们该为我们的信仰竭力争辩,但是不该为我们的道理争战。在信仰的事上我们必须勇敢、刚强、明确,预备好为一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。然而,在道理上我们对人必须宽大。
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我们在至圣的信仰上建造自己,在圣灵里祷告,保守自己在神的爱中,等候我们主耶稣基督的怜悯,以至于永远的生命,并从火中搭救疑惑不定的人
(一)
在至圣的信仰上建造自己
犹大在二十节说,“亲爱的,你们却要在至圣的信仰上建造自己,在圣灵里祷告。”这里的信仰主要指客观的信仰,就是我们所相信而叫我们在基督里得救,新约中宝贵的事物。在这至圣信仰的根基上,并在其范围里,借着在圣灵里祷告,我们就把自己建造起来;我们所领略之信仰的真理,以及借着祷告所享受的圣灵,对于我们得建造乃是必需的。信仰与那灵都是圣的。
说二十节的信仰是客观的信仰并没有错。然而,我们需要看见,这客观的信仰产生主观的信。信首先是指包含在神的话里,且由这话传输的真理。神在圣经里写出来的话,以及在真实、正确的传讲和教导中说出来的话,都包含真理,并将真理传输给我们。我们所说的真理,就是神所是的实际、神所经过之过程的实际,以及神所完成、达到并得着之事的实际。因此,真理乃是实际,包括一切关于神所是、神所经过、神所完成、达到并得着之事的事实。这一切都启示在新约里。我们也许在圣经里读到,也许借着人的传讲和教导而听见,但无论哪一种情形,这实际都是包含在神圣的话里,且由这话传输给我们。
我们聆听含有真理的话语时,基督的灵就在我们里面作工。基督的灵总是照着神的话,并与神的话一同作工。这就是说,基督的灵与神的话合作。这样合作的结果,至终在我们的经历中,话里所包含的启示就印在我们的灵上,成了我们的信。这就是所分给我们的信,作我们从神所得的分(彼后一1 ),这分一点不差就是新约的产业。
我们在至圣的信仰上建造自己,不仅是在客观的信上,更是在主观的信上建造自己。主观的信来自客观的信。换句话说,信含示我们所相信的,也含示我们的相信。这就是至圣的信仰。
这信仰不是出于我们自己;我们自己里面没有这样的信仰。至圣的信仰乃是从神而来、属于神、甚至带同神而赐给我们的大福。这信进到我们里面,乃是带着神,带着神一切的所是,带着神所经过的一切,带着神在基督里并借着那灵所完成的一切,也带着神所得着并达到的一切。这一切都在这信里,与神一同进到我们里面。只要我们有这信,我们就有经过过程的神、救赎、重生、神圣的生命、以及一切关于生命和敬虔的事。我们也有地位和特权来有分于并享受神圣的性情。所以,我们一旦有了这信仰,就有了一切。现在我们需要在这至圣的信仰上建造自己。
犹大书二十节的“信仰”含示真道的意思,因为信是由真道(神的启示)的内容产生出来的。神启示的话包含了神的所是、过程、救赎的工作、成就与得着的神圣实际,而这话将这一切神圣的实际都传输到我们里面。当我们听见关于这实际的话,圣灵就在我们里面作工,以呼应这些话;结果就是信。
虽然信仰含示真道的意思,但还不只如此。照新约看,信是包罗万有的。只要我们有信,我们就有一切神圣的事物。我们至圣的信仰不仅是我们建造所用的材料,也是我们建造的基础或根基。我们若没有信,就没有材料,也没有建造的基础,根基。这就是说,我们若没有信,就没有什么可在其上建造,也没有什么可用来建造。我们信徒乃是以至圣信仰的内容来建造自己,也是以这信仰为根基来建造自己。因此,有这些神圣的事作为材料与根基,我们就能在至圣的信仰上建造自己。
在信仰上建造自己,不是以神学道理或圣经知识来建造自己。光有道理或知识太客观,也太空洞了。但真理作为神圣话语的实际,不是空洞的。这真理乃是至圣信仰的内容。所以,有了这内容,我们就有实际、扎实的东西用以建造,并在其上建造。
在至圣信仰上的建造不是个人的事,乃是团体的事。犹大嘱咐信徒要在至圣的信仰上建造自己,乃是对团体的信徒说的。我们若要在信仰上建造自己,就必须以团体的方式建造;就是说,我们必须在基督的身体里、在召会生活中建造。离开召会生活,我们无法在信仰上建造自己。在召会生活以外,没有这样的建造。实际上,在至圣的信仰上建造自己,就是建造基督的身体。事实上,犹大论到在至圣的信仰上建造自己的话,等于彼得所说被建造成为属灵的殿,成为圣别的祭司体系(彼前二5 )。
(二)
在圣灵里祷告
按照犹大书二十节,我们若要在至圣的信仰上建造自己,就需要在圣灵里祷告。信与话有关,而在圣灵里我们有生命。这一节的圣灵,主要是指生命,不是指能力。然而,今天有些基督徒主要是以能力的观点来领会圣灵。在罗八2 ,保罗说到圣灵是生命之灵。我们由经历晓得,在圣灵里祷告乃是生命的事,远过于能力的事。我们祷告的时候可能没有感觉到能力,却常常有生命的感觉。生命比能力更宝贵。实际上,真实属灵的能力来自属灵的生命。
真正的能力乃是生命的事。我们可以用种子为例来说明。各样的种子都很小。但是种子虽小,却有动力,且满了生命。因为种子满了生命,所以就有能力。种子种在地里以后,就会发芽,长成植物或树木。芽虽然很幼嫩,却有突破泥土的能力。这能力来自种子里的生命。照样,借着在圣灵里祷告来建造自己,主要是生命的事。
在犹大书里的圣灵是为着我们祷告的那灵。我们需要在祂里面,而不是在我们自己里面祷告。今天这祷告的灵就住在我们的灵里;因此,我们必须活在灵里。十九节说,“这就是那些制造分裂,属魂而没有灵的人。”使信徒与不信者有别之处,乃在于不信者是属魂的,不运用他们的灵;而信徒则是顾到他们的灵,并在圣灵里祷告。我们可以用以下的方式举例说明信徒与不信者之间的不同。当不信者想要到另一地,他就运用他的心思来决定该用何种交通工具。这就是说他是属魂的。然而,当信徒要到另一地去,他应该借着操练他的灵祷告来作决定。同样的,不信者运用他们的心思,活在魂里来为他们的求学作决定;但信徒却有不同的行事方式。因着信徒里面有圣灵,他们就借着操练灵,在圣灵里祷告而作一切决定。然而很可惜的是,有时我们行事和不信者一样,就像属魂而没有灵的人。在每一件事上,我们都需要在那灵里祷告。不信者没有圣灵在他们的灵里,但我们信徒却有圣灵在我们的灵里。
祷告应该在圣灵里。祷告这件事乃是人与神同工,祷告必须是双层的,必须是二性的。如果单是我们人这一层在祷告,而没有神调在我们的祷告里,这样的祷告就不过是宗教的祷告,不会是摸着神,吸入神,或达到神。这就是为什么犹大书说,我们要在圣灵里祷告。在圣灵里祷告,意思就是我们与圣灵必须一同祷告。
圣灵与我们调在一起,是基督徒生活的秘诀。一个基督徒的属灵生活,完全是在于他与圣灵的调和。当我们在圣灵里,我们就过一种真实地属灵生活。当我们不在圣灵里,就不是在过真实地属灵生活。我们很可能有各样宗教活动,但我们若不在圣灵里,就无法有真实属灵的生活。祷告更是这样。离了圣灵,我们只有宗教式的祷告,在神面前没有属灵的价值。我们若要有真实地祷告,属灵的祷告,达到神的祷告,摸着神的祷告,吸入神的祷告,在神里面的祷告,就必须在圣灵里祷告。
(三)
保守自己在神的爱中
在二十一节,犹大说,“保守自己在神的爱中,等候我们主耶稣基督的怜悯,以至于永远的生命。”我们该借着在至圣的信仰上建造自己,并在圣灵里祷告,保守自己在神的爱中;这样,我们就等候、仰望主的怜悯,使我们不仅在今世享受永远的生命,也要承受永远的生命,直到永远(太十九29 )。
我们若没有在信仰上建造自己,也没有在圣灵里祷告,我们就很容易离开神的爱。实际上,“在神的爱中”意思就是在对神爱的享受中。这里犹大不是客观的说到神的爱,乃是主观的,以享受这爱的方式说到神的爱。我们每时刻都需要享受神的爱。我们不仅该客观的在神的爱中,也该主观的在神的爱中。我们需要借着建造自己,并借着祷告,保守自己一直在对神爱的享受里。建造自己与神圣的话有关,祷告与圣灵有关。所以,我们若让主的话应用在我们身上,又让圣灵在我们里面作工,我们就会蒙保守在对神爱的享受中,等候我们主耶稣基督的怜悯,以至于永远的生命。
(四)
等候我们主耶稣基督的怜悯
犹大书二十一节说到“等候我们主耶稣基督的怜悯”。犹大说到怜悯,而不说恩典,这是很有意义的。彼得强调恩典,但犹大强调怜悯。在这封书信的第二节,犹大说,“愿怜悯、平安与爱,繁增地归与你们。”怜悯比恩典构得更远。怜悯是为着在悲惨可怜的光景和情形里的人。在路加十五章里,当浪子回到他父亲那里时,他完全是在一种悲惨可怜的情形里。凡是父为这可怜浪子所作的,都是对他的怜悯。我们在那灵里祷告,并保守自己在神的爱中时,该进一步等候从主来的怜悯。“等候”一辞含示信靠。当我们等候并寻求我们主的怜悯时,我们也是在信靠祂的怜悯。
犹大书二十至二十一节不仅嘱咐信徒要在至圣的信仰上建造自己,也嘱咐他们要活在三一神里面。信徒在圣灵里祷告,保守自己在神的爱中,并等候我们主的怜悯,以至于永远的生命,借此就应用并享受了整个可称颂的神圣三一。这两节有那灵,有父神,也有子─我们的主耶稣基督。我们需要在圣灵里祷告,保守自己在神的爱中,并等候主耶稣基督的怜悯。所以,在这两节里,我们的确有三一神。
在基督徒生活里,信徒有神圣的三一,并且应当在神圣三一里活着,并同神圣三一活着。父是在信徒里面(弗四6 ),子活在信徒里面(加二20 ),灵住在信徒里面(约十四17 )。在林后十三14 保罗说,“愿主耶稣基督〔子〕的恩,神〔父〕的爱,圣灵的交通,与你们众人同在。”犹大书又告诉我们,我们应当是那些在圣灵里祷告,保守自己在神(父)的爱中,等候我们主耶稣基督(子)的怜悯的人(犹20~21)。
林后十三14 和犹大书二十至二十一节有关神圣三一的启示,彼此相配。在这两段话里,都有神(父)的爱。犹大书里主耶稣基督(子)的怜悯,与哥林多后书里主耶稣基督(子)的恩相配。在主耶稣里面有恩典,当恩典延及到我们,并临到我们时,就是怜悯。最后,犹大书中在圣灵里的祷告,与哥林多后书中圣灵的交通相配。祷告就是一种交通。
(五)
以至于永远的生命
犹大用“以至于永远的生命”这句话来结束二十一节。这里“以至于”,意即产生,或结果。享受并承受永远的生命,就是神的生命,乃是我们属灵追求的目标。我们因着对准这目标,就愿意蒙保守在神的爱中,等候我们主的怜悯。
犹大不是说我们还没有永远的生命,他也不是说,我们若一直在圣灵里祷告并留在神的爱中,等候主的怜悯,至终将会得着永远的生命。犹大乃是说,我们在圣灵里祷告,保守自己在父的爱中,并等候主的怜悯,结果会带进对永远生命现今的享受。我们里面已经有永远的生命。然而,除非我们在圣灵里祷告,保守自己在父的爱中,并等候主的怜悯,否则我们就不会享受到这永远的生命。但是当我们作到这一切,我们里面的永远生命就成了我们的享受。
我们虽然有永远的生命,这生命在我们里面的度量可能还相当有限。但我们若在那灵里祷告,保守自己在父的爱中,并等候子的怜悯,我们里面永远生命的度量就会增长。所以,“以至于永远的生命”,不仅是指以至于享受永远的生命,也是指以至于永远生命能增长,其度量能增加。经历这个就是活在三一神里面。
(六)
把疑惑之人从火中拯救出来
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神能保守我们不失脚,并使我们无瑕无疵,欢欢乐乐站在祂荣耀之前
犹大书二十四节说,“归与那能保守你们不失脚,并使你们无瑕无疵,欢欢乐乐站在祂荣耀之前的。”二十四节是又宝贵又极大的应许之一(彼后一4 )。神能借着我们所享受的基督,保守我们不失脚,并使我们无瑕无疵,欢欢乐乐地站在祂荣耀之前。
犹大清楚指明,虽然他嘱咐信徒要在犹大书二十至二十三节所说的事上竭力,但唯有神我们的救主能保守他们不失脚,并使他们无瑕无疵,欢欢乐乐地站在祂荣耀之前。荣耀在此指至大的神和我们的救主耶稣基督的荣耀,这荣耀要在祂显现时显明出来(多二13 ,彼前四13 ),并且祂要在这荣耀里来临(路九26 )。这里的“欢欢乐乐”,直译,在欢腾中;介系词“在…中”意即“在…的元素里”,指在欢腾的元素里;欢腾,表征得胜欢乐的洋溢(Alford,阿福德)。
犹大在二十四至二十五节下结论说,“但愿荣耀、尊大、权能和权柄,借着我们的主耶稣基督,归与那能保守你们不失脚,并使你们无瑕无疵,欢欢乐乐站在祂荣耀之前的,独一的神我们的救主,从万世之前,并现今,直到永永远远。阿们。”独一的神是我们的救主,那人耶稣基督是我们的主。愿荣耀、尊大、权能和权柄,借着这样一位主,归与这样一位救主,直到世世代代。荣耀是在辉煌中的彰显,尊大是在尊贵里的伟大,权能是在能力里的力量,权柄是在管治中的能力。在犹大的话中,这乃是“从万世之前,并现今,直到永永远远”。“万世之前”,指已过的永远;“现今”,指当前的世代;“直到永永远远”,指直到将来的永远。因此这是从已过的永远,经过时间,直到将来的永远。