在林后四章，我们看见我们可以作器皿彰显基督。

在十节，保罗说到：“身体上常带着耶稣的治死。”这里“耶稣的治死”的意思是杀死，致死，指死的工作，十字架的工作，就是主耶稣所遭受、所经过的。主在地上的时候，天天都在杀死之下；祂天天经历被治死。使徒们也经历这个；他们天天在杀死之下，天天都被治死。在我们的经历中，这是为着耶稣、为着基督的身体、并为着新约的职事，所临到我们的苦难、逼迫或对付。这不是指人类在旧造中所共受的苦难、难处，如疾病或灾害；也不是指因着罪过、错误或未尽责任所受的处罚、改正或管教。耶稣的治死毁坏我们天然的人、外面的人和肉体，使我们里面的人有机会发展并更新（林后四16）。被治死就是被摆在不断被杀死的光景里。这种日常的杀死，结果会使复活的生命显明出来。这是我们该有的生活。

在我们环境里耶稣的治死与内住的灵合作，杀死我们天然的人（我们外面的人），包括我们的身体和魂。内住的灵作工杀死我们。那灵是杀死者，但祂需要一把“刀”作为工具来杀死我们。这把“刀”可能是我们的配偶、儿女、或召会中的某些弟兄姊妹。一位圣徒可能成了那灵用来杀死我们的一把“刀”。

我们都喜欢有好的环境，凡事都是顺利的、平安地、甜美的、美好的。然而，我们却落在受苦和受压的环境之下，这环境与那灵一同作工，杀死我们天然的人。林后四章说到的治死、杀死，乃是借着环境。论到应用基督的死，罗马八章说到内住的灵，而林后四章说到外面的环境。外面的环境与内住的那灵合作，以杀死我们天然的人。

保罗在十节接着说，“使耶稣的生命也显明在我们的身体上。”十字架的杀死，结果叫复活的生命显明。这种日常的杀死，是要在复活里释放出神的生命。这里耶稣的生命乃指复活的生命，就是主耶稣借着十字架的工作，所活并所显出的。这段话给我们看见，十字架的了结，结果便叫复活的生命显明出来。耶稣的治死毁坏天然的人、外面的人和肉体，使里面的人有机会得着发展并更新，活出复活的生命。

基督的复活乃是神圣生命的显明。耶稣的生命借着祂的死而显明，就是复活。保罗写林后四章完全是从经历写的，描述使徒们如何活出钉死的生命，并彰显复活的生命。

每天继续不断磨碾的工作，有一个特别的目的，就是使耶稣的生命可以显明在我们的身体上。这生命乃是复活的生命。主耶稣甚至在钉十字架以前，就活出复活的生命。祂在地上所活的，乃是复活的生命。

使徒为耶稣被交于死，这死乃是基督那荣耀、奇妙、可爱的死。耶稣的生命乃是复活。在亚当里所发生的死是丑陋的，但发生在基督里的死却是可爱的。亚当死了，基督也死了。然而，对这一人而言，死是丑陋的；但对另一人而言，死却是可爱的。对不信的人而言，没有什么患难是好的；但对我们信的人而言，一切的患难都很好。如果逼迫临到我们，是美好的；但若临到不信的人，就是可怕的。林后四8~12里所有消极的项目，都是基督的死不同的方面。我们可以称其为苦难，但按着腓三10所说，苦难乃是基督之死的一部分。十节说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”同祂受苦的交通，即有分于祂的受苦，乃是有分于祂的死。有分于祂的死，乃是模成祂的死。我们日日遭患难、绝了路、被打倒、遭逼迫，并且外面的人在毁坏、销毁。这些都是基督之死不同的讲究。当我们遭受这些事的时候，基督的死就应用在我们身上。借着这死，基督的生命就显明出来。

一位姊妹很爱她的女儿，可能只是凭天然的情感。如果神要这位姊妹在灵里长大，就必须伸手对付她对女儿天然的爱；这就是治死，杀死。我们这个人也许很有头脑，凡事不靠灵，专靠头脑，结果神就要接二连三的兴起环境，杀死我们的聪明。这是真实地经历，可能不仅是痛苦的，并且是长期的。保罗说，耶稣的治死在我们身上运行，为使耶稣的生命得以在我们身上显明。

保罗在林后四11宣告：“我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。”在十节和十一节，“耶稣”的名称，含示使徒所过的生活，和主耶稣在地上所过的一样。主的生活是在十字架的杀死之下，使复活生命显明的生活。这样的生活，使主自己与祂的职事是一，祂的生活就是祂的职事（约六14~15，十二13，19，23~24）。在林后四10~11，肉身和身体交互使用，指明必死的肉身，就是我们堕落的身体。

神的生命要从主耶稣里面出来，必须经过死。祂自己指出，若不死了就不生（约十二24）。没有死这条路，生命就没有出路。生命的道路就是死路；那里有死，那里就有生命的出路。主的生命显在我们身上，乃是根据于一件事，就是死。死在我们身上作工的程度有多少，主的生命从我们里面出来的程度就有多少。为这缘故，即使是富有经历、生命成熟的保罗，仍然在追求，要认识这个死；他渴望被模成这个死（腓三10）。他追求这个死，因为他知道，这个死在他身上工作到什么地步，主的生命从他里面出来就会到什么地步。

运行在我们里面的死和耶稣的治死，都是基督之死在我们日常生活中的实化与应用。我们越经过死，生命就越从我们彰显出来。例如，一位弟兄与妻子争吵，他可能竭力要彰显主，并让主的生命流出，但他天然的力量不足以彰显基督，并让祂的生命流通出来。然而，一旦他在圣灵的管治之下，那灵就使他能与圣灵配合，并顺服圣灵。这时他的妻子会感受到基督的香气从他而出，并且在某种程度上从他身上看到基督的生命，因为十字架的死已经实化并执行到他身上了。十字架带进死，以及复活生命的彰显。

圣灵日复一日，时时刻刻引导我们进入十字架的死。这就是圣灵的引导，也就是圣灵的工作。圣灵在我们身上，无时无刻不是要把我们带到死地。圣灵在我们身上的工作，作得越厉害，我们这个人身上经历的十字架，也就越厉害。没有十字架的死，就没有圣灵的工作；圣灵在那里工作，那里就有十字架的治死。

从早晨到晚上，从晚上到早晨，圣灵一直在你我里面作工。祂要求我们接受十字架，并把我们摆在十字架的死里。生命的路就是死，死就是生命的路；我们走生命的道路，就是走十字架死的路。基督徒的生活是十字架的生活，也是死的生活。我们天天在圣灵里经历死，天天在死底下过生活，在死底下走道路。这个死对付我们这个人；我们若破碎了，受对付了，我们里面神的生命就有自由的通路。

在林后四11，保罗没有用形容词“明显的”，却用了动词“显明出来”。明显的事物与显明出来的事物是不同的。“明显的”并不包括经历或过程；但“显明出来”却包括了一个过程、一道手续。在10~11，保罗并没有说耶稣的生命是明显的。他若这样说，就没有包括什么过程或手续，我们就不需要在经历中有所经过。但保罗说耶稣的生命显明在我们的身体上，这样说就包含了一个过程。耶稣的生命要显明出来，就需要一个过程、一道手续。在10~12，我们能明确看见生命的显明。

在十一节，我们可能以为保罗会说到蒙拯救脱离死，而非被交于死。然而，保罗总是被交于死，使耶稣的生命能在他必死的肉身上显明出来。保罗宁愿微小，留在低微的地位上。事实上，“保罗”的意思就是“微小”。显明在保罗身上的生命乃是一个拿撒勒人的生命，而非世上伟人的生命。不仅如此，耶稣的生命在他必死的肉身上显明出来。保罗没有视自己是重要人物，在光彩的身体上显明什么奇事。反之，他认为自己是小人物，在他必死的身体上显明耶稣的生命，就是一个拿撒勒人的生命。

当我们来看主在地上生活的记载，就会看见其中所强调的不是工作。四福音并不强调主作了什么，成就了什么工作。四福音记载主耶稣，主要的是记载祂的生活。四福音所强调的不是工作或活动，乃是生活。福音书乃是传记，将一个生活非常独特的人摆给我们看。因此，福音书主要的不是叙述主的神奇工作，乃是描述主耶稣在地上的生活。这是保罗在林后四章这么常用“耶稣”这名的一个原因。四章用到这名，把我们带回到主这个生活与职事是一的人身上。主是这样生活，祂的人与祂的职事是一。严格说来，主不是作成一项工作；祂乃是活出一种生活。福音书里所描绘的图画，是要给我们看见主的生活。不错，福音书的确描述主的工作，但是福音书更给我们看见耶稣所过的生活，以及祂的生活方式。

福音书多次指明，主耶稣并不在意成就伟大的工作。主注重生命而不是工作，其中一个例子可见于约翰十二章。在耶路撒冷有大批群众热烈欢迎主耶稣。他们拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说，“和散那，在主名里来的以色列王，是当受颂赞的！”（约十二13。）甚至法利赛人也承认，世人都跟随祂去了（约十二19）。但是当安得烈同腓力去告诉主，希利尼人在找祂的时候，祂回答说，“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（23~24）这清楚指明，主耶稣所在意的不是工作，乃是生命。四福音里有许多这样的例证。每当众人照着他们天然的观念，以为时机到了，主可以成就一项伟大的工作时，主从来没有利用那种时机，反而离开了。祂不是来作伟大工作的，祂所关心的乃是生命。

拿撒勒的耶稣不求伟大，不求出名。相反的，祂是一粒麦子落在地里死了。耶稣乃是这样成了第一位新约的执事。我们必须跟随祂，也照样成为新约的执事。主作为一粒麦子，落在地里，借着死丧失了祂的魂生命，使祂能在复活里释放祂永远的生命给许多子粒。我们这许多子粒，也必须借着死丧失我们的魂生命，好在复活里享受永远的生命。关于这点，我们必须仰望主，迫切的向祂祷告。我们需要告诉主，我们愿意成为今日的保罗，不是作伟大的人物或出名的信徒，而是作个微小、钉十字架的人，甚至是拿撒勒人。

在林后四12，保罗说，“这样，死是在我们身上发动，生命却在你们身上发动。”当我们在主死的杀死之下，祂复活的生命就借着我们分赐到别人里面。生命分赐到别人里面，总是我们接受十字架杀死的结果。当我们死，别人就活了。我们死，就将生命灌注到他们里面，叫他们活。对我们来说是被治死，对他们来说却是生命的分赐。

使徒们的工作乃是死在他们身上发动，使生命在信徒身上发动。死在使徒们身上发动，这句话可能不太好听。但是死发动的结果却是美妙的，就是生命在别人身上发动。这是新约职事的真实工作。这不是工作的问题，乃是死的问题。在主的恢复里，我们需要死，好叫生命在别人身上发动。因此，我们死就是我们作工。主不需要我们为祂完成什么工作，祂需要我们死。如果我们死了，生命就会在别人身上作工。借着死，我们就把生命供应人。使徒们不是跟从一个大人物，乃是跟从拿撒勒人耶稣这个小人物。不仅如此，他们不但没有被高抬，反而常常被治死，好叫耶稣的生命能在他们必死的肉身上显明出来。死在他们身上发动，生命就在信徒身上发动。基督的死总是杀死他们。十字架的杀死，结果叫复活的生命显明。这种日常的杀死，是要在复活里释放出神的生命。

在七节，使徒保罗说，“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”我们知道“瓦器”不是仅仅指我们的身体，而是指我们；我们是土造的，因此是瓦器。“这宝贝”指神和祂的生命，就是基督和祂的生命。“我们有这宝贝在瓦器里”意即我们有基督在我们里面，就是在我们里面的人里。事实上，我们里面的人就是基督；我们外面的人就是我们自己。因此，16说，“我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”这就是说，正当我们被神破碎时，基督就被建造到我们里面。

一面，基督是宝贝，我们是盛装祂的瓦器；另一面，我们需要被破碎、销毁、消减，好使基督这宝贝能从我们显明出来（林后四8~12，16~17）。我们让基督进到我们里面之后，我们这器皿需要被破碎，好让基督这宝贝能彰显出来。

神照在我们心里，带给我们一个宝贝，就是那是神的具体化身，作了我们的生命和一切之荣耀的基督。但我们盛装这宝贝的，却是没有价值且脆弱的瓦器。无价之宝竟盛装在没有价值的瓦器里！这使没有价值的器皿成为新约的众执事，有无上宝贵的职事。这乃是借着在复活里的神圣能力成就的。这超越的能力必是属于神，不是出于我们。新约的众执事乃是瓦器，盛装荣耀的基督这超越的宝贝（7）。这些器皿就像今日的照相机，基督的形像借着神光照的照耀，进入他们里面（4，6）。

这宝贝，内住的基督，在我们这些瓦器里，乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒，靠这宝贝超越的能力，就能过钉十字架的生活，使他们所供应基督复活的生命得以显明。因此，他们将真理显扬出来（2），使福音得以照耀。

盛装宝贝的瓦器是一个隐喻，用来描述新约的众执事和他们的职事。林后四章引领我们进入对基督死与复活的真实经历。我们是瓦器，但在我们里面有宝贝。这展示出这宝贝在死与复活里的超越能力。基督的能力不仅显明在复活里，也显明在死里。四福音给我们看见，基督如何经过一段死的漫长旅程，却没有被死打倒；死的各方面都不能困住祂。祂有能力胜过死。基督的能力在死里大大显明出来。在祂的复活里，祂的能力也显明出来。没有什么可以压抑保罗，因为他这瓦器有基督这宝贝在其中。这宝贝的超越能力就是这样显明出来。这不是出于人，乃是属于神。我们也是盛装基督这宝贝的瓦器，使我们能逐日彰显基督包罗万有的死与复活的能力。我们里面这宝贝有多少，由我们在基督包罗万有的死与复活里彰显基督有多少，就可以看得出来。

必须有神的手在外面拆毁我们这个人，也就是必须神的灵在外面安排环境，来破碎、毁坏我们这个人。“毁坏”这辞出自林后四16：“我们外面的人…在毁坏。”“毁坏”的希腊文亦可作“销毁”，“消耗”，“磨损”。借着不断地杀死─死的工作，我们外面的人，就是我们物质的身体，以及使其有生命的魂（林前十五44与注），就渐渐销毁磨损。林后四16的“毁坏”，就是八至十一节里神的对付。

这外面的人，以形体来说，是我们的身体；以精神来说，是我们的魂。外面的人就是我们的魂，就是我们这个人；外面的人毁坏了，就是我们这个人毁坏了，也就是我们的心思、情感、意志毁坏了。有位弟兄，头脑大，心思强，思路清楚，那位是灵的基督，就在他里面受委屈。因此，神就兴起环境，对付他的头脑，对付他的心思；这是神在环境中击打他，用手拆毁他的心思。这种对付要拆毁到一个地步，当他再碰到事情时，他的头脑不敢动了。好比雅各。从前他的腿很能跑，头脑既能争，又能夺，足智多谋，很有章程。有一天神遇见他，在他身上有一个厉害地对付，把他的腿摸瘸了（创三二25）。雅各再也跑不动了。那个就是拆毁。本来很聪明，很有头脑，连属灵的事都用头脑的人，他不懂怎样摸神的感觉，怎样活在灵里，凡事都是他的心思、理智作主。当神开始在他身上对付他，特别是对付他的心思、理智，到一个地步，他对头脑失去自信。等到他将来再遇到类似的事情时，灵自然就居首位。在心思上，他这个外面的人被拆毁，但他里面的人新起来了。

同样的原则，神也来击打我们的情感，打得我们的情感不仅倒下，甚且对情感再也没有自信了。这时自然是我们的灵领先，居首位了；我们的灵在情感上领头了。意志也是如此。神的击打，神的拆毁都是很痛苦的过程。即使使徒保罗也不例外。

林后四章说到“耶稣的治死”和“被交于死”（林后四10，11）。基督正在杀死我们。祂不只是赐生命的灵，也是杀死的灵。基督总是将我们外面的人、我们天然的人治死，以消减并销毁我们，好使我们里面的人能有机会发展并更新（16）。在神圣生命里的真实长大乃是被消减。我们需要被消减、被破碎。耶稣的治死把我们天然的生命消减。若没有这杀死，我们就无法享受基督的生命。

外面的人虽然在毁坏，里面的人却日日在更新。里面的人是因复活生命新鲜供应的滋养，而得以更新。我们外面的人，因着死的杀死工作逐渐销毁；我们里面的人，就是我们重生的灵，连同我们里面的各部分（耶三一33，来八10，罗七22，25），却因复活生命的供应，得以日日新陈代谢的更新。事实上，里面的人得着更新，也是神圣分赐的事。

主要毁坏我们外面的人，不是一项容易的工作。为了完成这件事，祂许可我们经过许多苦难。因为我们拘禁祂，祂就必须进一步的作工，来破碎我们，更新我们。

有时候我们也许会受一个事实的困扰，就是我们越爱主，越在祂里面长大，越属灵，就遇到越多难处。譬如，一个青年人越祷告，也许越受到他家人的逼迫。我们越在主里长大，反而越受苦，原因乃是我们需要破碎，我们需要经历外面的人毁坏，好让基督在我们里面不再受到拘禁。

在林后四8~10，我们看见诸如“四面受压”，“出路绝了”，“遭逼迫”，“打倒了”，“身体上常带着耶稣的治死”等话。在十六节，保罗告诉我们，外面的人被毁坏。这不仅是我们外面之人的消减，也是器皿被破碎。

神正在作工，不仅使我们消减，也压毁我们，破碎我们。我们不该想要保守自己这样完整、这样完好。主要破碎我们外面的人，天然的人，包括魂与肉体。我们属人的元素、属魂的生命、属肉体的元素，都必须被破碎。外面的人乃是己，带着天然生命、属魂生命、以及肉体。认识什么是天然的人、肉体和魂，是一回事；但经历外面之人的破碎，神圣的破碎，是另一回事。

我们跟从主，不该期望一直都“一帆风顺”。走那引到生命的路，就是跟从主那窄而狭的路（太七14），我们就要受压、走到绝路、遭逼迫、被打倒。我们要被治死，被毁坏、压毁、破碎。主有千万种办法来压毁我们。我们需要领悟，我们不在自己手中，我们乃是在祂手中。无人晓得明天将发生什么事。甚至大卫在诗三一15也对主说，“我一生的事在你手中。”然而我们需要赞美祂，祂的手是主宰的手、施恩的手、怜悯的手。我们不该害怕。我们需要安息的接受祂所量给我们的一切，接受祂所派定给我们的一切。因着在这器皿里有宝贝，这器皿的定命就是被破碎。

我们要作一个在灵中，在至圣所里的人，就需要成为被破碎的器皿。我们必须把所有这些点都带到主面前，透彻的祷告。我们必须将自己祷告到这些点里，好使我们主观的认识，我们这些器皿会一直在祂的对付、破碎之下，好完成祂的负担，彰显内里的宝贝。我们要告诉主，我们愿意敞开自己，让祂在我们里面作工。我们该告诉祂，我们愿意被破碎、磨碾，并被构成；我们愿意过一个钉十字架的生活；我们愿意弃绝并否认我们自己，并且天天被经过过程之三一神的元素构成。

总之，我们这些器皿，身上带着耶稣的治死。耶稣的治死一直不断地临到我们；这意思是，我们借着十字架的工作不断地被治死。当我们在耶稣的治死之下，祂的生命就显明在我们的身体上。我们为耶稣的缘故被交于死，好让祂的生命在我们必死的肉身上显明出来。我们不仅在遭受逼迫时经历这事，也借着与同作信徒的人有日常的互动而经历这事。例如，同住在一个屋檐下的信徒们，也许会使彼此经历十字架的杀死。在婚姻生活中，夫妻都同样会将对方交于死地。我们为耶稣的缘故被交于死，乃是为着让祂的生命在我们必死的肉身上显明出来。因此，在召会生活和婚姻生活中，虽然十字架的工作多，但同时生命的显明也多。我们越在十字架的杀死之下，生命就越从我们分赐到那些将我们交于死的人里面。这事要发生，我们就必须愿意经历十字架的杀死。我们若愿意在十字架每日的杀死之下，就会成为分赐生命者，甚至对那些将我们交于死的人也是如此。不仅如此，在日常生活中，我们这些作为器皿的人没有一个该保持完整，乃要被破碎。我们若在召会生活里，却仍维持完整，就表示没有任何生命从我们显明并分赐到人里面。借着婚姻生活，夫妻都被破碎。一个破碎的妻子是一个彰显生命的人；一个破碎的丈夫是一个分赐生命给人的人。作为器皿，我们需要被破碎，好使我们里面的基督这宝贝能彰显出来。