读经：歌一9~11，15，二2，14，三6~7上，9，11。

圣经中有两卷书的关系非常密切：约翰福音告诉我们如何接受主耶稣作我们的生命，雅歌论到爱主。表面看来，这两卷书彼此并无关联，但在经历里我们发现，真正享受主作我们生命的路是在雅歌里。如果我们在灵里将这卷书八章都祷告过，我们就会看见如何接受主作我们的生命。这卷书不是说到接受主作我们的拯救主或救赎主，乃是说到接受主作我们的生命。

在这卷书中，有一个寻求者饥渴要主。她爱主并且寻求主。事实上，这正是享受主作生命。这卷书不是论到工作或事业，乃是说到一种一直追求主的生活行动。这位寻求者除了追求她所爱的那一位之外，似乎没有什么可作的。她几乎和任何工作都没有关系，也没有什么可作，她只是追求这奇妙的人位。

雅歌是圣经中唯一的一卷，指示我们爱主并享受主作我们生命的正确之路。我们都知道这几节圣经：约十四6说，“我就是…生命”；约十一25说，“我是复活，我是生命”；约十10说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛”；约一4说，“生命在祂里面，这生命就是人的光”；约壹五12说，“人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命”。许多基督徒都知道这些经节；但这不是一件知识的事，乃是享受基督作生命的事。许多基督徒知道基督是生命，但有多少人享受祂作生命？享受基督作我们生命的路，乃是启示在雅歌这卷书中。

原则上，你在雅歌中找到的，也能在约翰福音中找出来，但除非你先在雅歌中有所看见，否则你就很难找出来。表面看，雅歌只是一卷说到爱主并寻求主的书。但我能见证，圣经六十六卷书中，没有一卷像雅歌一样，在生命上对我如此有帮助。我在这短短一卷书上所花的时间，超过旧约其他任何一卷书。如果我们真渴望以享受的方式经历基督作我们的生命，我们就不能撇开这卷书。

正如我在前面提过的，主在整卷雅歌的八章里，主要的是教导寻求者一个独特的功课。在这里有一个寻求主的人找着了主。她找到主之后，就有珍赏和享受。凡真正寻求主的人都会找到主，因为主在太七7中曾这样应许过。如果我们寻求主，我们必定会找到祂。祂从不令我们失望。在这卷书中，爱耶稣的人是以一种奇妙的方式来寻求祂。“愿他用口与我亲嘴！…愿你吸引我，我们就快跑追随你。”她立即找到了她正寻求的那位，而主带她进了祂的内室。接着她就珍赏主。寻求者说，她的良人好像一袋没药和一束凤仙花。

然后第二章告诉我们享受的事。主不只是一袋没药和一束凤仙花，主也是树林中的苹果树。坐在祂的荫下安歇，吃祂的果子得着满足，这是何等的享受！这是真实地享受。她寻求主，她找到主，她珍赏主，她也真实地享受了主。阿利路亚！主满足，我们也满足！我们还需要什么？除了说“阿利路亚”，似乎没有什么好说的。

但突然之间主走了。她在筵宴所里有这样丰富的享受，但主却在外面。这是怎么一回事？这是本书的要点。如果我们要享受主作生命，我们必须看见这种不同。这位寻求者正在筵宴所里这样丰富的享受主，她有了安息和享受，她满足了。但突然间，当她正在享受安息时，主却在跳跃和蹿越。这是何等的不同！

歌二8是这卷书里一个重要的转捩点。假设你是在筵宴所的那位，那不是太好了么？在召会生活里，你们许多人已经被带到这样一个地位上。你们已经到达筵宴所，而你们发觉主已经离开了。你仍在筵宴所里，但祂的同在不见了。也许两个月以前，祂与你同在，但如今祂没有与你同在了。也许去年祂与你在筵宴所里，但今年祂不在了。你会说，“有什么不对么？我仍如此为着祂，我仍在寻求祂，我仍在享受祂。但有些东西失去了。祂仍是可爱的，但有些东西将我们隔开。我不爱世界，世界对我已经了了，我对世界也已经了了。如果有人要把世界给我，我也不会要，我只爱我的主。”

我深信靠着主的怜悯，今天在召会生活中，许多亲爱的信徒都会说这样的话，但是好像少了什么。祂在外面，而你仍在里面。你能看见祂，祂也能看见你，但似乎在祂和你中间仍有些距离。许多圣徒为这事问我，但我一直没有回答，因为我知道等我们读雅歌的时候，就有答案了。

难处是什么？在直接回答之前，我们需要看一看约翰福音。约翰十一章记载一个死人的事例。耶稣是生命，但这死人如何能经历耶稣作生命呢？约翰十一章给我们看见爱耶稣的人和耶稣之间一个真实地矛盾，正与雅歌里的一样。马大是最好的代表，她代表你和我。马大和她的妹妹马利亚，以及他们的兄弟拉撒路，是真正爱主耶稣的人。我不信你我能爱主耶稣超过他们。拉撒路病的很重，马大和马利亚请求主耶稣来帮助他们。但主似乎没有人的感情，就像木石一般。祂听见他们的请求，但祂没有去。祂不作什么，也不说什么。许多时候主会保持沉默，那时祂的沉默比祂的说话更重要。

几天后，主决定去了。但马大没有因为主来了，就感谢祂。她没有说，“主啊，你来了真好；为着你在这里，我感谢你。”她反而抱怨主没有及时来到。她说，“主啊，你若早在这里，我兄弟就不会死。”这意味着她完全在怪罪主。她们想：“祂现在来又有何用？拉撒路已经死了。”她们要祂来时，祂不来。如今她们不再需要祂时，祂来了。接着主告诉她：“我是复活，这不是时间太早或太晚的事，乃在于我。我是复活。即使我五天前或三天前来，还是一样。如今我来晚了几天，也是一样。我是复活，你们的兄弟要再起来。”然后马大作了最会解经的人，因为她的确知道复活的道理。她说，“主啊，不错，我知道他在末日必要复活，我们已经了解那个道理。”主不再对她多说什么；马大就跑去告诉她的妹妹说，主在叫她；其实不是主叫她，而是马大在叫她。

最后，主来到坟墓那里，马大又说出她的意见：“主啊，他已经臭了，因为这是第四天了。”但你不要笑马大，你当笑你自己。她代表所有爱主的信徒。我们的确爱主，但我们像马大一样，对于主作我们的生命，我们自己总是最大的拦阻。这是因为我们从未降服。我们的个性和性格从未受过对付。我们要接受主作我们的生命，就必须接受祂的性格和祂的个性作我们的个性。加二20说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着…祂是爱我，为我舍了自己，”但我们单单引用这话是不够的。我们必须弃绝我们的个性，接受祂作我们唯一的人位。然后我们才没有自己的观念或意见，因为我们的个性已经没有了。祂这活的人位要作我们的生命。

如果马大真学了功课，祂就不会以那样的方式求主来。她会说，“主，我们喜欢你来，但你来不来，全在于你。你要不要使我的兄弟存活，也全在于你。你要不要作什么，也全在于你。”这样说很容易，但要学会这个功课，而被带到这样的地步，却需要年日。

读完了约翰十一章，我们看见马大绝没有作任何帮助主的事。她所作的反而都是拦阻并破坏主作他们的生命。如果我们看见这点，我们就很容易明白雅歌二章所记载的经历。雅歌中的寻求者就像马大一样。主在训练并管教这位寻找者忘记自己，忘记她的个性和她的意志，而以主自己作她的人位。

雅歌主要的是教导我们这唯一的功课。严格的说，这不是一卷讲到爱的书，也不是说到学习信心、忍耐或如何更有能力等功课的事。许多年来，主训练我们一件事：将我们的个性摆在一边，而照着祂的心意、祂的方式、并为着祂的目标来接受祂。

爱主的人有许多，但只有少数人真正知道如何借着忘掉他们自己和他们个人的性格，而接受主作生命。许多人并没有心愿要学习这个功课。他们就像雅歌里的寻求者，没有心愿回应主的呼召。

现在我们需要多来看一下这几章。在前面所引用的各段经文中，主耶稣都以某一种方式称赞寻求者。

第一次称赞是在一9：“我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。”这里的马表征我们天然的力量。她是如此有能力，却是天然且属世的。埃及的王法老，有属世的力量。有些人是那样强壮而有能力，却是天然而属世的，就像法老车上套的骏马。

接着在一15里，主说到鸽子眼。“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼好像鸽子眼。”如今寻求者有了一些进步。当她第一次寻找主时，她像马一样的强壮，但如今她逐渐学会以鸽子眼来仰望主。

在这之后，主将她比作百合花。“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘里。”（歌二2）主在马太六章中提到的百合花，是比喻一个人活在这地上不信靠自己的力量，乃信靠神的怜悯。起先，她像马一样的强壮，这是顶天然的。然而，她如今不再信靠自己天然的力量，而是信靠主的怜悯。她就像百合花，在凡事上信靠主。

寻求者从百合花继续进步成为鸽子。“我的鸽子啊，在盘石穴中，在陡岩的隐密处，求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甜美，你的面貌秀丽。”（歌二14）起初她只有鸽子眼，但如今她是鸽子。马和鸽子，那一个较有能力？你比较喜欢作那一个？我相信我们大多数的人都喜欢作马，马是那样有能力，且满了力量。鸽子小，而且不是那样有能力。但从一匹马进而成为一只鸽子，是真正的进步。我希望在地方召会中有许多鸽子，而不是有许多马。我害怕在召会中有太多的马。所有这些马都必须变化成为鸽子。在圣经里，鸽子是圣灵的表号。当主受浸时，那灵仿佛鸽子降在祂身上。如果我们真实在灵里与那灵是一，我们就会像鸽子；这乃是真实地进步。

在鸽子和下一阶段之间，有一段长的时间。我不知道这时间有多长，但我知道这段在歌二14和三6之间的时间不算短。这里我们看见一些奇妙的事：“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？看哪，是所罗门的卧榻…。所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。”（三6~7上，9）

在寻求者身上有何等的改变！如今她从旷野上来，不是一匹马，也不是一只鸽子，而是一根烟柱。虽然是烟，却是一根柱子，是坚固的。这一位以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？问题是问到她，答案却与所罗门有关。这一位是谁？这是所罗门的卧榻，就是夜间安息的地方。寻求者进步这么多，以致她如今成了主的安息。这一位是谁？她是所罗门安息的地方，她又是所罗门的华轿。这华轿是一种乘具，用人抬着在日间行走。卧榻是为着夜间休息，华轿是为着日间行动。这一位是谁？她是耶稣的安息之所，也是耶稣行动的工具。

这实在是很深，比仅仅在筵宴所更深。这不是苹果树的荫下，乃是所罗门的卧榻和所罗门的华轿。这一位是谁？她就是耶稣的安息之所，她也是耶稣的乘具，为着祂在这地上的行动。她成了耶稣的彰显，耶稣是借着这彰显而在地上行动。在夜间，她是主的安息之所；在日间，她是主的彰显，为了主在地上的行动。如今她真学会了接受主作她的生命。如今主的个性是她的个性，主的彰显是她的彰显。

“锡安的众女儿啊，你们出去看所罗门王头戴冠冕，就是在他婚配的日子，心中欢喜的时候，他母亲给他戴上的。”（三11）至终她成了新郎的冠冕。我们以后要更详细的来看这冠冕。

（调用诗歌二〇九首）