第四章
如何接受基督作生命
读经:歌一9~1115二214三6~7上,911
圣经中有两卷书的关系非常密切:约翰福音告诉我们如何接受主耶稣作我们的生命,雅歌论到爱主。表面看来,这两卷书彼此并无关联,但在经历里我们发现,真正享受主作我们生命的路是在雅歌里。如果我们在灵里将这卷书八章都祷告过,我们就会看见如何接受主作我们的生命。这卷书不是说到接受主作我们的拯救主或救赎主,乃是说到接受主作我们的生命。
在这卷书中,有一个寻求者饥渴要主。她爱主并且寻求主。事实上,这正是享受主作生命。这卷书不是论到工作或事业,乃是说到一种一直追求主的生活行动。这位寻求者除了追求她所爱的那一位之外,似乎没有什么可作的。她几乎和任何工作都没有关系,也没有什么可作,她只是追求这奇妙的人位。
 
唯一的一卷为着生命的书
雅歌是圣经中唯一的一卷,指示我们爱主并享受主作我们生命的正确之路。我们都知道这几节圣经:约十四6说,“我就是…生命”;约十一25说,“我是复活,我是生命”;约十10说,“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛”;约一4说,“生命在祂里面,这生命就是人的光”;约壹五12说,“人有了神的儿子,就有生命;没有神的儿子,就没有生命”。许多基督徒都知道这些经节;但这不是一件知识的事,乃是享受基督作生命的事。许多基督徒知道基督是生命,但有多少人享受祂作生命?享受基督作我们生命的路,乃是启示在雅歌这卷书中。
原则上,你在雅歌中找到的,也能在约翰福音中找出来,但除非你先在雅歌中有所看见,否则你就很难找出来。表面看,雅歌只是一卷说到爱主并寻求主的书。但我能见证,圣经六十六卷书中,没有一卷像雅歌一样,在生命上对我如此有帮助。我在这短短一卷书上所花的时间,超过旧约其他任何一卷书。如果我们真渴望以享受的方式经历基督作我们的生命,我们就不能撇开这卷书。
 
一个功课
正如我在前面提过的,主在整卷雅歌的八章里,主要的是教导寻求者一个独特的功课。在这里有一个寻求主的人找着了主。她找到主之后,就有珍赏和享受。凡真正寻求主的人都会找到主,因为主在太七7中曾这样应许过。如果我们寻求主,我们必定会找到祂。祂从不令我们失望。在这卷书中,爱耶稣的人是以一种奇妙的方式来寻求祂。“愿他用口与我亲嘴!…愿你吸引我,我们就快跑追随你。”她立即找到了她正寻求的那位,而主带她进了祂的内室。接着她就珍赏主。寻求者说,她的良人好像一袋没药和一束凤仙花。
然后第二章告诉我们享受的事。主不只是一袋没药和一束凤仙花,主也是树林中的苹果树。坐在祂的荫下安歇,吃祂的果子得着满足,这是何等的享受!这是真实地享受。她寻求主,她找到主,她珍赏主,她也真实地享受了主。阿利路亚!主满足,我们也满足!我们还需要什么?除了说“阿利路亚”,似乎没有什么好说的。
 
转捩点
但突然之间主走了。她在筵宴所里有这样丰富的享受,但主却在外面。这是怎么一回事?这是本书的要点。如果我们要享受主作生命,我们必须看见这种不同。这位寻求者正在筵宴所里这样丰富的享受主,她有了安息和享受,她满足了。但突然间,当她正在享受安息时,主却在跳跃和蹿越。这是何等的不同!
歌二8是这卷书里一个重要的转捩点。假设你是在筵宴所的那位,那不是太好了么?在召会生活里,你们许多人已经被带到这样一个地位上。你们已经到达筵宴所,而你们发觉主已经离开了。你仍在筵宴所里,但祂的同在不见了。也许两个月以前,祂与你同在,但如今祂没有与你同在了。也许去年祂与你在筵宴所里,但今年祂不在了。你会说,“有什么不对么?我仍如此为着祂,我仍在寻求祂,我仍在享受祂。但有些东西失去了。祂仍是可爱的,但有些东西将我们隔开。我不爱世界,世界对我已经了了,我对世界也已经了了。如果有人要把世界给我,我也不会要,我只爱我的主。”
我深信靠着主的怜悯,今天在召会生活中,许多亲爱的信徒都会说这样的话,但是好像少了什么。祂在外面,而你仍在里面。你能看见祂,祂也能看见你,但似乎在祂和你中间仍有些距离。许多圣徒为这事问我,但我一直没有回答,因为我知道等我们读雅歌的时候,就有答案了。
 
对于主作生命主要的拦阻
难处是什么?在直接回答之前,我们需要看一看约翰福音。约翰十一章记载一个死人的事例。耶稣是生命,但这死人如何能经历耶稣作生命呢?约翰十一章给我们看见爱耶稣的人和耶稣之间一个真实地矛盾,正与雅歌里的一样。马大是最好的代表,她代表你和我。马大和她的妹妹马利亚,以及他们的兄弟拉撒路,是真正爱主耶稣的人。我不信你我能爱主耶稣超过他们。拉撒路病的很重,马大和马利亚请求主耶稣来帮助他们。但主似乎没有人的感情,就像木石一般。祂听见他们的请求,但祂没有去。祂不作什么,也不说什么。许多时候主会保持沉默,那时祂的沉默比祂的说话更重要。
几天后,主决定去了。但马大没有因为主来了,就感谢祂。她没有说,“主啊,你来了真好;为着你在这里,我感谢你。”她反而抱怨主没有及时来到。她说,“主啊,你若早在这里,我兄弟就不会死。”这意味着她完全在怪罪主。她们想:“祂现在来又有何用?拉撒路已经死了。”她们要祂来时,祂不来。如今她们不再需要祂时,祂来了。接着主告诉她:“我是复活,这不是时间太早或太晚的事,乃在于我。我是复活。即使我五天前或三天前来,还是一样。如今我来晚了几天,也是一样。我是复活,你们的兄弟要再起来。”然后马大作了最会解经的人,因为她的确知道复活的道理。她说,“主啊,不错,我知道他在末日必要复活,我们已经了解那个道理。”主不再对她多说什么;马大就跑去告诉她的妹妹说,主在叫她;其实不是主叫她,而是马大在叫她。
最后,主来到坟墓那里,马大又说出她的意见:“主啊,他已经臭了,因为这是第四天了。”但你不要笑马大,你当笑你自己。她代表所有爱主的信徒。我们的确爱主,但我们像马大一样,对于主作我们的生命,我们自己总是最大的拦阻。这是因为我们从未降服。我们的个性和性格从未受过对付。我们要接受主作我们的生命,就必须接受祂的性格和祂的个性作我们的个性。加二20说,“我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着…祂是爱我,为我舍了自己,”但我们单单引用这话是不够的。我们必须弃绝我们的个性,接受祂作我们唯一的人位。然后我们才没有自己的观念或意见,因为我们的个性已经没有了。祂这活的人位要作我们的生命。
如果马大真学了功课,祂就不会以那样的方式求主来。她会说,“主,我们喜欢你来,但你来不来,全在于你。你要不要使我的兄弟存活,也全在于你。你要不要作什么,也全在于你。”这样说很容易,但要学会这个功课,而被带到这样的地步,却需要年日。
读完了约翰十一章,我们看见马大绝没有作任何帮助主的事。她所作的反而都是拦阻并破坏主作他们的生命。如果我们看见这点,我们就很容易明白雅歌二章所记载的经历。雅歌中的寻求者就像马大一样。主在训练并管教这位寻找者忘记自己,忘记她的个性和她的意志,而以主自己作她的人位。
雅歌主要的是教导我们这唯一的功课。严格的说,这不是一卷讲到爱的书,也不是说到学习信心、忍耐或如何更有能力等功课的事。许多年来,主训练我们一件事:将我们的个性摆在一边,而照着祂的心意、祂的方式、并为着祂的目标来接受祂。
爱主的人有许多,但只有少数人真正知道如何借着忘掉他们自己和他们个人的性格,而接受主作生命。许多人并没有心愿要学习这个功课。他们就像雅歌里的寻求者,没有心愿回应主的呼召。
 
主对寻求者的称赞
现在我们需要多来看一下这几章。在前面所引用的各段经文中,主耶稣都以某一种方式称赞寻求者。
 
法老车上套的骏马
第一次称赞是在一9:“我的佳偶,我将你比法老车上套的骏马。”这里的马表征我们天然的力量。她是如此有能力,却是天然且属世的。埃及的王法老,有属世的力量。有些人是那样强壮而有能力,却是天然而属世的,就像法老车上套的骏马。
 
鸽子眼
接着在一15里,主说到鸽子眼。“哦,我的佳偶,你是美丽的!哦,你是美丽的!你的眼好像鸽子眼。”如今寻求者有了一些进步。当她第一次寻找主时,她像马一样的强壮,但如今她逐渐学会以鸽子眼来仰望主。
 
百合花
在这之后,主将她比作百合花。“我的佳偶在女子中,好像百合花在荆棘里。”(歌二2)主在马太六章中提到的百合花,是比喻一个人活在这地上不信靠自己的力量,乃信靠神的怜悯。起先,她像马一样的强壮,这是顶天然的。然而,她如今不再信靠自己天然的力量,而是信靠主的怜悯。她就像百合花,在凡事上信靠主。
 
鸽子
寻求者从百合花继续进步成为鸽子。“我的鸽子啊,在盘石穴中,在陡岩的隐密处,求你容我得见你的面貌,得听你的声音;因为你的声音甜美,你的面貌秀丽。”(歌二14)起初她只有鸽子眼,但如今她是鸽子。马和鸽子,那一个较有能力?你比较喜欢作那一个?我相信我们大多数的人都喜欢作马,马是那样有能力,且满了力量。鸽子小,而且不是那样有能力。但从一匹马进而成为一只鸽子,是真正的进步。我希望在地方召会中有许多鸽子,而不是有许多马。我害怕在召会中有太多的马。所有这些马都必须变化成为鸽子。在圣经里,鸽子是圣灵的表号。当主受浸时,那灵仿佛鸽子降在祂身上。如果我们真实在灵里与那灵是一,我们就会像鸽子;这乃是真实地进步。
 
烟柱、卧榻、华轿
在鸽子和下一阶段之间,有一段长的时间。我不知道这时间有多长,但我知道这段在歌二14三6之间的时间不算短。这里我们看见一些奇妙的事:“那从旷野上来,形状如烟柱,以没药和乳香,并商人各样香粉薰的,是谁呢?看哪,是所罗门的卧榻…。所罗门王用利巴嫩木,为自己制造一乘华轿。”(三6~7上,9
在寻求者身上有何等的改变!如今她从旷野上来,不是一匹马,也不是一只鸽子,而是一根烟柱。虽然是烟,却是一根柱子,是坚固的。这一位以没药和乳香,并商人各样香粉薰的,是谁呢?问题是问到她,答案却与所罗门有关。这一位是谁?这是所罗门的卧榻,就是夜间安息的地方。寻求者进步这么多,以致她如今成了主的安息。这一位是谁?她是所罗门安息的地方,她又是所罗门的华轿。这华轿是一种乘具,用人抬着在日间行走。卧榻是为着夜间休息,华轿是为着日间行动。这一位是谁?她是耶稣的安息之所,也是耶稣行动的工具。
这实在是很深,比仅仅在筵宴所更深。这不是苹果树的荫下,乃是所罗门的卧榻和所罗门的华轿。这一位是谁?她就是耶稣的安息之所,她也是耶稣的乘具,为着祂在这地上的行动。她成了耶稣的彰显,耶稣是借着这彰显而在地上行动。在夜间,她是主的安息之所;在日间,她是主的彰显,为了主在地上的行动。如今她真学会了接受主作她的生命。如今主的个性是她的个性,主的彰显是她的彰显。
 
冠冕
“锡安的众女儿啊,你们出去看所罗门王头戴冠冕,就是在他婚配的日子,心中欢喜的时候,他母亲给他戴上的。”(三11)至终她成了新郎的冠冕。我们以后要更详细的来看这冠冕。
 
歌中之歌乃是描绘,神生命与建造;基督新妇生命历程,皆显明于表号。
 
她之爱主初如骏马,属世牵连未断;奔跑迅捷、力大无匹,刚强却是天然!
 
她的观念逐日改变,眼目渐似鸽眼;无何能与主爱比拟,惟主是她所羡!
 
她之于主又如百合,单纯靠主怜悯;属地劳苦非她所依,惟主是她吸引!
 
她又成为一只鸽子,藏身盘石穴中,在主升天生命之中,有爱不知惊恐!
 
她且成为一根烟柱,流荡全都止息,她的意志服祂意志,馨香之气盈溢!
 
看哪,竟成主的床榻,在这骇人夜间,供主躺卧,使主安息,仇敌崩溃逃窜!
 
她更成为一乘华轿,为着将主盛装;万王之王借她行动,在她得着显彰!
(调用诗歌二〇九首)
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