我们已经看过，照着基督的所是，约翰福音可分为三段。第一段是在一至四章，说到基督所是的十二项：神，话，生命，光，肉体，帐幕，羔羊、那灵、家、梯子为一组，殿，蛇，永远的生命，新郎，以及活水泉。第二段是在六至七章，说到基督作我们的享受，由逾越节和住棚节所表征。第三段是在八至十四章，说到基督神圣的照顾。基督对我们神圣的照顾，首先是作牧人，然后是作保惠师。

“保惠师”原文的意思，是指一个在你身边，在各方面照顾你的人。这辞含有抚慰与安慰的意思。在约翰福音里，这辞用以指实际的灵在我们里面作我们的安慰者，照料我们的案件或事务（约十四16，十五26，十六7）。这辞也指一个提供法律援助的辩护者。约壹二1说，我们若犯罪，我们有基督作与父同在的辩护者。就这一面的意义说，我们有基督作律师，在天上的法庭照料我们的案件。此外，我们里面的生命也有无数的需要，有赖于祂作我们的保惠师来照顾。

约翰十章所启示主的牧养，实际上开始于八章和九章。八章有一个行淫时被捉拿的妇人；九章有一个生来瞎眼的人。这瞎眼的人，是一只从犹太教的圈中被领出来的羊。在九章受基督牧养的羊是男的，在八章则是女的。

这妇人是在行淫时，被假冒为善的经学家和法利赛人捉拿（八1~11）。他们把她带到殿中主教训人之处，叫她站在当中。他们于是问主：“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死，这样，你怎么说？”（5。）主起先不回答。祂弯下腰来，用指头在地上写字。这是一个表示，为使那些自义的经学家和法利赛人谦卑安静下来。主可能在写：“你们中间谁是没有罪的？”他们还是不住地问祂，主就对他们说，“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”（7）祂说了这话，又弯下腰来，在地上写字；所有控告那妇人的，就从老的开始，一个一个的走了。然后主站起来，对妇人说，“没有人定你的罪么？”她说，“主啊，没有。”耶稣说，“我也不定你的罪。”（10~11上）这是何等甘美的话！按照律法，这样的罪人是该用石头打死的；但基督这位满带着恩典和真理而来者，却不定罪她，反而对她说，“去吧，从今以后不要再犯罪了。”（11下）

如果我是那妇人，我可能说，“主啊，感谢你的赦免，但我怎样才能不再犯罪？”这就是为什么八章接下来给我们看见，如何脱离罪。在这一章里，主三次告诉我们，祂是那伟大的我是，能释放人脱离罪。祂在二十四节说，“你们若不信我是，必要死在你们的罪中。”二十八节说，“所以耶稣对他们说，你们举起人子以后，必知道我是，并且知道我不从自己作什么；我说这些话，乃是照着父所教训我的。”五十八节说，“耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”主在文法上似乎讲错了。祂应当用过去式说，“还没有亚伯拉罕，我曾是。”但对主来说，只有一个时态，就是现在时态。在祂并没有时间的因素。祂不说，“我曾是，”祂乃说，“我就是。我永远是。我在已过的永远里是。我在将来的永远里也是。”这伟大的“我是”不仅赦免你，也释放你脱离罪。三十二节说，“你们必认识真理，真理必叫你们得以自由。”然后三十六节说，“所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”作为那我是，主乃是那能释放我们脱离罪的一位。

在恩典时代，基督有资格在法理一面赦罪并救赎。祂也有资格在生机一面释放我们脱离罪。这就是正确的牧养。在活力排里领头的人，该知道如何牧养那些需要赦罪，并从罪得着释放的罪人。众圣徒若都实行这种牧养，活力排就会兴旺。在约翰八章，当主耶稣在殿中教训人的时候，祂乃是在牧养一只在罪中失迷的羊，她正很羞耻的被假冒为善的经学家和法利赛人拿住。主牧养这妇人，首先告诉她，主并不定她的罪。然后主更进一步牧养她，释放她脱离罪。

在九章，主牧养一个在宗教中瞎眼的人。主治好这人之后，法利赛人对这瞎眼得医治的人说，“你当将荣耀归与神，我们知道这人是个罪人。”但他回答说，“祂是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是瞎眼的，现在看见了。”（九24~25）主借着赦免我们的罪，释放我们脱离罪，并开我们的眼睛使我们能看见，而牧养我们。如果我们对神圣的事并不确定，这就是说，我们仍然是瞎眼的，需要主来开我们的眼睛。

主在十章启示，祂是牧人、门和草场（十11，14，16，7，9）。门是为着给人进入并出来的。当他们出来时，主就是他们的草场。这就是说，祂是被牧养之羊的筵席。在旧约时代，基督是给祂子民进入神经纶的门，将他们保守在律法的看守下。就着积极一面的意义说，亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟，以及他们的后代，如大卫、所罗门、以赛亚和耶利米，都进入了律法的圈中。弥赛亚基督是门，给旧约积极一面的圣徒进入神所预备的圈中，被看守在那里，直等到祂这位弥赛亚在新约里来到。在旧约里，基督是给人进入的门。在新约里，祂是给人出来的门。这些出来的人中，有一个就是在约翰九章主所医治的瞎子。

基督，因着祂从神所接受的托付，要完成神永远的经纶，就必须是神群羊的牧人，而神的群羊乃是祂的身体，终极完成新耶路撒冷。

要作这样的牧人，祂必须是门，使犹太教里神群羊中的许多羊得着释放，也使旧约的圣徒，如亚伯拉罕（约八56），甚至摩西，因着期望要来的弥赛亚，得以进入。

如今祂把他们从犹太教的圈中释放出来之后，就以祂自己为生命丰富的草场喂养他们。这草场等于约翰六至七章中的节期（筵席）。

这是为使他们与神另外的羊（外邦信徒）合成一群，作祂一个生机的身体，以达到神经纶终极的目标──新耶路撒冷。我们若以基督为草场而得喂养，就喜欢与别人合成一群。我们越享受基督，就越喜欢与别人交通。我们若在早晨以基督为我们的草场而得喂养，享受祂作筵席，在晚间我们就会热切的去聚会。

约翰十章说到牧养，十一章就给我们看见，必须以复活的生命来牧养（十一25）。我们若是天然的，满了天然的眼光、天然的哲学和天然的逻辑，我们就无法喂养别人。我们将会是死的，这个死也会杀死聚会。我们若是在复活里的人，我们就是在生命中。事实上，复活和生命乃是一；二者是“孪生兄弟”。当我们在生命里，我们就会成为牧养别人的人。

拉撒路死的时候，他的姐姐马大所信靠的是时间，而不是基督的人位。马大对祂说，“主啊，你若早在这里，我兄弟就不会死。”（约十一21）那意思是说，马大在问主，为什么祂不早来。照着她的领会，她的兄弟会死还是会活，乃是时间的问题。她没有看见，基督自己这个人位才是复活。

基督作为神的具体化身，一直是复活，甚至在祂复活以前也是。无论拉撒路死了或活着，基督一直是复活。

不光祂叫拉撒路复活，乃是祂是复活的运作，连祂所行的一切神迹，也都是祂自己是复活的运作。当祂医治瞎眼的人，那就是祂自己是复活的运作。一个在复活里的活人，有生命的光，可以看见。

复活主要的是胜过死和一切属于死的事物。眼瞎、口哑、耳聋、和各种的疾病，都属于死。

马大到祂面前来以前，基督就是复活，祂已经行了那许多医治的神迹。今天祂在祂的信徒身上所成就的一切，都是祂自己是复活的运作。重生、圣化、更新、变化、模成、甚至荣化，都是基督这永远的生命是复活的运作。

基督是一粒麦子（约十二24），为着经过死而带进复活。这是指祂自己是神圣的种子，产生许多子粒（就是接受祂的人），使他们成为祂许多的肢体，构成祂生机的身体，终极完成于新耶路撒冷。一粒麦子若是完整的，就只是一粒而已。但它落在地里死了，就会生长，在复活里结出许多子粒来。这许多子粒要被磨碾并调和成粉，而作成一个饼，这饼表征基督的身体（林前十17）。我们虽是许多的子粒，却不喜欢被磨碾、被调和。但我们必须被破碎；这样，我们才能与别人调和。我们不该一直作完整的子粒；我们必须被破碎，并被磨碾成细粉，使我们能与别人调和成为一饼。这饼就是基督的身体，要终极完成于新耶路撒冷。

在约十四6，主说祂就是道路、实际、生命。要明白这一节，我们必须顾到上下文。上下文开始于八章，那是与主的牧养有关。在祂对我们的牧养照顾里，祂就是道路。没有祂，我们就无路可牧养别人。祂不仅是道路，祂也是实际。没有实际的道路是空洞的。道路需要实际，实际需要生命。实际若是死的，就仍然是空洞的。实际必须是活的。我们需要经历基督作道路、实际、生命，使我们能牧养别人。

有人可能到我们面前说，“我真不喜欢发脾气，但我一直在发脾气，怎么办？”我们该帮助他享受基督，呼求祂的名，打开祂的话，借着祷读消化一两节经节。换句话说，我们需要帮助他从基督得着喂养，因基督而满足。这位满足我们的基督，是我们不发脾气的道路。在活力排里，我们需要这样来牧养人。照着道德的逻辑，一个人该学习如何忍耐，并借着忍耐胜过脾气；但这是行不通的。我们都需要操练以基督为道路。然后，祂就成为我们的实际，作我们的满足，我们的喜乐。这样，我们就有生命的供应，整天来活祂。

约翰十四至十六章，是基督在祂被钉十字架前一天晚上一篇很长的谈话。那篇谈话是说到经过过程并终极完成之三一神的生机体，就是经过过程之三一神与蒙祂重生、圣化、更新并变化之人的构成体。要有分于这个生机体，这个神圣并属人的构成体，我们就需要道路、实际和生命，而这一切都是基督是永远之复活的运作。

道路是在复活里的基督作我们的实际和生命。所罗门在传道书里所描绘的虚空，以及保罗在他书信中所说明的死亡，绝不能成为使任何人有分于经过过程之三一神的生机体的那条道路。

实际乃是神一切的所是，而神的这一切所是都成了基督的人位。有分于那神圣并属人之构成体（就是基督生机的身体）的路，乃是享受基督人位的一切所是，也就是祂追测不尽的丰富（弗三8）。

生命乃是基督人位的神圣元素。我们若有基督，我们就拥有神圣的元素，也就是基督的神圣构成，包含神所是一切的属性。在重生时，我们得着了这生命；在神圣生命的长大中，我们借着圣化、更新、变化等等，有分于基督的实际，这实际就是我们进入基督身体的道路，而基督的身体乃是父的家，要终极完成新耶路撒冷。

保惠师首先是指基督在肉体里来作第一位保惠师（辩护者），处理我们的案件和事务。在祂的第一个时期中，祂是第一位保惠师；在祂的第二个时期中，祂是第二位保惠师。第一个时期是基督在肉体里，从祂的成肉体到祂的死；第二个时期是基督作赐生命的灵，也就是那是灵的基督。在第二个时期中，基督作为那灵乃是我们的第二位保惠师，同时在我们里面并在天上父神面前（约十四16~17，约壹二1）。

主在约翰十四章说，祂要求父赐给我们另一位保惠师，就是实际的灵。主说，当实际的灵来了，祂不仅要与我们同在，且要在我们里面。二十节说，“到那日〔复活的那日〕，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”基督在父里面，而我们在基督里面。这意思是说，我们因着在基督里面，也就在父里面。我们和基督同时在父里面。并且，基督是在我们里面。因为基督在父里面，父也就与基督一同在我们里面。这不仅仅是联结或调和，更是一个合并。三一神已经合并到我们里面，我们也已经合并到三一神里面。约十四20启示出这三方有三个“在里面”。这是一个神圣奥秘的合并。

如今基督是包罗万有、终极完成的灵（约二十22）。在约翰福音这卷说到神圣奥秘范围里神圣奥秘之生命的书中，基督首先是神（一1），至终祂终极完成为包罗万有的灵。

在复活那天晚上，基督来到门徒那里，他们所在的房间，门都关了（二十19）。基督来了以后，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（－二十22）那灵如同气吹入门徒里面，作他们的生命。借着将那灵吹入门徒里面，主将祂自己分赐到他们里面，作他们的生命和一切。

终极完成的灵乃是神的圣灵，经过了基督死与复活的过程，成了赐生命的灵（林前十五45下），祂乃是基督地上职事的完成，也是从祂成为肉体（就是神成为肉体）到祂肉体改变形状（就是末后的亚当成了赐生命的灵），基督之说话的结束。在下一篇信息里，我们要更详细的交通到终极完成的灵。