读经：林后三3，6，17~18，四7，10~11，16，六4~10，十一23~29，十二7~10，十三14。

林后三3说，“你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。”这话指明，基督的一些成分已经作到人里面，使他们成为基督的活信。这是活的职事的工作，不是任何一种恩赐的工作。我从来没有看过一个人，仅仅凭着恩赐，就让基督的生命作到他里面。我们无法仅仅凭着恩赐、教训、话语或知识，将基督供应到人里面；乃是必须凭着已经作到我们里面的基督，使我们不仅成为基督的执事，也成为基督的职事。乃是我们这些人，成了基督活的职事。我们供职的时候，不仅向人传递关于基督的知识，更是借着话，将基督自己供应到他们里面。

这种职事将基督作到人里面，使他们成为基督的活信。他们被构成为活信，不是仅仅凭着知识或话语，更是凭着基督的素质、元素。基督自己作为那灵的成分，已经作到祂子民的生命和性情里，使他们成为基督的活信。这些信不是用墨写的，也就是说，不是用知识的字句写的，乃是用活神的灵，就是以神自己作生命写的。我们若要这样供职，仅仅有知识还不够好。我们必须在灵里，这样，当我们讲说、传讲和教导的时候，那灵的元素、素质就供应到人里面，作到人里面，使他们成为基督的活信。

六节说，“祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”这里有一个重要的原则。我们不应当搞律法的字句，不应当只注意字句，因为字句杀死人。叫人活的，乃是那灵。

我们可能不完全明白这一节中“杀死”的更深意义。我们若注意神生命以外的事物，那是真正的杀死。杀死乃是将生命摆在一个不运行的地位，使生命失去功用。我们也许觉得带进死亡是杀死，但即使我们没有带进死，只要我们注意生命以外的事物，就是真正的杀死。表面看来，我们也许没有带进死的事物，但我们会把人的注意力，从生命吸引到许多其他的事物。表面上这似乎不是死，但事实上，这是真正的杀死。

我多年对“那字句杀死人”这辞句感到困扰。就我所领会的，我处理字句的时候，似乎没有被杀死，而且我也没有意思要杀死人。过了很长的时间，我逐渐开始明白正确的意思。我们说那字句杀死人，意思是说，仅仅有道理、字句的知识，就会叫人注意生命以外的事物。一个人供职的时候，似乎没有什么死的事物，但那里可能没有生命，只有生命以外的事物。我们也许不说这是死，但这与生命毫无关系，是没有生命的；所以这就是杀死人。这是“那字句杀死人”的正确意思。这辞句更深的意思是，我们处理或注意生命以外的事物时，那就是杀死人。

在我自己的基督徒生活里，有过这样的经历。我刚得救的时候非常活。一个人得救之后，立刻活了，并且渴慕祷告、读经。青年弟兄尤其喜欢获得更多知识。于是有人带我接触一个弟兄会的团体，这个团体在研读并解释圣经上特别严谨。我七年之久在弟兄会的教师跟前学习。在这段期间，我几乎参加了他们每一次聚集。我听了一千多篇信息，逐卷论到圣经一切的预表、预言和解说。

弟兄会花了很多时间研读但以理二、七、九和十一章，特别着重九章末了，那里说到七十个七和末七的后半，就是这世代末了的三年半。我与弟兄会在一起的那七年里，对他们的教训真是“上了瘾”。我甚至能够逐字背诵他们所教导的。表面看来没有什么不对，也没有死。他们不批评别人，乃是积极的将他们所有的传递给人。但在那七年中，我从来没有听到一篇信息说基督是我们的生命，以及这活的基督现今住在我们里面。没有人说到这事。他们反而一直谈论预表、预言和预言的应验。他们中间有一个人简直就是“活经文汇编”，他能够很快的告诉你，任何一节圣经的出处在那一卷书的那一章。他在研读圣经的字句上，受过相当的训练。

主的大怜悯临到了我。我和弟兄会在一起七年后，一九三一年秋天，我里面觉悟到一定有什么地方不对。我不爱世界；我这个青年人已经弃绝了世界。我也没有犯罪，我也有心寻求主，天天读祂的话。我也经常聚会，有时甚至涉深雪去参加聚会。但我仍然觉得里面发死，并且没有结果子。我七年之久没有带一个人归主。我感觉软弱、贫穷且没有能力。这时我继续参加他们的聚会，但我每早晨起来祷告时，就到离家十至十五分钟远的山上。我向主祷告且哭诉：“主，我有什么地方不对？”这样过了大约六个月，就是从秋天到第二年春天，我有了突破。那时我觉悟到，我接受的一切教导虽然健全而且合乎圣经，却是杀死人的。这些教训七年来一直杀死我。我刚得救的时候虽然很活，七年之后却发死，字句的教训将我弄死了。

大约在一九三二年七月，在我这样祷告了六个月之后，主在祂的主宰之下作了事，带我接触到倪柝声弟兄。主将他带到我住的那个城里。那是我一生中的转机、转捩点。我原先没有打算停止参加弟兄会的聚集，但倪弟兄离开的第二天，有一个人来看我。他来谈个人的事，不是属灵的事。但那晚主带我们到海边，那人要求我为他施浸。那是一件奇妙的事。我还年轻，觉得我不能这样作，但他有立场要求我为他施浸，因为我已经跟他分享过许多关于受浸的事；那时我大约二十五岁。这是主的工作在我家乡的开始。

很自然的，圣灵引导我们停止去公会，我们两个人开始一起聚会。两天后，另有两个人听说我为第一位施了浸，他们也来受浸。第三天，我们又浸了两位。到主日我们共有七位，再过一周有了九位。接下去的那个主日，我们十一个人开始擘饼聚会。我们十一位都是弟兄，没有一个姊妹，像是十一个门徒。我们这样聚了三周，然后一位姊妹开始跟我们聚会。人数增加得很快，到那一年底，差不多有八十个人跟我们一起聚会。这事的发生是因为我整个人从字句转向生命。我虽然年轻，所知不多，但我的信息积极进取，且富有挑战，人很受吸引。

借此我领悟了字句杀死人的意思，就是注意知识，不注意生命。在许多神学院和圣经学院里，他们越教导，就越借着教训杀死人。许多年轻人得救时很活，并且寻求主，但进了神学院之后，整天都在知识字句的杀死之下。我们必须学习，不要只注意知识和字句，更要注意灵和生命。我们若注意任何生命以外的事物，就会杀死人。虽然我们不是有意这样作，但我们不知不觉就把人杀死了。

那字句杀死人，那灵却叫人活。所以我们必须操练灵，并且让那灵带头，这样生命就能供应出去。要构成基督的活信，只有凭着那灵，凭着生命的供应，而不是凭着知识、教训或道理。

林后三17~18说，“而且主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”较好的翻译者同意，这里“观看”的原文需要加上另一个动词。一些译本用“观看”这辞，另一些译本指明“返照”的意思。但原文表达的意思是观看以返照。所以，我们必须加上第二个动词“返照”，而读为“观看以返照”或“观看并返照”。我们把这两个辞放在一起，就是原文的正确意思。

十八节不是说我们“在”镜子“里”观看并返照，乃是说我们“好像”镜子观看并返照，因为我们自己就是镜子。我们以敞开、没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照。我们脸上若有帕子遮盖，就没有敞开的脸，但如今帕子已经挪去。我们有了没有帕子遮蔽的脸，好像毫无遮蔽的镜子，可以观看并返照镜子的对象。镜子观看一个人的时候，那个人在镜子里，而镜子返照那个人。我们不需要直接看这个人，因为我们在镜子里能看到他。镜子观看他，也就返照他。从前以色列百姓有帕子遮蔽，如今我们却没有帕子，所以没有什么遮蔽我们。我们是镜子，以没有帕子遮蔽、敞开的脸注视基督，并观看基督。我们越观看祂，就越返照祂。

十八节继续说，我们渐渐变化成为基督的形像。钦定英文译本将这辞翻作“改变”，这太不达意了。同样的字在罗十二2翻作“变化”。我们借着观看并返照基督，就变化成为同样的形像，也就是基督的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。起初镜子里没有任何形像，但镜子越观看某个人，那个人的形像就越在镜子里。这样，镜子就变化成为那个形像。我们这些镜子原先观看基督以外的事物，但借着基督的救赎，已经除去了那情形。如今我们这些镜子就不受霸占、没有帕子遮蔽的观看基督，并且我们越观看基督，祂的形像就越印在我们里面。这样，我们就变化成为基督的形像。

真正的生命职事，乃是帮助人领悟，如何像没有帕子遮蔽的镜子观看基督，并且变化成为祂的形像。我们越观看祂，就越返照祂，并且变化成为祂的形像。如果镜子只观看人半分钟，镜子里不会返照那个人多少。我们作为镜子观看基督越久，就越变化成为祂的形像，而完全返照祂的形像。这不是恩赐、教训或知识，这乃是生命的、活的职事。

我们需要受主对付，才会知道如何帮助人接受主对付，如何除去他们的帕子，以及如何使他们的心转向。他们与基督就有正确的关系，知道如何仰望祂，观看祂，与祂有直接的交通，而没有任何拦阻。他们要渐渐变化成为基督的形像，成为基督真正且完全的返照。这是生命的、活的职事工作的果子。这是恩赐、知识和教训永远无法完成的工作。

这种工作唯有借着生命的、活的职事才能完成，这职事来自十字架的工作，以及作到我们里面活的基督。我们借着十字架的工作，以及活的基督作到我们里面，而有这职事，并成为这职事。人乃是借着这活的职事得帮助，成为没有帕子遮蔽的镜子，观看并返照基督，而变化成为祂的形像。这不是仅仅将客观的知识传授给人，乃是在灵里借着十字架的工作，将非常活而主观的东西供应给人。

四7说，“但我们有这宝贝在瓦器里。”毫无疑问的，我们是瓦器，我们里面的宝贝是基督，就是三一神的具体化身。我们里面的这宝贝如何能得胜、显明、并供应给人？没有别的路，只有借着十字架的工作将我们破碎。

十六节说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”这里我们有读经上的一个大问题：什么是外面的人，什么是里面的人？我们也许很快就回答说，外面的人是天然的人，里面的人是属灵的人。但我们若这样匆促作答，就会犯错。解释圣经里的一节或一章并不容易，随便解释却很容易。要解释圣经任何一部分，正确的路乃是明白其上下文。我们需要读林后四章的全文。按照十和十一节来看，“外面的人”不仅是指魂，更是指身体。十节说，“身体上常带着耶稣的治死。”

严格来说，这一章外面的人是指身体，但也包括和身体站在一起，且被身体控制的魂。外面的人乃是与魂联结且合并的身体。在神的主宰之下，我们的身体总是遭受苦难。身体带着魂总是被销毁。使徒保罗大部分的苦难都是销毁他的身体，他的身体受了许多苦。按照九节所说，他被“打倒了，却不至灭亡”。这意思是说，他遭受逼迫的时候，身体被打倒了，他自己却没有被杀死，没有被毁灭。这一段上下文所提到的一切事，大部分是指身体的苦难和销毁。然而魂和身体很有关系。我们身体受苦时，魂也受苦。我们的身体若没有某种苦难，我们的魂难得受多少苦。魂受苦主要是借着身体受苦。

那么里面的人是什么？严格说来，里面的人在这里不仅是指灵，乃是指我们里面的部分─魂以及灵。罗八6证实这一点。那一节说，我们魂的主要部分─心思，可以和肉体或灵站在一起。我们的魂若与肉体站在一起，就成了外面的人的一部分。我们的魂若与灵站在一起，就成了里面的人的一部分。这是林后四章外面的人和里面的人的意思。

外面的人是身体以及魂，必须被销毁。里面的人是魂以及灵，必须得更新。我们借着经历可以领略这事。我们也许受某种疾病之苦，这是经由身体来的苦难。然而这时候，不仅我们的身体被销毁，我们的魂也被销毁。但就在这同时，我们的魂因着我们的灵而得复兴。在遭受苦难以前，我们的魂密切联于我们的身体；但是，经过一段时间的苦难之后，我们的魂大大的转向灵。魂和身体之间的关系被销毁，魂和灵之间的关系得着复兴与更新。

逼迫的人若拷打我们，将我们关入监牢，我们的身体必定受苦。同时，与我们身体有关联的魂也会受苦。我们的魂若与我们的身体没有关联，身体受苦的时候，魂就不会受苦。我们的身体受苦时，魂也受苦，因为身体和魂已经“结婚”。因为我们的魂联于身体，主就为我们的身体兴起苦难，为要将我们的魂从身体转向灵。所以，在我们的身体遭受疾病和牢狱之苦以后，结果就是，魂从身体转向灵，并且得着变化。魂与身体的关系得了洁净，魂与灵的关系得了复兴与更新。这样，我们的心思、意志和情感，就得着属灵的复兴、加强和更新。

我们遭受苦难以前，我们的魂太联于身体，太为着身体，所以魂就成了外面的人的一部分。因此，主需要对付外面的人，使外面的人受苦，也就是被销毁。外面的人越被销毁，我们的魂就越从肉体转向灵。另一面，魂因着灵得以更新并复兴。这是四16毁坏和更新的正确意思。这样，我们的魂不再紧联于身体，也就是肉体。我们的魂得着纯净、调整、更新并转向灵，与灵合作，且与灵合并。这更新的魂─更新的心思、意志和情感─适合于为着灵彰显基督。这又不是恩赐或知识的话，乃是活的职事的话。

不信者的魂百分之百在他身体那一边，他的魂没有一点转向他的灵。在基督里年幼信徒的魂，大部分也在他身体那一边。他虽然爱主，但他的魂和灵不太有合并。我们自己的魂有多少联于我们的肉体，有多少站在我们灵的一边？我们花太多时间和肉体在一起，花非常少时间和灵在一起。我们的魂如何能从肉体转向灵？不是借着教训，乃是借着受苦。教训不足以使我们的魂从身体转向灵，教训能使我们明白，却不能带我们进入实际。

一位弟兄或姊妹越在肉身或物质方面受苦，他或她的魂，就越渐进的从肉体一边转向灵。这意思是说，外面的人渐渐在销毁，里面的人渐渐在更新。我看过许多亲爱的弟兄姊妹，在遭受苦难以前是很强的人，身体和肉体都很强。于是主将他们摆在疾病中，在肉身上受苦多年。逐渐的，他们肉身越受苦，他们的心思、意志和情感，越从身体转向灵。长期在肉身上受苦的人，最终变得非常属灵。他们的心思、情感和意志，非常在灵的一边，而不在肉体那一边。这指明外面的人被销毁，里面的人得更新。主就是这样对付我们的魂。受苦将我们的魂从身体转向灵；这是职事的工作。

六章强调十字架的工作，以及基督作到我们里面。四节上半与八节中段说，“反倒在各样的事上…证荐自己是神的执事。”在使徒保罗写的其他书卷中，他称自己是仆人或奴仆；但在这卷书中，他多半用“执事”这辞。在原文里，“奴仆”和“执事”是不同的。“奴仆”这辞有特殊的背景。当时在地中海沿岸有一种习俗，一个人可以卖给一个主人作奴仆，成为一个没有自由的人。这是保罗用“奴仆”这辞时的意思。使徒是主的奴仆。另一面，“执事”这辞的意思是，主的成分已经作到一个人里面，使他成为主的执事。

一个人可能作人的奴仆，却不是他主人的好执事。奴仆的意思是，他没有自由，他已经卖给人，他没有权利，他顺服他的主人。然而，他很可能对他的主人一无所知。他也许知道如何顺服主人，但他不知道主人想要作什么，也不知道主人的思想和愿望。所以，他虽然是个好奴仆，却不是个好执事。一个人若要作执事，代表他的主人来对待人，就必须让他的主人作工在他身上。那个人必须清楚主人的心意、愿望、目的、思想、以及与人的关系。这样他就可以成为执事，代表他的主人去接触人，完全照着主人来说话。

我们在外交事务上可以看见这一点。一个国家的外交使节，就如美国派去中国的大使，必须是一个认识美国政府事务的人。一个人如果知道他政府的心意、目的、政策、愿望、以及与其他国家的关系，他就可以成为正确的代表，派到别国去。然而，一个人如果是一个国家的公民，对政府的事务却一无所知，就绝不能成为使节代表国家。同样的，若主的成分已经作到主的仆人里面，他就成了主的执事。

哥林多后书中用“执事”这辞，比其他各卷书都多，这是因为在这卷书中，主的仆人身上有主的工作。主的性格、生命、目的、愿望和定旨，已经作到他们里面，使他们成为基督的执事。

六4~10描述新约的执事，说，“反倒在各样的事上，在多方的忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上、在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上，以纯洁、以知识、以恒忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱、以真实地话、以神的大能，借着在右在左义的兵器，借着荣耀和羞辱，借着恶名和美名，证荐自己是神的执事；似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。”

八节说到恶名。许多时候，恶名实际上安慰了我们。我们不该认为，因着我们向主忠信，我们就会一直得着美名。我们可能会得到许多恶名，甚至使徒保罗也受许多恶名之苦。八节也说，执事被看作是迷惑人的。我们若向主忠信，许多时候人会说我们是迷惑人的。唯有当我们向主不忠信时，每个人都会赞美我们是诚实的。然而，那种诚实不是真正的诚实，那是外交手腕的诚实。

十一章再次说到主执事身上的苦难和十字架的工作。保罗在二十三至二十九节说，“他们是基督的执事么？我疯狂地说，我更是！论劳苦，是更多的；论下监，是更多的；论鞭打，是过重的；论冒死，是屡次有的。我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；给棍打了三次，给石头打了一次，遇着船坏三次，在深海里过了一昼一夜；屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄中的危险；劳碌辛苦，论儆醒，是多次的；论饥渴、论不食，是多次的；论寒冷和赤身─除了没有提起的事，还有为众召会的挂虑，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱？有谁绊跌，我不焦急？”在此我们看见一个受苦的人。职事来自这种受苦。

十二7说，“又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。”主知道，甚至连使徒保罗也会骄傲，并且高抬自己，所以有一根刺加在他肉体上。这里的“肉体上”是指身体上肉身的受苦。八至九节继续说，“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”主没有答应保罗所求而挪开那根刺，却让那刺留在那里，为保罗创造一个机会，多而又多地经历主的恩典。

十节说，“因此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。”这是对执事和那职事的描绘。那职事来自受苦，以及对主自己作恩典的真实经历。力量和权能，乃是我们所经历并成为我们恩典的主自己。

哥林多后书总结于：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”（十三14）这就是说，三一神与你们众人同在。爱是恩典的源头；恩典是爱的显出、流露；交通是这恩典向我们的传输。爱在恩典中，恩典在交通中。不仅如此，交通是属于圣灵的。当我们有圣灵的交通，我们就享受基督的恩；当我们享受基督的恩，我们就有神的爱。这意思是说，三一神已经作到我们里面，并且我们与三一神是一。这样，我们就成了三一神的执事，并且有三一神的职事。我们不仅有恩赐，更有三一神的职事，我们也将三一神供应给人。这就是哥林多后书的概要。