第三三章
写给七个召会的信(一)
读经:启二1~17
启示录二、三章包含了给召会的七封书信,这是主给祂召会末了的书信。这七封书信是写给在亚西亚的七个召会。然而,当时在亚西亚不只有七个召会,主为什么只写信给这七个召会?研读圣经的人都同意,这七个召会乃是所有召会的代表,是当时所有召会光景的一幅完全的图画。
 
召会完整历程的预言
不仅如此,启示录是一卷预言的书(二二718~19)。因此,二、三章所提到的,也必定含有预言性质,我们必须把这七封书信当作预言解释。在四福音书、使徒行传和二十一封书信中,没有充分地预言召会在地上的历程。启示录二、三章若不是召会的预言,新约就会有一个缺口。然而,这两章补满了这缺口。这两章中七个召会的图画,乃是预言,论到从使徒时代末期,一直到主来时,这段漫长期间召会的完整历程。此外,我们若不以预言的方式明白这两章,这两章就没有什么意义。我们若将这两章领会为预言,就会明白这两章的正确意义,这两章就极其有意义。
我们若将这两章的记载与召会历史的事实作比较,就会看见二者是彼此相符的。在亚西亚的这七个地方召会,不仅代表当时亚西亚所有召会的光景,也代表召会在地上历经的七个阶段。我们若从这个观点,并在这光中查读这七封书信,就会领悟这七封书信是多么有意义,多么有帮助。我们谈论召会的实行时,需要认识并明白召会在这地上所经之历程的七个时期。
大约四十年前,倪柝声弟兄出版了一分名为“基督徒报”的月刊,共二十四期。每一期都有好几页是启示录头三章的默想与解释。这是我们头一次眼睛被主开启,看见什么是召会。那二十四期的刊物翻转了整个中国基督教里的青年人。每一期都有一万多分送到全国各地。在这之后的第二次世界大战期间,倪弟兄第二次非常奇妙的带领研读启示录二、三章。我从这一切著作中,得到很大的帮助。
 
在以弗所的召会
启示录二、三章的七个召会,代表召会在七个时期的进展。第一个召会是在以弗所的召会,代表从使徒时代末期到罗马帝国开始逼迫基督教的阶段(二1~7)。那是第一世纪末的一小段时间,是召会初期的阶段。那时早期的使徒都已离世,只有这卷书的著者约翰还活着。
这个时期的召会还是得胜的。然而,召会虽然没有远离正确的光景,但有一个隐藏的因素,成了召会衰弱与堕落的源头。召会离弃了对主起初的爱。从外面看,没有什么不对的事;从外面来说,一切都没有问题,都是正常的。但从里面来说,召会失去了她对主起初的爱(4)。“起初”一辞,原文也有“上好”的意思。召会所失去起初的爱,乃是上好的爱。所以主责备这召会,并警告她必须悔改。她若不悔改,就要在两方面受到亏损。第一,灯台要从以弗所挪去(5)。历史告诉我们,自从以弗所的灯台被挪去,多少世纪以来,那里就再也没有过真正的召会。这警告的预言,的确已经应验了。
第二个亏损是,信徒得不着神乐园中生命树的享受为赏赐(7)。灯台是光的事,生命树是生命的事。我们若失去对主起初的爱,就不会有生命的享受,光也会消失。另一面,我们若真爱主,就会享受祂作生命,也会享受光作为这生命的流出。生命就是光(约一4),但我们若要享受这生命,就必须爱主。我们也许为主作许多工,就外面来说,我们与主可能没有什么问题。但我们对主若没有上好、起初、新鲜的爱,就不会完满的享受祂作我们的生命,并且也会失去光的照耀。
这对我们是个警告。我们若要实行召会生活,就不能仅仅在外面作一些事。我们必须从里面开始,以上好的爱、起初的爱、和新鲜的爱来爱主。这样,我们就会享受祂作神乐园中的生命树,我们也会有生命的光。失去起初的爱,乃是召会堕落的源头和因素。
 
在士每拿的召会
第二封书信是写给在士每拿的召会,就是在逼迫中受苦的召会(启二8~11)。“士每拿”原文意“没药”。在表号上,没药表征受苦。这召会代表召会历程的第二阶段,从第一世纪末至康士坦丁作皇帝时为止。历史告诉我们,在这段期间,罗马帝国逼迫召会。“福克斯殉道者记实”(Fox's Book of Martyrs)一书中说到许多信徒在逼迫下受苦的故事。我鼓励青年弟兄姊妹读这本书,书中的记载很激励人且加强人。其中的一段记载是一位坡雷卡(Polycarp)老弟兄的故事。他被有关当局逮捕,受怂恿弃绝基督时回答说,“我事奉祂八十六年了,祂从未错待过我一次,我又怎能亵渎那拯救我的王?”罗马帝国的逼迫到了一个地步,罗马城的掌权者请求该撒不要再杀基督徒,免得那城里所有百姓都被剪除了。他这话的意思是,他们杀的基督徒越多,就有越多人成为基督徒。
在士每拿的召会没有受主责备,乃是得着鼓励。主告诉这个召会,祂是那首先的、末后的、死过又活的(8)。祂是那遭受逼迫被治死,现今又活的一位。受苦的召会必须认识,主乃是复活与复活的大能。没有什么能拘禁复活的生命,就是死也不能。这复活的生命是在受苦的召会里面,所以召会必须经历基督作复活。赐给士每拿召会的奖赏乃是生命的冠冕。受苦召会的奖赏不仅是生命树,更是生命的冠冕。召会历史中的这一段,如今已经应验了。
 
在别迦摩的召会
 
与世界联合
第三封书信是写给在别迦摩的召会(二12~17)。在这封书信里,我们能看见召会在性质和形式上有很大的改变。按照历史来看,别迦摩代表的召会时期,开始于康士坦丁使基督教成为国教,鼓励人归依作基督徒,造成召会在性质和形式上的改变。迦摩”的原文有两个意思。第一个意思是“结婚”,结婚就是联合。这时候,召会与世界联合,成了属世的召会。召会与世界结婚,并与世界联合。“别迦摩”的第二个意思是“坚固的高塔”。那时召会在地上成了高大的东西,成了高塔,不再是低微的东西。当康士坦丁进到基督教,将基督教定为国教,又鼓励人加入基督教时,就把基督教搞大了。这应验了太十三31~32芥菜种的比喻,矮小的菜成了高大的树,就像高塔一样。
 
巴兰的教训
在别迦摩的召会中,有两件事在主面前是邪恶的,第一是巴兰的教训(启二14)。巴兰是一个外邦的申言者,他教导摩押王巴勒,使神的百姓犯淫乱且拜偶像(民二二4~6二五1~3)。康士坦丁进到基督教的时候,就开始有异教申言者的教训,也就是异教的教训。这造成召会与世界联合,并且敬拜偶像,犯了属灵的淫乱。对主来说,这乃是邪恶的。
 
尼哥拉党的教训
别迦摩第二件邪恶的事是尼哥拉党的教训(启二15)。在最初阶段,在以弗所的召会里,只有尼哥拉党的行为、活动(6),还没有尼哥拉党的教训。然而,到了召会的第三个时期,尼哥拉党的行为已经成了尼哥拉党的教训。我们若透彻研读历史,就能领悟,尼哥拉党的教训乃是圣品阶级与平信徒制度的教训,也就是宗教阶级制度─“圣职等次”─的教训。“尼哥拉党”原文的意思是“征服平民”。所谓的圣品阶级,宗教阶级制度,征服了召会中其他的人。
古时以色列百姓被救出埃及之后,神宣告他们乃是祭司的国度(出十九6)。然而,由于以色列百姓的失败,在西乃山下拜了金牛犊,于是十二支派中只有一个支派成为祭司。神原初命定以色列全国作祭司的国度,但由于那次的失败,只有一个支派成为祭司。这些祭司成了神和以色列人之间的居间阶级。这成了犹太教祭司职分的系统。然而,新约清楚地告诉我们,所有的信徒都是神的祭司(彼前二59启一6)。凡被基督之血赎回的一切真信徒,都是祭司。信徒与神之间没有居间阶级。所有的信徒都在同一阶层上,有同样的地位,在同一个阶级。没有圣品阶级,没有平信徒,没有宗教阶级制度,也没有居间阶级。
然而,在使徒时代末期,有些人兴起成为尼哥拉党。给以弗所的信上说,那里的召会恨恶尼哥拉党的行为(二6)。那时候虽然已经开始有那些作法,却还没有形成教训,但是到了召会的第三个时期,那些行为已经成了教训。召会的历史完全应验了这事。康士坦丁将基督教定为国教以后,成千上万未重生的人,被浸入基督教成为会员。他们没有得重生,没有神的生命。他们没有圣灵,不是基督身体的活肢体。所以,他们不知道如何尽功用,他们也不会尽功用。因此,有些人开始教导说,某些人应当受训练成为圣品阶级。小部分人受训练成为祭司,就是圣品阶级,大部分挂名的基督徒顾到他们属世的生活。这样就产生了居间的圣品阶级。这在主眼中是非常邪恶的事,我们必须胜过它。
今天我们必须恢复普遍的祭司职任。每一位基督徒必须是尽功用的肢体,是事奉的祭司。在召会里,不可以有阶级,或者我们可以说,必须只有一个阶级─不是圣职人员或平信徒,乃是弟兄。今天有些人说到“非专业牧师”或“非专业传道人”这样的辞。然而,我们既不是神职人员,也不是平信徒。我们乃是祭司和肢体。我们都是基督身体的肢体,我们也都是神的祭司。
 
隐密的享受基督
在给别迦摩召会的信中,主应许将隐藏的吗哪赐给得胜者(启二17)。这符合马太十三章的比喻。“别迦摩”是坚固的高塔,就像太十三31~32的大树,一切都显露出来,为着对外展示。然而,按原则说,宝贵的东西乃是隐藏的(44)。在这个时代,基督乃是隐藏的吗哪。所以,我们必须是隐藏的召会。我们必须学习隐藏,不显露。我们不该以属世的方式宣传自己,这样作乃是与世界联婚,犯了属灵的淫乱,不但拜偶像,并且也成了偶像。我们必须学习隐藏。基督在这个时代既是隐藏的,我们作为祂的身体也必须是隐藏的;这样,我们就会享受祂作隐藏的吗哪。
我们越隐藏,就越经历基督作隐密的那一位,也越经历白石(启二17)。启示录中的“白”表征蒙主称义、称许并悦纳(三4~518)。我们不该想要被人接受或赞赏,我们不可害怕遭受批评或逼迫。我们乃该竭力得隐密之主的称义与悦纳。当我们成为隐藏的人,我们就感觉到主隐密的称许。
白石上有主赐的名字,这名字只有我们和主认识,此外没有人认识,因为这名是个秘密。我们需要对基督有秘密、隐藏的经历,这样我们与基督之间就有秘密存在。当整个基督教与世界联婚,已经成了大树、高塔时,我们必须隐藏,从大树、高塔、属灵的淫乱、以及拜偶像这些事隐藏起来。
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