读经：弗四17~21。

在本篇信息，我们要继续来看召会在圣灵里需要的生活与职责。弗四1至五21，可分为两个段落：四1~16是头一段，说到我们在基督身体里需要的生活与职责；十七节至五21是另一段，说到我们在日常行事上需要的生活；使徒保罗写这段落的重点，其先后次序非常有意义。在一至三章他着重的说到召会是基督的身体，我们这些蒙恩的人乃是身体上的肢体；因此在四章说到我们需要的生活时，他就先说到在身体里的生活、职责、职事和功用，再说到我们日常生活的行事为人。这样，我们就能两面均衡齐全，不失偏颇。我们不仅要在召会中好好的尽功用和守职责，也要在日常行事上有好的生活见证。

从十七节起的这段话里，保罗要我们特别注意日常生活的问题；他先说到基本的原则（弗四17~24），再说到生活的细节（弗四25~五21）。论到基督徒的生活为人，我们必须看见神借着基督的救赎，使我们脱去了旧人，并且穿上了新人（弗四22~24）。所以，基督徒生活的基本原则就是：不活在旧人里，而活出新人。真实基督徒的生活，乃是不让旧人从我们身上活出来，只让新人从我们里面活出来。每一个要在地上活出神的心意，并要在生活上蒙神称许的人，就必须看见并注意，神在基督里在我们身上所作的基本工作，就是叫我们脱去旧人，穿上新人。

保罗在以弗所书里的话，意义非比寻常；世上没有一本书的思路、思想和逻辑，像这卷书那样深、那样富有意义、那样周全。现在我们要开始来看，使徒如何说到我们基督徒生活的基本原则。

四17上半说，“所以我这样说，且在主里见证。”保罗这话的意思是，他不仅这样劝人，不只这样讲说，并且他的行事为人、日常生活，就是这样的见证。换句话说，他不仅是用口对我们讲说，乃是用整个人向我们见证；并且他是在主里见证。“在主里见证”，这话包括以下的意思：第一，他是在主里对我们说实在且郑重地话，他不是说虚浮的话，乃是在主里对我们见证。第二，他是一个活在主里的人，他在主里的生活，能向我们见证他对我们所说的话。因此，在主里见证，意思是他的话是沉重、真实、不虚浮、不作假的；并且说这话的人乃是活在主里的人。他在主里的生活能向人证实，能向人见证他所说的话。

保罗向我们所要说、所要见证的，乃是我们“行事为人，不要再像外邦人”（弗四17中）。这里的行事为人，就是我们平常所说的生活行动。在二章我们看见，我们从前在肉身上是外邦人（弗二11），如今我们已经从外邦人中被拯救出来，与外邦人有分别。我们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人（19）；所以我们不要再像外邦人“在他们心思的虚妄里行事为人”（17下）。“心思的虚妄”，这话是保罗特别的发表。在罗马一章保罗给我们看见，人自从离开神、不认识神之后，就堕落到心思里（罗一28）。人未堕落时，原是活在神面前，行事为人是在灵里，受灵的支配。撒但引诱人吃善恶知识树的果子时，他的提议乃是针对人的心思而来。

撒但引诱人的头一步，不是直接叫人吃善恶知识树的果子，乃是讲许多理由，使人从灵里出来，而进到心思里。撒但对夏娃说的第一句话是一个问题，带着一个问号；这一个问号就叫人从灵里出来，而进到理智里。按照圣经的记载，自从有人类以来，在宇宙中的第一个问号，乃是在撒但引诱夏娃时所问的话里：“神岂是真说，你们不可吃园中所有树上的果子么？”（创三1。）撒但引诱人的方法之一乃是打问号。打问号的原则就是，要人研究研究，也就是叫人用心思，叫人进到心思里。人讲理由就是从那时候开始。

当亚当和夏娃还没有受引诱、受欺骗之前，他们两人活在神面前，不仅是无罪的，并且是没有理智的；他们就是简简单单的活在生命里。也就是说，他们是在灵里活在神面前，他们不知道罪与义的分别，没有善与恶的知识，也不知道自己是赤身露体的。他们好像中国人所说的浑浑噩噩，没有多少理智，却一直活在神面前，在灵里受神的支配。那是人受造之初，在神面前原初的光景。

但是撒但的诡计乃是用问号把夏娃从这种光景里带出来，把她带到理智里。夏娃听见他的问题之后，立刻讲理由说，“园中树上的果子，我们可以吃；唯有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”（创三2~3）她讲了理由，撒但就再提出一个说法，说，“你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就开了，你们便如神知道善恶。”（4~5）夏娃立刻又在那里动脑筋，再看一看善恶知识树的果子，于是她“见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给与她一起的丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体的；他们便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”（6~7）。这段记载给我们看见，撒但引诱夏娃的作法，乃是使她动脑筋讲理由；她一动心思，就已经堕落了。从那时起，人就从灵里堕落到心思里。这样，堕落的人就不活在灵里，而活在心思里；不再受灵的支配，乃受心思的支配。

不论从小处或从大处、从家庭或从社会、从一个民族或从一个国家来看，人类的历史就是搞心思的历史。堕落的人心中终日所思念的尽都是恶（六5）。今天整个人类都服在头脑之下，受心思的支配；人不活在灵里，乃完全活在心思里。世界所以纷乱到这地步、背叛到这地步，就是因为堕落的人类受心思的支配，活在心思里。“虚妄”在原文是虚空的意思。罗马一章提到人在推想上变为“虚妄”（罗一21），八章又提到受造之物服在“虚空”之下（八20）；这都是说到外邦人是活在他们心思的虚妄、虚空里。

人堕落之后，他们心思所想的都不是神自己，都是无神的事物，都和神无分无关，因此尽都是虚谎、虚妄、虚空的。只有神是真的、实的，在神之外，一切都是虚假、虚妄、虚空的。外邦人的生活和行事为人，都是受他们心思的支配，因此都活在心思的虚妄、虚空之下。

罗马一章所说，人在推想上变为虚妄，那是着重在偶像的事上（罗一21~23）。然而，以弗所四章所说心思的虚妄、虚空，不是仅仅指偶像。譬如说，庙里的偶像固然是虚妄、虚假的；但人今天所看重的金钱、名利、地位、学问、科技等，甚至人所宝贝的家庭、身分、传统、文化等，也都是虚空、虚妄的。等到事过境迁，这一切都显出是虚空、虚假的。然而，外邦人受他们的心思支配，就活在这一切里面。因此保罗说，我们这些蒙了神救恩的人，不要再像外邦人，活在他们心思的虚妄里。

四18起，保罗说到活在心思虚妄里的人有什么样的光景。十八节上半说，“他们在悟性上既然昏暗。”心思有一个功用、本能，就是使人有领会力。外邦人的心思既然是虚妄的，他们在悟性上就昏暗。这意思是，人的心思既然不思想神的事，只思想神之外的事，他们心思的悟性、领会力就昏暗，对于神的事就模糊、暗淡了。

十八节下半说，“就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了。”人在悟性上昏暗，乃是因着他们里面的无知。按原文，“无知”含有不要知道的意思。外邦人为什么无知？乃是因为他们不要知道。罗马一章说到人的罪开始于人不要知道宇宙中有神：“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是借着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。”（罗一20）这节经文的意思是，人凭着神所造的天地万有，就能晓得宇宙中有神；然而，人却偏偏不要晓得。人并不是不能晓得，乃是不要晓得，因此就变作无知。人不要晓得，人不研究、探讨、思想神的事；人甚至想最好没有神，因为人想要安逸、放纵情欲、作恶。所以这无知，并不是人不能知道，乃是由于人不想要知道。

一面，无知是因着人里面不要知道；另一面，无知也是因着人心里的刚硬。希腊文的权威学者阿福德（Dean Alford）告诉我们说，“这刚硬就像人身上的皮经过不断地摩擦，越来越厚，就生茧硬化，麻木无觉。”外邦人里面的无知是因着他们不要知道，也是因着他们心里硬化麻木，结果他们就与神的生命隔绝了。

这里我们需要指出一点，人读到这里的话可能有一个危险，误以为说，在人心里没有这样刚硬麻木之先，人原来与神的生命是有关系、有关联的；乃是后来因着堕落，心里变刚硬，慢慢就与神的生命隔绝了。这是错误的解经；人堕落之前与神的生命并没有发生关系。创世记给我们看见，神的生命乃是神自己的生命，是神永远非受造的生命；人受造时所得着的不是神非受造的生命，而是从神口里出来的一口气（创二7）。人受造之后，被摆在生命树跟前（9）；生命树是指神的生命。神把人摆在生命树跟前，就证明说，人还没有得着生命树所表征的生命；神是要人自己选择接受生命树的生命（16~17）。至终，人没有接受生命树的生命，反而接受善恶知识树的生命（三1~6）。人接受善恶知识树的生命之后，神就安设基路伯和四面转动发火焰的剑，把守生命树的道路，不让人摘生命树的果子吃，免得人带着恶性永远活着（22~24）。这证明人堕落之前，并没有得着神的生命，也没有接触过神的生命。因此，弗四18所说，与神的生命隔绝，并不是指着人与神的生命已经发生关系，因着堕落而与之隔绝了；乃是说人既堕落，因着里面无知，心里刚硬麻木，悟性昏暗，就无法接触神的生命。

从这里的话，我们要考量人怎样才能与神的生命接触；或者说，什么是传福音的路。我们传福音，第一步是要人悔改，而悔改的意思乃是心思转变。为什么我们传福音时要人的心思转变？我们仔细读17~18，就知道这两节提到外邦人的心思、悟性和心的光景。外邦人的心思是虚妄的，不思想神的事，反而思想那些虚假、虚妄的事；他们在悟性上就昏暗，没有光；他们里面不要知道神的事，于是他们的心里就刚硬麻木。这是人堕落的结果，是人堕落以后在神面前内里的光景。这样，人就不能与神的生命接触，也就是说，人就与神的生命隔绝。

比方说，铁和电本来能经过接触而使电通过，但是当我们用木头把铁包起来，铁和电就绝缘了。人堕落到心思的虚妄里，悟性变为昏暗，里面不要知道神，无知的心变得刚硬麻木；这就像铁块包在木头里而与电绝缘。铁块要重新与电接触而过电，就得除去外面包着的木头。照样，人要与神有接触，就要从不思想神、不要知道神的光景中转出来。所以我们传福音的路，首先是要使人的心思转变，就是悔改；第二是要使人心里伤痛，就是认罪。一个人若是心思不转变，心里不伤痛，就不可能接触神的生命。我们带人得救，仅仅使人听懂福音的道还不行，人答对每条受浸的问话也还不行；最关键的是到底人在思想上有没有转向神，到底人的心在神面前有没有忧伤痛悔。若是没有这些，人就无法接受神的生命。

堕落的人因着里面的光景，就与神绝缘，与神的生命不能“通电”。传福音的目的乃是要叫人与神的生命接触，叫人得着神的生命。因此，传福音首要的工作，乃是使人的心思转变，使人的心忧伤痛悔，不再刚硬麻木，使人感觉自己是何等邪恶、败坏、得罪神。人的心一这样忧伤痛悔，感觉就柔细，就能与神接触，而不再与神隔绝；这样，他就成为能接受神生命的人。

十八节下半说到人心里刚硬，19上半就接着说，“他们感觉既然丧尽。”人心里刚硬，他们的感觉就丧尽了。人的里面有许多种感觉，包括爱、公义、良善、道德，以及中国人所说的恻隐之心；外邦人把这些感觉都抛弃了，所以他们的心变得刚硬麻木。他们感觉既然丧尽，“就任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽。”（弗四19下）感觉是一个约束，拯救我们不放荡。人一旦把感觉放弃，就会任凭自己放荡。任凭有两面：这里所说的是第一面，是人自己任凭；罗马一章说到任凭的第二面，是神任凭人（罗一24，26，28）。“贪行”指明贪而不餍。人任凭自己放荡，就贪而不餍的行各种污秽的事。

保罗在这里的描写真是透彻。我们需要比较以弗所二章和四章，两处对外邦人光景的描绘。二章开头描绘外邦人的光景，说他们“死在过犯并罪之中，…随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，…在…肉体的私欲里，行事为人，行肉体和思念所意欲的，生来就是可怒的儿女”（弗二1~3）。我们也许以为保罗在二章已经把外邦人生活的光景说绝了，但在四章他又说到外邦人生活的光景（四17~19）。这两处所描绘的有何分别？表面上，二章与四章对外邦人光景的说法很相似。在二章的描绘里，末了说到行肉体和思念所意欲的；在四章的描绘里，末了说到任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽。这二处结束的话很相近，指明二章和四章描绘外邦人的结论是一样的：人堕落的结果都是放纵自己。然而，这两处所说的有一点是不同的，就是外邦人堕落之光景的起因或源头。我们可以说，二章是从生活一面来说，四章是从心理一面来说；二章是从生活的源头说起，四章是从心理的源头说起。

我们可以用以下的例子说明二章里对外邦人的描写：一条狗在水里淹死了，我们可以说这条狗死在水里；死在水里的狗就随着水流漂去。堕落的人死在过犯并罪之中，意思就是，他们“淹死”在过犯并罪中了。正如一条狗死在水里，怎样随着水流漂去；照样，一个人死在过犯并罪中，也就怎样随着这世界的世代，就是随着今世的时髦飘荡。不仅如此，还有空中掌权者的首领，像风一样来推动他。因此，人死在罪中，就不由自主的飘荡；结果，就放纵情欲，行肉体和思念所意欲的。所以二章描述堕落之人生活的景况，乃是人死在“水”里，被这世界的“潮流”带走，也被空中邪灵的“风”吹走。

四章虽然也是说到堕落之人外面的行事为人，却是从人的心说起。堕落的人，心思不要神，里面不要知道关于神的事，心是刚硬麻木的；这些都是心的问题、心里的作用。我们传福音，其实就是要人在心里起作用─使人心思转变，并且心里柔软。我们传福音时，必须转换人的心，使人的心思转变，好使神生命的“电”能传到人里面。

就着心的光景来说，人作外邦人的时候，心思从神转离，不要神了；对于神的事，他们的悟性昏暗；他们里面故意不要知道神，所以他们是无知的。此外，他们的心不柔细，乃是刚硬麻木的。不仅如此，他们把里面所有的感觉都抛弃了，所以就不受约束。一面他们与神的生命是隔绝的，无法有接触；另一面他们抛弃了所有的感觉，斩断了一切的约束，就如放纵的野马、野兽一样，野性完全释放出来。因此，我们看见四章完全是从心的一面，说到堕落之人的光景。

不仅如此，二章是从人的生命来说，四章是从人的心思来说。二章是从人死在过犯并罪中说起─那是人生命的光景，而不仅是人生活的光景；就着人原有的生命来说，人是死在过犯并罪中。四章是从人在心思的虚妄里行事为人说起。二章是摸着人生命的问题，四章是摸着人心思的问题。二章是从人死了的生命说起，四章是从人堕落的心思说起。两处的结论都是说到人放纵肉体，行各种的污秽。这就是外邦人的光景。保罗在四17说，我们不要再像外邦人。为此，我们需要牢记以弗所书所描述外邦人的光景。

四20之前是说到我们不该有的情形，20起开始说到我们该有的情形。二十至二十一节说，“但你们并不是这样学了基督；如果你们真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导。”我们所该有的情形，头一点乃是“真是听过祂”。没有一个真正听见福音的人，是没有听过基督的。每一个相信福音，也就是相信主的人，都是听过福音的，当然也都是听过基督的；因为福音就是论到基督。如果我们真是听过祂，就“在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导”。

“那在耶稣身上是实际者”（或作“那在耶稣身上的真理”）是什么意思？要回答这问题，我们先要明白为什么这段话里先说到听过基督，再说到那在耶稣身上是实际者。在这里，耶稣是指成为肉体活在地上的那一位，有神在祂这人里面；基督是指耶稣死而复活之后，进到神里面的那一位。我们今天传福音到底是要人信耶稣，还是要人信基督？严格的说，我们乃是要人信那死而复活的基督。在希腊原文里，有时在相信的后面加了介系词“入”，指明我们相信主，乃是“信入”祂里面。主还是拿撒勒人耶稣时，祂在巴勒斯坦的加利利，我们在台湾的人或是那些在英国的人，都无法信入祂。乃是等到祂从死里复活，进入荣耀，被立为主为基督，并且进到那灵里（不仅是那灵在祂里，乃是祂进到那灵里）；这样，无论何时何地，人都能接触祂，都能信靠祂、信入祂。这样在那灵里的一位，无论何时何地，人一信入祂，祂就进到人里面，人也进到祂里面。

主耶稣还在地上为人时，神在祂里面还没有释放出来，这时人无法进入祂里面；等到祂从死里复活，进入荣耀，被立为主为基督，并且把自己摆在那灵里；这时祂好像电释放出来，人无论在什么地方，只要相信祂，就能接触祂这“电波”。因此，圣经不是要人信耶稣，乃是要人信基督（加二16，腓三9）、信耶稣基督（徒八37，罗三22，加二16，三22）、信耶稣是基督（约二十31）、或信基督耶稣（加三26，提后三15）（注：罗三26之“信耶稣”，按原文直译为：耶稣的信，或，在耶稣里的信）。弗四21说到听过祂─基督，乃是指我们得救之初，人将死而复活的那一位基督传给我们，我们听过祂，也信入祂，就蒙恩得救了。

另一面，这节里的“那在耶稣身上是实际者”，乃是指那位成为肉体，在地上的拿撒勒人耶稣，祂身上所活出来的；这也就是四福音所记载关于祂的一切。约翰福音说，恩典和实际都是借着耶稣基督来的（约一17），主耶稣自己说，祂就是实际（十四6）。恩典乃是神给人得着；因为神给人得着是白白的。实际（真理）乃是神给人看见；乃是人看见宇宙的真实。神是太宝贝了，但是祂分文不要就给我们得着；因此神给人得着乃是恩典。在宇宙中，神之外的一切都是虚假、虚空的，唯有神是真的、实的；因此当我们看见神自己，摸着神自己，就摸着真的、实的。所以神给人摸着了，神给人看见了，就是实际。

我们还要来看，实际（真理）深一层的意思。举例而言，圣经提到我们要孝敬父母（弗六2），作丈夫的要爱妻子（五25），作妻子的要服从丈夫（22），作父亲的要养育儿女（六4），并且人人都当爱邻舍如同自己（太十九19）。这些是不是真理？如果我们只告诉人说，要孝敬父母、爱妻子、服从丈夫等，却没有让人知道孝敬父母、爱妻子、服从丈夫，与神有什么关系，也没有带人在这些事上联于神；人即使作了这些事，却是和神脱节的，这些事就不是真理，就没有实际。

宇宙的中心就是神；因此，宇宙中的一切都与神有关联，都是以神为中心。在我们人生一切的关系上，神也必须是中心；而神就是实际。如果人孝敬父母，丈夫爱妻子，妻子服从丈夫；其中却没有神，这些就是虚的、假的。外邦人也许说那些是真实地，但是我们蒙了光照的人就知道，这些里面若没有神，就是虚的、假的。再譬如说，人的谦卑中若没有神，没有以神为内容，这谦卑也就不是真实的。我们人生中的任何一件事，都应当有神作中心，那件事才是真实地，这就是实际（真理）。

我们生存在宇宙中，与宇宙中其他许多方面都发生关系。这些关系正确时，就是实际（真理）；不正确时，就不是实际（真理）。实际乃是神；神自己就是真理。神进到我们整个生活里，使我们整个生活成为正确的。真理不仅是指神给我们看见了、给我们摸着了，更是指我们所看见、所摸着的神，进到我们整个人里面，来调整我们生活里与人事物的一切关系，使这些关系都成为正确的，好使我们的生活也成为正确的。这就是实际。

一个人没有看见神、不认识神的时候，他和人事物的关系里没有神，他要爱儿子就爱儿子，要时髦就时髦，要古板就古板。在他的生活中，他和人事物一切的关系里，没有神的成分，没有联于神这万有的中心，所以就是不正当地、不正确的。万有没有神，就失去调整；然而，当神进到万有里，神就作了万有的调整。照样，我们整个人生也应如此。如今神已经显明出来，给我们看见了、摸着了，并且进到我们生活里，成为我们生活的中心，在我们与父母、与儿女、与妻子、与丈夫的关系上，调整我们、平衡我们。祂也在我们与弟兄姊妹彼此的交通上、在传福音的事上，调整我们、平衡我们；此外，祂甚至在我们用钱的事上，调整我们、平衡我们。这样，神就调在我们整个生活里，并调整我们生活各方面的关系，使我们的生活都成为正确的。

使徒保罗要信徒不要再像外邦人；外邦人在他们整个生活里是没有神的，不活在真实里，而活在虚谎、虚妄里。在罗马一章，虚妄重在指偶像、假神；在以弗所四章，虚妄重在指没有神。一个没有得救的人活在虚妄里，指明他整个生活里没有神，他在为人生活的一切关系上也没有神。因此，在他身上，这一切都是虚妄的。如今他蒙恩得救了，就该照着耶稣身上所显出来的生活而活，这意思是说，他需要让神活在他的生活里，使他的生活里有神。

六1上半说，“作儿女的，要在主里顺从你们的父母。”这就是实际（真理）。如果单单说，要顺从你们的父母，这还不够是实际（真理）；我们要“在主里”顺从父母，这才是实际（真理）。实际（真理）乃是神来平衡我们的作人，也就是神进到我们的生活里，来调整我们和各方面的关系。一个人在作人上与各方面的关系不正确，就是他身上缺少实际；我们也可以说，他的生活不合真理。一个人爱妻子太过，不合真理，他爱妻子不够，也不合真理；他太死板，不合真理，他太时髦，也不合真理；他太吝啬，不合真理，他太慷慨，也不合真理。当神进到我们生活的各方面，以及各种的关系里，来平衡一切的人事物，使其中都有神，这样我们生活的各方面就都正常了。这就是实际。

除了拿撒勒人耶稣以外，世上没有一个人的生活是合理的、正确的。四福音给我们看见，这位拿撒勒人耶稣，祂的生活真是正确又合理；祂爱神（约十四31）又孝敬父母（路二51）。一面祂能说，“我必须以我父的事为念；”（49）一面祂又服从祂肉身的父母（51）。一面祂能对祂母亲说，“妇人，我与你何干？”（约二4；）一面祂即将断气时，又嘱咐祂心爱的门徒要照应祂的母亲（十九27）。四福音记载，主耶稣在祂的为人生活里，对任何人都没有过与不及，祂每一面都是正确的。这乃是神调在拿撒勒人耶稣的生活里，并从祂身上显出来；这显出来的神，就是那在耶稣身上是实际者。

弗四21说，“如果你们真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导。”如果我们真是听过基督，并在基督里面，就是与祂联合，照着祂在地上时所活出来的光景─怎样对待神、对待人事物，也就是照着那在祂身上显出来的真理（那是实际者），受过教导。如果我们真是这样学了基督，我们就“并不是”像外邦人那样了（弗四20）。这段话清楚陈明一个对比：一面是我们作外邦人时，活在死亡里，没有神，并且在基督之外；另一面是我们听到基督而得救后，让神活在我们的生活里。我们若是听过基督，在祂里面与祂联合，照着当日在祂身上显出来的生活，受过教导，我们就不是像外邦人─我们“并不是这样学了基督”。

按照二十和二十一节的话，简单的说，我们这些听过基督，在基督里“学了基督”的人，我们的生活乃是要让成为肉体的那一位，从我们里面再活出来。神成为肉体，就是耶稣；当祂在地上时，祂过一种生活，将神显出来，给人看见神，更给人看见一个有神在里面作实际的人，在各方面的关系上该如何。这就是福音书所陈明的。为人的耶稣过了完美的为人生活，经过了死而复活，成为基督。现今借着福音我们听见了这样的一位。我们就信入祂而联于祂。今天我们照着祂当日在地上所活出来的光景，受过教导，也就是照着祂从前所活出来的生活，这就使祂从我们里面活出来。我们得救的人所需要的生活和行事为人，就是负责让那位成为肉体，曾在地上活过，如今称为基督的，再从我们里面活出祂的生活来。

因此，那在耶稣身上的真理，或说，那在耶稣身上是实际者，包括祂的成为肉体以及祂在地上所过的生活。我们听过基督，乃是听过祂这已经复活、升天、被立为主为基督的一位。我们听过祂，信入祂，并且在祂里面与祂联结；如今我们在与这样一位的联结里，受过教导，为要使祂在地上所活过的生活，从我们里面再活出来。祂死而复活、升天，我们听过祂，信入祂，祂就进入我们里面。如今，在我们这一面，我们要照着祂从前在地上的生活来学祂，好让祂再从我们里面活出来。这就是“照着那在耶稣身上是实际者，学了基督”。这样，我们就是活在成为肉体、死而复活的那位真实、实际者里面，而不是活在虚妄里面；这也不仅是活在神里面，更是活在神与人的调和里面。这种神与人的调和，乃是我们得救的人该有的生活。

讲于一九五三年十一月十七日