读经：罗九1~29。
从本篇起我们要来看罗马九至十一章论到神的拣选这段括弧里的话。保罗为什么要写这段话？因为在前八章他把神的救恩讲清楚之后，也许有犹太人会问：按照保罗所论救恩的那段话来看，到底犹太人和神的关系是如何？或者说，神的选民以色列人所蒙的拣选，与保罗在前八章所说的救恩，到底有什么关系？以色列人以及蒙恩的外邦人，在神的拣选里到底有何相关？因着犹太人也许会有这类的问题，保罗接着就用三章篇幅，专一来解答这些问题。他的回答特别给人看见神的拣选这件事，其中大部分牵涉到以色列人；因为关于神的拣选，最明显的就是在以色列人身上。所以，在论到神的拣选时，他就必须把以色列人和神之间的关系说得清楚透彻。
神拣选人的旨意和主权
在本篇，我们要来看九章论到神拣选人的旨意和主权。本章的话不仅给我们看见神拣选的旨意，也给我们看见神拣选的主权；祂拣选的旨意乃是根据祂拣选的主权。神所有的旨意都是根据祂的主权；在拣选这件事上更是这样。神在以色列人身上的拣选，就是根据祂自己所有的主权。
在基督里说真话
一节说，“我在基督里说真话，并不说谎，有我的良心在圣灵里同我作见证。”这节给我们看见，一个属乎主的人，应该在基督里说真话，不说谎；并且他每一次所说的话，都该是自己里面的良心能够作见证的，就是有自己的良心在圣灵里同作见证。保罗以下所要说的话乃是真话，有他的良心在圣灵里同他作见证。
二节说，“我是大有忧愁，心里不住地伤痛。”保罗为什么这样忧愁伤痛？
三节说，“为我弟兄，我肉身的亲人，我宁愿自己被咒诅，与基督分离。”保罗是为他的弟兄，他肉身的亲人忧愁伤痛。他的弟兄，他肉身的亲人，乃是指以色列人。这节给我们看见，保罗对以色列人不是漠不关心的，他乃是站在关切的地位上提到他们。事实上，保罗关切他们到一个地步，“宁愿自己被咒诅，与基督分离。”“被咒诅”这句话也可译为，成为咒诅。主耶稣在十字架上为我们成了咒诅（加三13），就是替我们受了咒诅；保罗在对待他同胞弟兄的事上，愿意效法主耶稣。如果他成为咒诅，与基督分离，能叫以色列人得救，他也甘心。旧约记载摩西因着以色列人拜金牛犊得罪神，就求神赦免他们，说，“倘若如今你肯赦免他们的罪…不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”（出三二32）这给我们看见摩西是怎样的爱以色列人；新约的保罗也同样爱以色列人到一个地步，宁愿自己被咒诅，与基督分离，也愿意以色列人得救。
那儿子的名分、荣耀、诸约、律法的颁赐、事奉和应许，都是以色列人的
罗九4说，“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法的颁赐、事奉和应许，都是他们的。”神选召以色列人时，乃是定规以色列人作儿子，作长子。因此，神从埃及召出以色列人时，告诉法老说，“以色列是我的儿子，我的长子。…让我的儿子去，他好事奉我。”（出四22~23上）所以，那儿子的名分是赐给以色列人了。
“荣耀”指以色列人出埃及时，神的荣耀随着他们，与他们同在（二四16~17）。当法老的军兵追赶以色列人时，有神的荣耀作他们的保障（十四24）；接着，白天有云柱，晚上有火柱引导照亮他们在旷野的行程（十三21~22，民十四14，申一33，尼九12，19）；最后，在会幕立起时，神的荣耀更是常常显出来，充满在他们中间（出四十34~35，利九23，民十四10，十六42，二十6）。
以上这一切“都是他们的”；在这节里，保罗把以色列人从神所得特别的权利和丰富都说出来；这些都是重大的事。
按肉体说，基督也是出于他们的，祂是在万有之上，永远受颂赞的神
罗九5继续说，“列祖是他们的，按肉体说，基督也是出于他们的，祂是在万有之上，永远受颂赞的神。阿们。”历代神所拣选的列祖，以及神所悦纳、所祝福、所应许列祖的，也都是以色列人的。不仅如此，按肉体说，基督也是出于他们的。在人类当中，最大的一件事乃是基督的成为肉体。祂是借着以色列人而生为人；这是指基督的人性说的。但这节也给我们看见，祂不仅有人性，是一个在肉体里的人；并且“祂是在万有之上，永远受颂赞的神”。这话不仅是一个陈述，也是一个颂赞。使徒在这里的话很雄壮，也很甜美。他在这节里不仅陈述事实，其中还夹杂着一句颂辞，说到基督另一面的位格─祂不仅是人，也是神。基督是从以色列人出来的─祂原是在万有之上，然后从以色列人降生到地上。所以保罗喜乐的从赞美的灵里，用颂辞来称颂主，说，“祂是在万有之上，永远受颂赞的神。阿们。”实在说来，我们每一次想到主时，都该这样来称颂祂。
从以色列生的，不都是以色列人
六节说，“但这不是说，神的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人。”犹太人也许质疑说，保罗虽举出以色列人从神所得的许多特权，但以色列人似乎被神弃绝了，甚至以色列国也没有了；难道神的话落了空？保罗说，不是这样的，“因为从以色列生的，不都是以色列人。”在此他转到拣选的问题。为什么从以色列生的，不都是以色列人？按肉体说，以色列人理当都是以色列的后裔；但有的人蒙拣选，有的人没有蒙拣选。蒙拣选的才是真以色列人，没有蒙拣选的，就不能算是以色列人。
七节上半说，“也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都是儿女。”不要以为只要是亚伯拉罕的后裔，就都是蒙神应许的儿女。这不一定。保罗根据当初神对亚伯拉罕所说的话，举出凭据来说明这事。七节下半说，“唯独‘从以撒生的，才要称为你的后裔’。”这话有一个背景。当初亚伯拉罕曾生了两个儿子；他娶夏甲为妾，生了以实玛利（创十六15~16），那时以撒还没有出生。按人看，甚至亚伯拉罕自己也认为以实玛利就是神应许给他的后裔（十七18）。但神说，“从以撒生的，才要称为你的后裔。”（二一12下）以实玛利是从亚伯拉罕的妾生的，所以不能算为他的后裔；以撒是从亚伯拉罕的妻生的，才是他的后裔（十七19）。只有以撒才算是亚伯拉罕的儿子，也只有从以撒生的才算是亚伯拉罕的后裔。保罗抓牢这事实。
现今以实玛利的后裔亚拉伯人，常和以色列人争执；他们也自称是亚伯拉罕的后裔，但以色列人绝不承认这事。保罗在这里给他们看见，虽然都是亚伯拉罕生的，但有的人不能算作儿女，有的人能算作儿女。光凭出生，不能断定这事；唯独凭拣选才能断定。按出生，他们都是亚伯拉罕的后裔，但不都是儿女，因为有的蒙拣选，有的没有蒙拣选─以实玛利没有蒙拣选，以撒是蒙拣选的。
唯独那应许的儿女才算是后裔
罗九8说，“这就是说，肉体的儿女不就是神的儿女，唯独那应许的儿女才算是后裔。”什么叫作应许的儿女？应许的儿女就是神所拣选的，这里是指当初神所应许的以撒。亚伯拉罕生了两个儿子，大的是以实玛利，小的是以撒；但神没有拣选以实玛利，却拣选了以撒。以撒是凭应许生的，所以算作儿女。因此，并非从肉体生的都是儿女。今天的情形也是如此；一对得救的夫妇所生的儿女，不都是得救的人，因为出生是一件事，拣选又是一件事。保罗给犹太人看见，他们虽然都是亚伯拉罕的后裔，但大部分人都如同以实玛利一样，没有蒙拣选；只有一部分人如同以撒一样，蒙了拣选。
九节说，“因为所应许的话是这样：‘到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。’”这是引旧约创世记里的话：“到明年这时候，我必回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。”（十八10上）在十七章神对亚伯拉罕说，以实玛利算不得儿子，他妻子所生的以撒才算是（18~19）。在十八章神对亚伯拉罕再次坚定祂的应许说，明年他的妻子撒拉必生一个儿子（10，14）；这是耶和华所应许的，也是耶和华所拣选的。在神眼中，这一个才算是儿女。保罗根据这事实，向所有的以色列人证明，他们不都是以色列人。
但以实玛利和以撒是同父异母，因此，这例子也许给以色列人有借口。于是保罗再引一个同父同母的例子，就是以扫和雅各；他们都是利百加从一个人，就是以撒怀孕生的：“不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕。”（罗九10）
神拣选人的旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的
罗九11~12说，“双子还没有生下来，善恶也没有作出来（只因要坚定神拣选人的旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的），神就对利百加说，‘将来大的要服事小的。’”（12。）保罗特别给犹太人看见，这两兄弟（哥哥以扫，弟弟雅各）是双生子，也就是同父同母同胎所生；在他们还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要坚定神拣选人的旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的。神就告诉利百加说，将来大的要服事小的。这意思是，神不要大的，要小的。神这样定规了，也这样宣告了。这就给人看见，神拣选人的旨意，不是本于人的行为，乃是本于主自己。这也就是说，不是一个人生出来之后，作得好了，神就拣选他；作得不好，神就不拣选他。
读圣经的人都知道，这双子出生并长大之后，哥哥以扫对父母好，对弟弟也好；而弟弟雅各对父母诡诈，对哥哥诡诈，对舅父也诡诈。然而，神却拣选雅各。这证明神拣选人的旨意，不是根据人的行为，乃是根据主自己。
罗九13说，“正如经上所记：‘雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。’”这是神说的话。我们常说神爱人，这里神自己却说祂恨以扫。这就是神的拣选，人无法干涉。这话向犹太人证明：并不是从以撒生的，就是蒙拣选的儿女。因此，犹太人不能自以为是以撒的后裔，就都是蒙神拣选的。他们当中有的是蒙拣选的，有的是没有蒙拣选的。
十四节上半说，“这样，我们可说什么？难道在神有不义么？”前文的例子也许会引起一个问题：两个人既是同父同母同胎生的，为什么一个蒙拣选，一个不蒙拣选？神是否不公义？保罗答说，“绝对没有！”（14下。）
神要向谁施怜悯，就向谁施怜悯
十五节说，“因为祂对摩西说，‘我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。’”这话是根据犹太人所看重的旧约圣经，引出神的主权。神对摩西所说的这句话，说出神绝对的主权。这话包括两面的意思：一面是说，神若愿意向谁施怜悯，没有人能干涉；另一面是说，祂若不向谁施怜悯，谁也不能反抗。这完全在于神的主权。罗马九章的话语到了最高峰，乃是说到神的主权：神要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。
十六节上半说，“这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的。”定意是人里面的决意，奔跑是人外面的劳力。人的定意与人的奔跑，与神的拣选无分无关。在拣选的事上，“只在于那施怜悯的神。”（16下）祂要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。神的拣选不在于人的定意，不在于人的奔跑，只在于祂自己。祂乃是那施怜悯的神。
被爱的人与爱他的人是站在平等的地位上；受恩典的人与施恩典的人在地位上就差了一点；但蒙怜悯的人其地位是最低的。我们在神面前的身分太低微了，不配得着祂的爱，也不能得着祂的恩典，我们只能倚靠祂的怜悯。如果神只有爱，没有怜悯，祂就无法就近我们，因我们的景况已落到最低的地步。不要说我们不够资格与神同等来往，就是神带着恩典来与我们来往，我们也不够资格；祂只能先向我们施怜悯，再来拣选我们。
十七节说，“因为经上对法老说，‘我特意将你兴起来，为要在你身上显示我的权能，并要使我的名传遍全地。’”这话是引自出九16，给我们看见，神兴起法老的用意，不是要向法老施怜悯，或向法老动怜恤，乃是要在他身上彰显神的权能，使普天下的人都知道神的名。
罗九18说，“这样看来，神愿意向谁施怜悯，就向谁施怜悯；愿意叫谁刚硬，就叫谁刚硬。”这也是主权的问题。在出埃及记里，神给我们看见两类人的两种光景：一类是摩西和以色列人，神在他们身上所作的，乃是要向他们施怜悯；一类是法老，神在法老身上所作的乃是叫他刚硬。神为什么叫法老刚硬？为要在他身上显示神的权能，使祂的名传遍全地。因着神有主权，祂愿意向以色列人施怜悯，就向以色列人施怜悯；祂愿意叫法老刚硬，就叫法老刚硬。
十九节说，“这样，你必对我说，祂为什么还指责人？有谁抗拒祂的旨意？”一切都在于祂主动；祂愿意向谁施怜悯，就向谁施怜悯；愿意叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这样，既然是神叫法老刚硬的，为什么神还指责法老？法老岂能抗拒祂的旨意？
窑匠与泥土
保罗的话到了二十节达到最高点；在此，他并没有答复人的问题：“祂为什么还指责人？有谁抗拒祂的旨意？”（19。）他也没有讲理由；他只说，“人哪，你是谁，竟向神顶嘴？被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？”（20。）“人哪，你是谁”？这是要人认识自己。“你是谁，竟向神顶嘴？”保罗好像说，“你是谁？你有没有说话的地位？你有没有说话的权柄？”这不是理由的问题，乃是地位的问题。在神面前，我们都没有说话的地位和权柄。这话指明一个很重大的议题─神绝对的主权。
“被塑造者”，指明我们不过是受造之物。“被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？”这话一出，就使我们这些受造者无话可说。保罗接着再提起一件实在的事作比方。
二十一节说，“窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？”窑匠难道没有这样的权柄么？卑贱的器皿岂能对窑匠说，“你为什么把我作成卑贱的器皿？”在此保罗似乎说，“你是谁？你不过是一团泥；神是窑匠，祂要把你作成贵重的器皿，你没有话说；祂要把你作成卑贱的器皿，你也没有话说。”神造法老，使他作卑贱的器皿，人没有话说；神又造摩西，使他作贵重的器皿，人也没有话说。祂愿意向谁施怜悯，就向谁施怜悯；愿意叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这是祂的主权。祂是创造者，祂是造物的主；我们都是受造之物，我们在祂跟前只有低头敬拜，承认祂的主权。
在全本圣经里关于我们与神的关系，以及我们在神面前的地位，最高的话就在这里。这里保罗不答复人的问题，乃反问：你是谁？你是在什么地位上？你不过是受造之物，你不过是在窑匠跟前的一块泥；一切的主权都在神那一面，不在你这一面，你没有话说。这就是我们在神面前的地位。
可怒、预备遭毁灭的器皿
罗九22说，“若是神愿意显示祂的忿怒，彰显祂的能力，就多用恒忍宽容那些可怒、预备遭毁灭的器皿。”神有忿怒要彰显出来；神这忿怒要彰显在那些预备遭毁灭的人身上。神不仅有爱心，神也有忿怒。神的爱需要有器皿来彰显，神的忿怒也需要有器皿来彰显；神拯救的能力需要一班人来彰显，神毁灭的忿怒也需要一班人来彰显。在神的主权里，祂预定一班人，像法老一样，一直使自己的心刚硬；这样的人将来要遭神的毁灭。现今神的忿怒还没有彰显出来；人今天仍顶撞神，辱骂神，像当日的法老一样。法老傲慢至极的说，“耶和华是谁…？我不认识耶和华…。”（出五2）今天许多人也有法老的口吻，说，“耶稣是谁？神是谁？”这样的人就是神要在他们身上显示祂忿怒的人。神现今多用恒忍宽容他们，有一天神的忿怒要在他们身上彰显出来；那就是他们遭毁灭的日子。
蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿
罗九23~24说，“且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富；这器皿就是我们这蒙祂所召的，不但从犹太人中，也从外邦人中，这有什么不可？”神拣选一班人，预备他们作得荣耀的器皿，为要在他们身上彰显祂荣耀的丰富。这些人乃是祂所拣选、所召的，不但从犹太人中，也从外邦人中。神这样作，有何不可？祂有绝对的主权。犹太人为什么说，必须从犹太人中，不可以从外邦人中呼召人？这是犹太人的看法。他们必须承认神的主权；主权是在神手中，祂可以从犹太人中呼召一部分人，也可以从外邦人中呼召一部分人。犹太人中有得荣耀的器皿，外邦人中也有得荣耀的器皿；犹太人中有卑贱的器皿，外邦人中也有卑贱的器皿。这有何不可？主权在神那里。
二十五节说，“就如神在何西阿书上也说，‘那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。’”保罗再引申言者的话来证明神的主权。这节的话一面指犹太人，一面也指外邦人。当何西阿的时候，这话是指犹太人说的；但这话里包含一个原则可以应用于外邦人。犹太人原是神的子民，却被神弃绝了；然而，他们虽被弃绝，有一天神还要称他们为子民，神还要爱他们。神对犹太人如此，对外邦人也如此。外邦人原是被神弃绝的，并不是神的子民，神却从其中拣选一班人，称他们为祂的子民；外邦人原不是蒙爱的，神却从其中拣选一班人，称他们为蒙爱的。
二十六节说，“从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为活神的儿子。”这话指明这班人不仅蒙神拣选，还得着神的生命。子民没有神的生命，但儿子是从神生的，有神的生命。这些蒙拣选的人，现今不仅是神的子民，并且是神生的，有神儿子的生命，被称为活神的儿子。
二十七节说，“以赛亚指着以色列人喊着：‘以色列子孙的数目虽如海沙，得救的不过是剩下的余数。’”保罗又引以赛亚的话来证明神主宰的拣选。以色列人的数目虽如海沙那样多，“得救的不过是剩下的余数。”这意思是，所有的以色列人不都是神所拣选的；他们虽如海沙那样多，不过只有剩下的余数蒙神拣选。
主要在地上实行祂的话，要将祂的话完成且截短
二十八节说，“因为主要在地上实行祂的话，要将祂的话完成且截短。”这意思是说，神要在地上实行祂在前文所提之应许的话，并且要将那话完成且截短。将那话截短，意思是要快快的完成那话。今天在地上有一件事很希奇，就是犹太人的复国。在第二次大战之后，犹太人很顺利的复国了，他们如今在巴勒斯坦地是一个正式的国家，且是联合国的会员国。值得注意的是，耶路撒冷城还不完全在犹太人手里。现今的耶路撒冷城有两部分：新城在犹太人手里，旧城在亚拉伯人手里，两部分之间没有交通。犹太人想要把旧城夺过来，因为圣殿的根基是立在旧城上。假使犹太人能把旧城夺过来，就要在其中建造圣殿。从前有六、七个亚拉伯国家反对犹太人复国，结果犹太人还是得胜；犹太人也终必能从亚拉伯人手中夺回耶路撒冷旧城。
以赛亚六十章里有这样的话，说，“那些如云飞来，又如鸽子飞回鸽房的，是谁呢？众海岛必等候我；首先是他施的船只，将你的众子，连他们的金银，从远方一同带来，都为耶和华你神的名，又为以色列的圣者，因为祂已经使你得了荣美。”（8~9）这两节说到，有船只把神的百姓送来；又说到“如云飞来，又如鸽子飞回鸽房”，这岂不像是指着飞机说的？
以色列人的数目虽多如海沙，但只有剩下的余数要得救；主要速速完成这事，好把祂的话截短。这五、六年间就有这情景；主在地上要把关乎犹太人之应许的话完成且截短。罗马十一章提到两件事，都与此相关，一件是神现今正快速的拯救外邦人，直到外邦人的数目添满了（25）；另一件是神把以色列人带到巴勒斯坦地，等到外邦人的数目添满了，以色列全家就都要得救（26）。这两件事都是出于主的拣选、主的定规。
九29说，“又如以赛亚先前说过，‘若不是万军之主给我们存留余种，我们早已成了所多玛，并像蛾摩拉的样子了。’”这是申言者的另一句话，证明以色列人只有余数蒙拣选。以色列人作了两件特别得罪神的事。第一件是他们在旷野拜了金牛犊（出三二4~5）；神原本可以把他们都灭绝（10），那时摩西恳求耶和华（11），耶和华就后悔，不降祸与祂的百姓。这说明神要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；祂要向谁施怜悯，没有人能阻挡，也没有人能说话。第二件是他们进了迦南地之后，又拜偶像，犯罪得罪神；神原本也可以把他们除灭，但神有怜悯，就把他们分散到各国（王上十四15）；末了神还要把他们从各国带回犹太地，叫他们蒙恩（结十一17）。这不是他们配得的，乃是神的怜悯；若不是神给他们存留余种，所有的犹太人就都成了所多玛，并像蛾摩拉的样子了。这里使徒给我们看见，神有怜悯、有恩典、也有拣选；这拣选是根据祂的主权，而这主权完全是操在神的手中。
