读经：罗九30至十21。

本篇我们要来看以色列人失去恩典的原因。在上一篇我们从罗九1~29看见神拣选人的旨意和主权，那完全是从神那一面来看；人的蒙恩完全是出于神的拣选，而神的拣选完全是根据祂的主权。神要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。这也就是说，神要拣选谁，就拣选谁；这拣选完全是神自己主动的，与人这一面毫无关系。在九30至十21，保罗就从人这一面来看，为什么有那么多的以色列人失去神的恩典？为什么他们没有蒙神拣选？

我们来看这件事时，要记得圣经里重要的真理都是有两面的：有神那一面，也有人这一面。在宇宙中，一切大的事物，无论是属灵的或属物质的，都是有两面的。譬如，有上就有下，有里就有外，有天就有地。在电学上，有天线也有地线。以人的手来说，从一面看是手心，从另一面看是手背。再以人的头来说，从前面看，有七个孔，从后面看，一个孔也没有。任何东西、任何定律，都有两面。神的救恩、神与人的关系，也是如此：从神那面看，完全在于神的主权；从人这面看，完全在于人的责任。所以保罗在前一段从神那面，把神的主权看过了；现在转移到人这面，来看人的责任。为什么有那么多的以色列人失去神的恩典？因为他们犯错，没有好好负他们所该负的责任。

罗九30说，“这样，我们可说什么？那未曾追求义的外邦人，反得着了义，就是本于信的义。”保罗在这章提到地上有两班人，一班是以色列人，一班是外邦人。外邦人是不追求义的，但外邦人中竟然有一班人反得着神的义。这是为什么？因为他们符合了神的原则。神把祂的义赐给人，不是要人凭自己的行为或功德来换得，乃是要人用信心来接受。凭信接受乃是神定规的原则；人若履行这原则，就得着神所赐给人的义。外邦人虽然未曾追求神的义，如今听见因信得救的福音；他们信了，就得着了神的义。另一面，以色列人原本是认识神的，是追求神和神的义的，却没有得着义。

那追求律法之义的以色列人，并未达到那律法

三十一节说，“但那追求律法之义的以色列人，并未达到那律法。”以色列人追求律法的义，就是照着旧约的律法追求义。他们的所行所为，尽力照着律法来追求，盼望完全遵行律法，好得到神的义。一面说，他们是追求律法的义，另一面也可以说，他们是追求义的律法。他们这样追求，“并未达到那律法。”这意思是，他们未达到那律法所要求的；因为律法的要求是人所达不到的，人不能成全律法上的要求。所以，以色列人虽努力遵行律法的要求，却不能得到律法上所要求的义。

三十二节解释说，“这是为什么？因为不是本于信，而是本于行。他们正碰跌在那绊脚石上。”以色列人照着律法追求义，完全是行为的问题，与信无关。但神定规祂的救恩、祂的义，乃是以信为原则；神的义赐给人乃是照着信、本于信。人如果不凭着信来追求义，反要凭着行为来得着义，就不合乎神的原则。比方空中有电波，人要接收电波，就要履行它的律。一个人若不用收音机或电视机，却用其他方法，无论他如何用力，都无法接收到无线电波。同样的原则，神的恩典乃是借着信临到人，这是神恩典的定律；人如果用行为来追求，无论用多大力气，都是无用的。

以色列人要靠行为遵行律法而得着神的义，这与神的原则不合；这是他们这一面的错误。神要人本于信，他们却要本于行。结果，“他们正碰跌在那绊脚石上。”这绊脚石就是基督；因神的义和祂的恩典都是借着基督赐给人的。神差这位基督来到人中间，要把恩典带给人，就是叫一切信祂的都得着义。以色列人信不来，他们只靠自己的行为，想要得着神的义。结果，基督成了他们的绊脚石，他们就碰跌在祂身上。

三十三节说，“就如经上所记：‘看哪，我在锡安放一块绊脚的石头，并跌人的磐石，信靠祂的，必不至于羞愧。’”这话是指主耶稣说的。主耶稣在马太二十一章也引用这话，说到祂自己是一块石头（42~45），就着不信的犹太人说，是绊跌他们的。主耶稣是磐石，我们若凭信心信靠祂，祂是可靠的，祂能负我们一切的责任。我们若不信靠祂，反而信靠自己的行为，祂就成了我们的绊脚石，使我们碰跌在祂身上，结果叫我们羞愧。对于保罗和我们这些信靠主耶稣的人，祂成了可靠的磐石，使神称我们这班信靠祂的人为义，我们永远不至蒙羞。以色列人失去神恩典的原因，乃是因为他们不信，他们想要靠自己的行为，因此被基督绊跌。

罗十1说，“弟兄们，我心里所喜悦的，并我向神为以色列人所祈求的，是要他们得救。”保罗心里所盼望，并为此祈求的一件事，乃是要以色列人得救。

二节说，“我可以为他们作见证，他们对神有热心，但不是按着完全的知识。”这节经文包含相当重要的意义。保罗在前一节说，他心里所喜悦的，并向神为以色列人所祈求的，是要他们得救；在这一节他说，这班以色列人对神有热心，但不是按着完全的知识。这含示这些以色列人没有得救，但他们并不是反对神的人；他们是相信神的，他们是热心追求神的，却没有得救。不只从前的以色列人犯这错误，今天的人也可能犯这错误。人可能很热心的追求神，却没有摸着神的恩典。为什么？这节后半说到原因：“不是按着完全的知识。”以色列人的确是热心，却是糊涂的热心，没有知识的热心。比方，一个人没有无线电的知识，也不懂无线电的定律，凭自己摸索，想要接收无线电波，结果就是不灵。今天有一班基督徒也是这样，他们的确是热心，但因着没有属灵的知识，他们就没有路；摸不着窍门。

三节说，“因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。”那班以色列人不知道神的义已经预备好了，要白白地赐给信的人，反而想要自己行出义来。他们花工夫想要建立自己的义，结果“就不服神的义了”。第一，他们不信，反要靠自己的行为；第二，他们不知道神白白的义，却要建立自己的义，结果把神的义摆在一边，他们就不服神的义了。在神的定规里，神不要人行出义来；如果这样，人就有可夸的。神绝不要人凭自己有可夸的。

神为人预备好了义，人只要来到祂面前用信心接受，祂就将义赐给人；这样，人就服在神的义之下，就得着这义。结果，人在神面前就只有俯伏敬拜，没有可夸口的。直到今天，人来亲近神，还是在这两个原则里：第一，要凭信心，不凭行为；第二，人不能建立自己的任何事物，乃要让神将祂的事物建立在人身上。神要把祂各种的事物赐给人，人若建立自己的一切，就把神赐给人的丰富都丢弃了，也就不能服在神的恩赐之下。这样，人就成了在神面前有可夸的。不仅得救这件事是这样，得救之后的基督徒生活也是这样。以色列人违反了这两个原则，所以他们失去了神的恩典。

四节说，“原来律法的总结就是基督，使凡信的都得着义。”这话含示，凡律法所要求的、所命令的，没有一项人能作得到；人不能成全律法，人也不能总结律法。律法在人身上，永远是敞着口；它所要求的，人没法填满，人没法达成。我们必须承认，我们无法遵守律法。譬如，律法说，不可贪心，你能作得到么？律法说要爱人如己，你能爱得来么？所以，在我们这些人身上，律法的要求永远不能得着满足，永远不能完结。但基督来，满足了律法一切的要求，所以基督是律法的总结。

“使凡信的都得着义。”“得着义”也可译为“归入义”。归入义就是得着义；但得着义不如归入义那样深刻。这含示，基督在神面前把律法所有的要求都满足了，我们不必再向律法负责，我们不必再靠行律法作出义来；律法已经被基督总结（结束）了，与我们没有关系了。神设立基督，要我们信祂；我们一信祂，就归入义，也就被称义了。这就是神的义。

五节说，“论到那本于律法的义，摩西写着：‘行这些事的，必因这些事活着。’”在前文保罗用自己的话来说到关于律法的义，这里他进一步引用犹太人所相信的旧约来证明；他要证明他所说的完全合乎神的话。他说，论到那本于律法的义，摩西写着：“行这些事的，必因这些事活着。”这句话重在“行”字。行这些事，乃是指履行律法的要求。律法有许多吩咐，人若行这些事，“必因这些事活着。”然而，几千年的历史证明，人是行不来的；在律法跟前，人是无能的。所以律法在人身上毫无所成。为什么？不是律法本身有错，乃是人行不来（七12，14~16，八3上）。因此，没有人能得着本于律法的义。

然而，还有另一种的义，就是十6~7所说的：“但那本于信的义如此说，你不要心里说，‘谁要升到天上？’就是要领下基督来，或说，‘谁要下到无底坑？’就是要领基督从死人中上来。”五节说到本于律法的义，这节开始说到本于信的义。本于律法的义要求人行，行的人可以因这些事活着。本于信的义，乃是完全不同的事。

本于信的义如此说，你不要心里说，“谁要升到天上？”就是要领下基督来，或说，“谁要下到无底坑？”就是要领基督从死人中上来（按圣经看，无底坑指鬼的住处，也是指基督死后，复活前所去的阴间─路八31，徒二24，27）。这两句引用的话是出自申三十12~13。当时摩西在神的百姓面前，陈明律法的约之后，就下结论说，他们若行这些事，就可以因此活着。摩西也告诉他们说，他们将无法行这一切的律法。当他们违反律法，神就要惩罚他们，使他们亡国，遭受痛苦。他们遭受痛苦时，就要悔改归向神。

如今神已经打发基督从天上下来了，也已经叫基督从死人中复活了。人不必到天上去，把基督领下来，也不必下到无底坑去，把基督从死人中领上来。基督已经作成这一切：祂从天上下来成为肉体，又从死里复活从阴间上来。因此，等到人失败时，他们不必说，谁能替我领下基督？谁能替我领基督从死人中上来？因为恩典的话，不是倚靠人的行；凡应该行的，神都借着基督替人行了。

罗十8说，“这义到底怎么说？它说，‘这话与你相近，就在你口里，也在你心里。’这就是我们所传信主的话。”这话就是能叫你得救的话，不用你花工夫到天上去找，也不用你花工夫到地下去找。神恩典的话都已经成功了，这恩典的话就在你口里，也在你心里。申命记二十九至三十章是这话的背景，在那里摩西对以色列人所说的，乃是预言；摩西一面传讲律法的约，一面把恩典的话陈明出来。神恩典的灵在摩西里面，使他知道，当以色列人破坏律法，受了神公义的审判，在败亡中悔改时，他们不必再花力气去行律法了。那时，神恩典的话就在他们心里，就在他们口里；他们不用作，也不用行。神要眷顾堕落的人，祂恩典的话要临到他们心里，要在他们口里（三十14）。在罗马十章这里圣灵感动保罗，把这恩典的奥秘说出来。保罗给人看见，我们有这恩典的话，不是叫我们行，乃是要我们信。我们不再需要倚靠律法，不再需要一点一点的行律法；如今神施恩典，这恩典离我们不远，就在我们口里，也在我们心里。这恩典的话，乃是借着圣灵进到我们里面的。

“这就是我们所传信主的话。”（8）这话不需要我们行，不需要我们作；它就在我们口里，也在我们心里，这就是我们所传相信得救的话。不要以为这恩典的话是保罗那时传讲的；乃是早在几千年前，摩西传讲律法时，就传讲了这恩典的话。摩西知道人不能守律法，人不能按律法行；所以神就感动他说出这恩典的话。律法是叫人作，叫人行；恩典的话是在人口里，也在人心里，叫人信，叫人接受。

九节说，“就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救。”在前一节保罗说，这话在你口里，也在你心里，现在他说，你只要用口承认耶稣为主，并且心里信神叫祂从死人中复活，就必得救。信主得救的话是很奇妙的。我们传福音的结果有两面：第一，叫人心里信主耶稣是救主，信神叫祂从死人中复活；第二，叫人的口承认耶稣是主。这信乃是圣灵把恩典的话放在我们心里；因此，不必我们花工夫，不必我们行什么，不必我们去找祂；等到我们蒙恩成熟的时候，神就安排环境，叫我们听见福音，听见主的名字；也就是说，神把这恩典的话摆在我们心里，摆在我们口里。我们口里就说，祂是救主，并在心里信神叫祂从死人中复活，我们就得救了。我们不必花工夫，也不必花力气。我们越信，里面越觉得妥贴、舒服，我们口里也喜欢喊主耶稣的名。这就是信主得救的话。

十节说，“因为人心里信，就得着义；口里承认，就得救。”当我们里面转念说，祂是我的救主，祂从死里复活了。我们口里会立刻称祂为主，就归入救恩而得救了。得救非常容易，不需要我们升到天上，也不需要我们下到阴间；只要让恩典的灵进到我们里面，我们就会自然而然的口里承认耶稣是主，心里信祂从死人中复活。这样我们立刻就进入救恩。

十一节说，“因为经上说，‘凡信靠祂的，必不至于羞愧。’”在前文保罗说了一些自己的话，他惟恐犹太人不相信，就再引旧约圣经来证明他的话。他似乎说，“我说，人相信就得着救恩。你们犹太人不要说这不对，旧约圣经岂不有这句话：‘信靠的人必不着急’？（赛二八16。）”

罗十12说，“因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”“犹太人和希利尼人并没有分别”，这类似的发表在前文论到人犯罪时曾经用过：犹太人和希利尼人都在罪之下（三9）。现今在因信称义的事上，保罗又说到犹太人和希利尼人并没有分别。为什么？因为“众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的”。宇宙中只有一位神，对于犹太人来说，只有一位神，对于外邦人来说，也只有一位神。神是犹太人的主，也是外邦人的主。犹太人和希利尼人既同有一位主，他们得救也就靠同一条路，在同一个原则里，就是相信祂；并且祂对一切呼求祂的人是丰富的。祂对众人是丰富的，不是吝啬的；不论是外邦人，或是犹太人，只要这样信，就必蒙救恩。

十13说，“因为‘凡呼求主名的，就必得救’。”保罗又引旧约圣经来证明他的话。旧约约珥书有话说，“凡呼求耶和华名的，就必得救。”（二32）“凡”这辞是着重的；意思是，无论什么人，只要一呼求，就必得救。不需要你作什么，只要你一祷告呼求，就得救了。并且这话不是说“呼求主，就必得救”；若是这样，或许有人说，主在哪里？我碰不着祂。罗十13乃是说，“凡呼求主名的，就必得救。”人总归会听过耶稣这名，人虽不能碰到主，但祂的名是很容易听到的。人不必去碰着主，只要呼求祂的名，就必得救。人只要说，“主耶稣，我是罪人，你是救主。”这样他就得救了。保罗引用旧约的话来证明给以色列人看，他所传的话是合乎圣经的。无论是谁，凡呼求主名的，就必得救。也许有人说，他已呼求主的名，但是还没有得救。这不是神的话不兑现，乃是因他不信。他不该照自己的感觉，乃该相信主的话；主的话是说，“凡呼求主名的，就必得救。”这话是无可疑惑的。

罗十14说，“然而人所未曾信入的，怎能呼求？所未曾听见的，怎能信入？没有传道的，怎能听见？”保罗追问说，呼求是从哪里来的？呼求是从信入来的。人心里信入了，口里就呼求。他再追问说，“所未曾听见的，怎能信入？没有传道的，怎能听见？”因此需要有人传福音；没有传道的，人怎能听见；人没有听见，怎能信入？人没有信入，怎能呼求？所以呼求是因着信入，信入是因着听见；若要听见，就需要有传道的。

十五节说，“若非奉差遣，怎能传道？如经上所记：‘传福音报喜信的人，他们的脚踪何等佳美！’”保罗一步一步的追下去。前面他说，人没有信入，怎能呼求？人没有听见，怎能信入？没有传道的，人怎能听见？这里说，没有奉差遣，人怎能传道？因此，问题是：我们到底奉差遣了没有？我们要知道，每一个得救的人，都是奉差遣的人。主嘱咐我们这些得救的人，要往普天下去，向一切受造之物传扬福音（可十六15）；那就是主差遣了我们，我们不需要再等待。我们蒙恩得救了，里面有心，里面有一个念头，有一个负担，要把福音传给人，那就是主差遣我们，要我们去传福音。

罗十15下半说，“如经上所记：‘传福音报喜信的人，他们的脚踪何等佳美！’”这是保罗写这一段的原则；他每讲一句话，都要引旧约圣经的一句话为证，叫犹太人无话可说。在上文他先告诉我们说，若非奉差遣，怎能传道？接着在这里他就引旧约赛五二7的话：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说，你的神作王了！这人的脚踪在山上何等佳美。”从神的眼光来看，人的脚踪最美时，乃是在传福音时。请记得，神的意思是要我们在地上遍行各处，把福音传出去；祂要我们传和平的福音，宣报大喜的信息（诗六八11，赛四十9，路九2，徒九15，二八31，罗十五21，帖前一8，弗二17，彼前二9，参赛六一1~2，路四18~19，一19，二10）。这样的人，他们的脚踪是最美的。

罗十16说，“只是人没有都顺从福音，因为以赛亚说，‘主啊，我们所传给人听的，有谁信？’”保罗接着反过来说，福音是传开了，但是人没有都信。

十七节说，“可见信是由于听，听是借着基督的话。”我们传福音时要讲什么？要讲基督的话；因为人是借着基督的话，听见福音，才能得救。

十八节说，“但我说，他们未曾听见么？的确听见了：‘他们的声音传遍全地，他们的言语达到地极。’”人如何能听见？因为在各地有许多受差遣传福音的人，“他们的声音传遍全地，他们的言语达到地极。”这是保罗引诗篇十九篇的话，指神所创造的万物说的（4）。神所创造的万物为神说话；那无声的言语达到地极。所以受造之物也在传扬神的福音；这福音不仅对犹太人传讲，也对外邦人传讲。保罗这话是为驳倒犹太人；因他们说神的福音只该传给犹太人，不该传给外邦人。但保罗引到宇宙，指明这宇宙不只是为犹太人的，也是为外邦人的。这话还有另一面的意思，就是其实不需要人出去传扬，单凭着宇宙，人也可以知道神的福音。但神顾念人的软弱，不仅借着外面的宇宙来传扬祂的福音，还差遣人替祂求人来信福音。所以，人不能说没有听见，人不能说没有责任。

罗十19说，“但我说，以色列人不知道么？先有摩西说，‘我要用那不是国民的，惹动你们妒忌；我要用那无知的民，触动你们发怒。’”神曾颁布律法给以色列人，给他们许多吩咐，只是他们不能遵守；但恩典的话要在他们里面，他们信了，就蒙恩。这是他们该知道的。不仅如此，神定规要外邦人蒙恩，这件事以色列人也该知道，因为有摩西说，“我要用那不是国民的，惹动你们妒忌。”那不是国民的，是指外邦人。这意思是说，神要拣选外邦人，叫他们蒙恩，好惹动犹太人，叫犹太人妒忌。摩西又说，“我要用那无知的民，触动你们发怒。”无知的民，也是指外邦人。保罗在这节里向以色列人指明，凭着旧约的话，以色列人该知道神定规外邦人要蒙恩。

二十节说，“又有以赛亚放胆说，‘没有寻找我的，我叫他们遇见；没有求问我的，我向他们显现。’”这也是旧约的预言；以色列人该知道：神要拯救那些没有寻找神、没有求问神的外邦人。这也该使犹太人知道，蒙恩的路是在心里，是在口里，不在行为上。然而，他们不肯顺从，结果就藐视了神的救法，弃绝了神的救恩。这就是他们失去神恩典的原因。

二十一节接着说，“至于以色列人，他却说，‘我整天向那悖逆顶嘴的百姓伸手招呼。’”本节里的“他”，是以赛亚；但这里的话是指神整天向那悖逆顶嘴的百姓伸手招呼。以色列人不仅不听从神的话，更向神悖逆顶嘴。犹太人所以失去神的恩典，乃因他们不信、不服；他们不服神所设立的基督，他们不服神的义。他们不听从神的定规；神的定规是要人呼求，要人信。一切神都作成功了；人所该作的，基督都已经替我们作了─祂成全了律法，满足了律法公义的要求。现在人只要信祂，接受祂，呼求祂，就得着恩典。然而，对于这一切，以色列人不服，反而辩驳，变成顶嘴的百姓。结果他们就失去了神的恩典。这就证明说，他们不是神所拣选的。反之，他们的心若接受主耶稣作救主，履行神的条件，那就证明说，他们是神所拣选的。