本篇信息我们要开始来看，民数记所记载以色列人行程的细节。

关于以色列人的起行和安营，民数记提到两样重要的东西：一是云彩，（九15～23，）一是银号。（十1～10。）

首先，以色列人的行动在于云彩的引导。在出埃及记，神在云柱中带领以色列人出埃及，也在云柱中对付仇敌法老。（十三21～22，十四19～20。）云彩本是柔的、飘的，但成了柱子却是可畏的。当以色列人立起帐幕，云彩停在其上，耶和华的荣光就充满了帐幕。（四十34～35。）这时，云柱变作了云彩。没有帐幕时是云柱，有帐幕之后，神正式地住到以色列人中间，云柱就变为云彩。云柱是可畏的，云彩是美丽的。当云柱变成了云彩，神住进帐幕里，就不再是可畏的，因云彩不是为着对付仇敌，乃是为着神能与祂的子民亲近。

以色列人起行或安营，都是根据云彩的动静。云彩上升，他们就起行；云彩停下，他们就安营。（36～38，民九15，17～22。）按预表说，云彩就是圣灵。正如云彩对以色列人是可亲、可爱的，今天圣灵在我们里面也是可亲、可爱的。我们一切的行止，也都该根据圣灵的动静。

其次，以色列人的行动也在于吹银号。在十章神要摩西作两枝银号，用以招聚会众，叫众营起行。（2～3。）银乃指基督的救赎，也就是指十字架。银号指明根据基督的救赎来发声。云彩是可爱的，银号是叫人得安息的。两枝银号表征基督的救赎作见证，叫我们满了安息。

云彩是指可亲、可近、可爱的圣灵，银号是指从基督和祂的十字架所发出的号声。今天我们一切的行止，都要根据圣灵的动静，和基督的救赎所发出的声音来定规。这是何等美丽的一幅图画，给我们看见，今天召会在神面前该有的光景。愿主怜悯我们，叫我们中间实在有这种光景显出。

民十11~13说，“第二年二月二十日，云彩从见证的帐幕收上去。以色列人就从西乃的旷野按站往前行；云彩停住在巴兰的旷野。他们照耶和华借摩西所吩咐的，初次往前行。”以色列人初次往前行，是跟随云彩的引导。在旷野时，云彩象征神的同在。云彩在哪里，神的同在就在哪里。云彩离开了，就是神的同在离开了。（参十二10。）在出埃及三士二14、耶和华对摩西说、“我的同在必和你同去，我必使你得安息。”这给我们看见，神的同在乃是神子民行动的引导。

然而，在实际生活中，神的子民在决定一件事该不该作时，往往不是以神的同在为准则，反而是以事情的轻重、好坏为准则。但在民九15~23，以及十11~13，神子民的行动完全是跟随云彩的引导。这指明云彩所表征神的同在，乃是神子民的引导。因此，今天我们跟随主的人，行事为人不该以道德、宗教和属灵的标准为引导，乃该以神的同在为引导。在这事上，我们都该学习扎实的功课，若是有神的同在为引导，即使全世界都反对，我们还是要跟随。反之，即使全世界都欢迎，我们始终都不该有行动。

十14~28所描述以色列人起行的次序，乃是一幅美丽的图画。神子民不仅在安营时有次有序，行动时也是有条不紊的。

按照14~28，以色列人共分成六队，其中有四个营。起行的第一队是第一营，就是犹大营，包括犹大、以萨迦、西布伦三个支派。第二队是革顺的子孙和米拉利的子孙；帐幕拆卸后，他们要抬着帐幕往前行。革顺的子孙负责抬帐幕外面的罩盖，包括帐幕的幕幔和会幕，会幕的盖与其上的海狗皮盖，和会幕的门帘，院子的帷子和门帘、绳子，并事奉用的一切器具。（四24～26。）米拉利的子孙负责抬帐幕的骨架，包括帐幕的板、闩、柱子和卯座，院子四围的柱子和卯座、橛子、绳子、和一切的器具。（－四31～32。）第三队是第二营，就是流便营，包括流便、西缅和迦得三个支派。第四队是哥辖的子孙；他们负责抬帐幕里各种的至圣之物，包括见证柜、陈设饼的桌子、金灯台、香坛、祭坛、圣所内供职用的器具和帘子。（4～15，三31。）抬帐幕的在前，抬帐幕里器具的在后。第五队是第三营，就是以法莲营，包括以法莲、玛拿西和便雅悯三个支派。最后第六队是第四营，就是但营，包括但、亚设、拿弗他利三个支派。神把帐幕摆在第二队，列于第一队之后；再把帐幕里的器具摆在第三队之后的第四队，又把另外两队摆在末后。后卫一定要强壮，以防敌人从后方偷袭；所以在帐幕和器物之后，有两队在后，作有力的护卫。

这里的排列次序非常有智慧；最前面的是犹大营，包含犹大、以萨迦、西布伦三个支派，乃是最强的一队。他们的人数，从二十岁以上，凡能出去打仗的，共有十八万六千四百名，约占以色列能出去打仗总人数的三分之一。不仅如此，还有以法莲营和但营等六个支派，作为强劲的后卫，使队伍中的帐幕和器具，得着保障。这样的次序安排，有行军方面的讲究，不仅是为着保障，也是为着争战。

当神的百姓在地上行动时，必须守住他们队伍的次序。犹大营必须是第一队，革顺和米拉利的子孙是第二队，流便营是第三队，哥辖的子孙是第四队。在第一队之后，有革顺和米拉利的子孙，搬运帐幕里外两层的罩盖和骨架。以色列人无论在哪里安营，抬着圣所里器具的哥辖人还未抵达，革顺和米拉利的子孙已经先把帐幕支搭好了；等到哥辖的子孙把圣所的器具抬来时，就能立即将器具摆进帐幕里。（十21。）此外，为了防御仇敌的攻击，又有以法莲营和但营作后卫。这幅美好的图画，预表召会中的配搭与事奉，乃是有次有序的。这样，神的见证就能得着维持和保障，我们也才能按部就班地走前面的道路。

在十11~36，关于以色列人起行的记载，我们看见云彩的引导、起行的次序、以及摩西对人的依赖。二十九至三十二节记载摩西的软弱，就是他对岳父的依赖。摩西从小长在埃及，对埃及的地理很清楚，但是旷野的路他不熟悉。摩西知道他岳父对旷野的路非常熟悉，就对他说，“求你不要离开我们，因为你知道我们在旷野能安营的地方，你可以作我们的眼目。”（－十31。）可见，摩西依赖他的岳父，要他作以色列人的向导。这说出我们跟随神的人，有时会依赖那些和我们亲近或接近的人。在出埃及十八章，摩西的岳父向摩西提供了一个意见，（13～26，）那就是人意的办法。到了民数记十章，没有人向摩西提议什么，而是摩西主动依赖人和人的办法；这说出摩西的软弱。他的软弱表征我们这些跟随主之人的软弱。

从三十三至三十四节的记载，我们得知摩西想要依赖人是徒然的。摩西原本以为在带领以色列人往前行的路上，他岳父会是很大的帮助；然而，神的主宰权柄不允许任何人进来作向导。至终，摩西的岳父并没有与以色列人同去，乃是耶和华的约柜在他们前头往前行，为他们寻找安歇的地方。（33。）这启示我们，我们所该跟随的引导，该是云彩所表征神的同在，以及约柜所表征的基督。任何天然的亲情在我们所走的属灵道路上，对我们都毫无帮助。我们跟随主往前行时，虽不知前面将有何种景况和遭遇，但我们有云彩和约柜所表征神的同在和基督，能应付我们所有的问题。

三十三节上半说，“以色列人从耶和华的山往前行，走了三天的路程。”按照十四至二十八节所描述的次序，紧随着第一队的是第二队，抬着帐幕；紧接着第三队的是第四队，抬着帐幕内的圣物；随后是第五队，最后是第六队。按理，以色列人按着次序往前行，约柜本该在第四队；然而，33下半却说，“在这三天的路程中，耶和华的约柜在他们前头往前行，为他们寻找安歇的地方。”这指明约柜走在最前头。这预表基督经过死与复活，把神的子民带到安息里；今天带着我们往前行的，乃是经过死与复活的基督。祂在复活里为我们开路，引领我们走前头的道路。

总括来说，从以色列人往前行的事上，我们看见四个要点：首先，神百姓行程的引导，乃是云彩所表征神的同在；其次，起行的次序安排是为着保障与争战；第三，对人的依赖全属徒然；第四，约柜所表征复活的基督，在复活里引导神的子民走前面的道路。这四点清楚揭示神子民编组起行的原则。

十11~36描述以色列人如何往前行之后，十一至十四章接着就说到以色列人在行程中的失败。

以色列人在行程中的第一个失败是发怨言。十一章开头说，“百姓因艰苦发怨言，声音达到耶和华的耳中。”（1上。）以色列人因艰苦发怨言，以致惹神发怒，就有火在他们中间焚烧，烧灭了在营边界的一些人。（1下。）那地方便名叫他备拉，意思是“焚烧”，因为耶和华的火烧在他们中间。（3。）

神将以色列人摆在旷野四十年，目的是要将他们里面所有的光景都暴露出来，正如申八2所说的：“要记念耶和华你的神，这四十年在旷野引导你走的路程，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。”若是神将他们领出埃及，一过红海，立刻进入迦南，以色列人里面各种的光景，就无法被显明出来。照样，我们若是才得救两个月，就被提进入国度，我们里面的光景就无法被暴露并显明。为这缘故，神将我们留在地上数十载，允许许多事情发生在我们身上，或在召会事奉上经历许多难处；这一切都是为要把我们里面的光景显明出来。神常用时间来试验祂的子民，好炼净他们在亚当里的旧造，而将他们作成在基督里的新造。

以色列人行程中的第二个失败是起贪欲。民十一4~6说，“他们中间的闲杂人大起贪欲；以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？我们记得，在埃及的时候不花钱就有鱼吃，还有黄瓜、西瓜、韮菜、葱、蒜。现在我们的胃口都没有了，我们眼前除了这吗哪以外，什么也没有。”以色列人大起贪欲，是因为没有肉吃。百姓各在各家的帐棚门口哭号，耶和华的怒气便大发作，摩西也不喜悦。（10。）

摩西对耶和华说，“你为何苦待仆人？我为何不在你眼前蒙恩，你竟把照管这百姓的重担加在我身上？这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说，把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓要赐给他们祖宗的地去。我从哪里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说，你给我们肉吃吧！照管这百姓的担子太重了，我独自担当不起。”（11～14。）当摩西说他的担子太重时，神就吩咐他从以色列的长老中招聚七十个人，一同担负这照管百姓的担子。（16～17。）

神体贴祂仆人摩西的软弱之后，就应许将肉给以色列人吃。在19~20，耶和华要摩西对百姓说，“你们不是吃一天、两天、五天、十天、二十天，乃是要吃整个月，直到肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了。”这件事连摩西也不相信，他回答耶和华说，“这与我同住的百姓，步行的男丁有六十万，你还说，我要把肉给他们，使他们可以吃整个月。难道为他们宰羊群牛群，就够他们吃么？或是为他们聚拢海中所有的鱼，就够他们吃么？”（21～22。）后来，神就将鹌鹑由海面刮来，散落在营边；这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，布满营的四围，离地面约有二肘。（31。）当神的百姓正在吃鹌鹑的时候，肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用极重的灾殃击杀了他们。（33。）那地方便名叫基博罗哈他瓦，意即“贪欲的坟墓”，因为他们在那里葬埋了那些起贪欲的人。（34。）

在那次的灾殃中，首先被击杀的，可能就是四节所说那些闲杂人。以色列人大起贪欲，可能是由他们鼓动的。贪欲带进神的击杀，借此将闲杂人除净，并埋葬在基博罗哈他瓦。经过这次的炼净，以色列人就相当纯净了。这指明神的军队都该是纯净的战士，不该有闲杂人掺杂其中。

以色列人行程中的第三个失败是毁谤。这次毁谤不是发生在平常百姓中间，乃是发生在与摩西一同事奉的人，就是摩西的姐姐米利暗和哥哥亚伦身上。他们毁谤摩西，因为摩西娶了外邦的古实女子。（十二1。）表面看，摩西的确是错了，应该被定罪；然而圣经并没有记载神为这事定罪摩西，倒是亚伦和米利暗借着这事毁谤摩西。以肉身说，亚伦和米利暗比摩西年长；但以属灵的权柄说，摩西是神的代表权柄。因此，干犯摩西，就是干犯神的权柄。他们毁谤摩西，就是否认了神的权柄，这是极严肃的事。

我们事奉神的人能从摩西的榜样学功课。我们有时也会遭人毁谤，此时，我们要象摩西一样，不为自己表白。他什么话都不说，什么事都不作，只是俯伏在神面前。十二3说，“摩西这人极其谦和，胜过地上的众人。”之后，耶和华为祂的仆人摩西作见证说，“他在我全家是忠信的。我与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，他也看见我耶和华的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？.”（7下～8。）神为摩西表白，又使米利暗患了麻风，象雪那样白。（10。）

表面看，亚伦和米利暗是以摩西娶古实女子的错误为借口，诋毁摩西；事实上，他们是在为神说话的事上与摩西争竞。他们说，“难道耶和华只借着摩西说话，祂不也借着我们说话么？”（2。）虽然亚伦和米利暗没有说太多；但在神看，这已干犯了神的权柄。

每一次我们摸神的权柄时都要谨慎，否则可能会有“麻风”从我们里面显出来。麻风是人里面的败坏显明于外。米利暗定罪摩西娶外邦女子似乎言之有理，但她里面的动机和存心却是败坏的。许多时候我们对神的仆人或召会中的权柄有意见，表面看似乎是在主持正义，里面却隐藏着败坏。在这种情形里，神必然会来暴露我们里面的败坏，显明我们里面真正的光景。

亚伦见米利暗患了麻风，就对摩西说，“我主啊，求你不要将我们愚昧所犯的这罪，加在我们身上。求你不要使她象那出母腹，肉已半烂的死胎。”（11～12。）于是摩西哀求耶和华说，“神啊，求你医治她。”（13。）然后神要摩西把米利暗隔离在营外七天。在那七天，百姓没有往前行，直到把米利暗领进来。（14～15。）这启示我们，每次我们触犯神的权柄时，不仅我们里面的败坏被显出，还会影响神全体的百姓，使召会不能行动。这乃是严肃的事。

在此我们看见以色列人失败的次序：先发怨言，后起贪欲，接着就毁谤神的代表权柄。我们不该只将这些事看作是以色列人的历史，乃该看作是我们自己光景的写照。我们岂不是常发怨言，放纵情欲，不服权柄么？毁谤神的代表权柄，不仅叫我们个人受亏损，也会使召会的行动受影响而停滞不前。这是严肃的事，我们当引为鉴戒。

以色列人行程中的第四个失败是不信神。他们不仅发怨言、起贪欲、毁谤神的代表权柄，甚至堕落到一个地步，不信神。我们读十三1~2，会以为是耶和华吩咐摩西，打发十二个人去窥探神所赐给以色列人的迦南地。然而从申命记一章我们得知，乃是以色列人要先打发人去窥探那地。（19～22。）结果，窥探那地的人回来之后，有两种截然不同的反应。报恶信的人承认那地是流奶与蜜之地，但他们说，“我们所经过、窥探之地，是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见拿非利人…；我们看自己就如蚱蜢一样，他们看我们也是如此。”（民十三32下～33。）探子的恶信一传开，以色列全会众就放声喧嚷、哭号，向摩西、亚伦发怨言说，“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到这地，使我们倒在刀下？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去，岂不更好么？”（十四2下～3。）

十二个探子中，只有迦勒和约书亚对以色列人全会众报好信息，说，“我们所经过、窥探之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必领我们进入那地，把那地赐给我们；那地乃是流奶与蜜之地。只是你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的民；因为他们是我们的食物。荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在；不要怕他们。”（7下～9。）但全会众说要拿石头打死他们二人。这时，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。耶和华对摩西说，“这百姓藐视我，要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我，要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地；我要使你成为大国，比他们强盛。”（11～12。）

摩西虽然遭受以色列人的攻击，仍然为他们代求，神就因着摩西的祷告饶恕了他们。（13～20。）然而，神行政的管教仍然留在他们身上：凡不信的至终都要倒毙在旷野，不得进入迦南地；那一代的以色列人中，惟有迦勒和约书亚，才能进去。（21～30。）然而，百姓的孩子，就是他们所说要被掳掠的，耶和华必把他们领进迦南地，只是他们要在旷野飘流四十年；按窥探那地的日数共四十天，一年顶一日，他们要担当罪孽四十年。那些回来报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前，惟有约书亚和迦勒，仍然存活。（31～38。）

以色列人行程中的第五个失败是违背神的话。当摩西告诉以色列会众，他们不能进迦南地，却要倒毙在旷野时，百姓就甚悲哀。（39。）民十四40说，“他们清早起来，上山顶去，说，我们在这里；我们有罪了，现在我们情愿上耶和华所说的地方去。”这显明神子民败坏的光景：既不信神，又违背神的话。先前，神吩咐他们去得迦南地，他们不信神的话；之后，神不让他们进去，他们又违背神的命令，擅自行动。结果，他们就被亚玛力人和迦南人击打并击退，直到何珥玛。（41～45。）

总括来说，神将以色列人带到旷野，借着食物、水、摩西娶外邦女子、以及令人惧怕的迦南巨人等各种环境来炼净他们。一面，神要将他们里面的情形显明出来；另一面，神要除灭他们中间不该有的闲杂人。

十一至十四章记载以色列人行程中的五项失败之后，十五章是插入的一段，记载三种典章，以应付他们的难处。

一至三节说，“耶和华对摩西说，你要对以色列人说，你们进了我所赐给你们居住的地，若从牛群羊群中取牛羊作火祭，献给耶和华，无论是燔祭或是别的祭，为要许特别的愿，或是作甘心祭，或是在所定节期献的，都要奉给耶和华为怡爽的香气。”这里没有提到献赎罪祭和赎愆祭，却提到献燔祭、许特别的愿、以及献甘心祭等，都是奉给耶和华为怡爽的香气。这说出以色列人所以在神面前失败，必是在献燔祭、甘心祭这些怡爽香气的火祭给耶和华的事上有了亏缺。

在18~19，耶和华对摩西说，“你要对以色列人说，你们到了我所领你们进去的那地，吃那地粮食的时候，要把举祭献给耶和华。”然后二十一节说，“你们世世代代要用初熟的麦子磨面，作为举祭献给耶和华。”以色列人需要将自己绝对奉献给神作为燔祭，甘心与神相安，作恰爽香气的火祭，又将举祭献给神。

末了，十五章说到以色列人若有了失败，是无意中所犯，是会众没有觉察到的，后来全会众就要将一只公牛犊作燔祭，并照典章把素祭和奠祭，一同献给耶和华为怡爽的香气，又献一只公山羊作赎罪祭。祭司要为以色列人全会众遮罪，他们就必蒙赦免；因为这罪是无意中犯的，而且他们为自己的过错，已经把供物，就是向耶和华献的火祭和赎罪祭，奉到耶和华面前。（22～25。）这些献祭的典章说出，我们接受神的作法和安排，在神面前献上祭物，就是享受基督作各样祭物的实际，我们就不至于失败，即或失败，也可以挽回。

三十二至三十六节记载，一个人在安息日捡柴，干犯了安息日，就被拘禁起来，因为不知当怎样办他。后来耶和华对摩西说，“那人必要被处死；全会众要在营外用石头把他打死。”（35。）这给我们看见，凡干犯安息日的都要被剪除；这乃是严肃的事。

安息日表征神预备了一切，作了一切，完成了一切，所以人必须停止所有的工作。我们相信、接受并顺服神为我们所作成的一切，就是真正的守安息日。反过来说，干犯安息日就是否认神并神为我们所作成的一切，反倒凭自己的努力去作。干犯安息日就是不信神，不顺服神，不接受神所成就的。今天，有些人不认识安息日的意义，一味将安息日当作律法遵守，实在是错误的。

在37~38，“耶和华对摩西说，你要告诉以色列人，叫他们世世代代在衣服边上作穗子，又在衣边的穗子上钉一根蓝细带子。”在预表上，衣服是指行为说的，穗子是指生活里的每一行为；蓝色是天的颜色，蓝细带子是指属天的约束。三十九节说，“这穗子是要叫你们一看见，就记念并遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，象你们素常一样。”这几节经文说出神子民生活中的每一行为，都该在神属天管治的约束之下。