读经：申命记二十四章至二五4。

按照神原初的心意和定旨，人是不许可休妻的。在太十九3，有法利赛人问主耶稣关于休妻的问题。主说，“人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体…这样，他们不再是两个，乃是一个肉身了。所以神所配偶的，人不可分开。”（5~6。）摩西吩咐以色列人给妻子休书就可以休她，这是因为以色列人心硬，才许可有这办法，但从起初并不是这样（7~8）。这指明休妻并不符合神原初的心意，乃因人的光景才许可的。然而，人需要回到神原初的心意。

申二四1和四节说，“人娶女子为妻，见她有什么不当的事，不喜悦她，就写休书交在她手中，打发她离开夫家；…那打发她离开的前夫，不可在妇人受玷污之后再娶她为妻，因为这在耶和华面前是可憎恶的；你不可使耶和华你神所赐给你为业之地陷入罪中。”这预表以色列作了神的配偶，但她行了不当的事，神不喜悦她；因此，神就打发她离开，等于把她休了。在以赛亚书、耶利米书都曾明说，神休了以色列人（赛五十1，耶三1，8）。在申命记这里，神在祂的行政里命定人休妻之后，不可再娶回来。但耶三1记载：“有话说，人若休妻，妻子离他而去，作了别人的妻子，前夫岂能再回到她那里么？若回到她那里，那地岂不是大大污秽了么？但你和许多所爱的人行邪淫，还可以归向我；这是耶和华说的。”这指明在神爱的心意里，以色列人若愿意归向神，神也愿意再转向他们。

这事也应用于召会。弗五25启示，召会是基督的妻子。若是召会行了不当的事，使主不喜悦，就会被主放在休妻的地位上（参启二18~29，三1~6）。

申二四5说，“新娶妻的人不可从军出征，也不可派他办理什么公事，可以免役在家一年，使他所娶的妻子快活。”这里提到“新娶妻”，也可翻作“娶新妻”；“新”是形容那个妻子。这里的例子是接续前文，前文说有人休了妻子，这里说人娶了一个新的妻子。这含示神休了以色列人，又娶召会为新的妻子。

新娶妻的人不可从军出征，也不可派他办理什么公事（5上）。这预表主耶稣从死里复活，完成救赎以产生召会作祂的配偶，以及祂被神高举到自己的右边，等候神使祂的仇敌作祂的脚凳（徒二31~35，来十12~13）。神使祂的仇敌作脚凳，是在主再来的时候。这指明从主耶稣复活、升天，产生召会，直到祂再来，神没有叫祂再有争战的事。这也指明在召会时代，神要基督将全部的心情摆在召会，使召会快乐（参弗五28~29）。

新娶妻的人可以免役在家一年，使他新娶的妻子快活（申二四5下）。一年是指一个完整的时期。这预表在整个召会时代里，神要基督把祂所有的心情，都放在祂的“家”里。这个家是指着召会，也就是基督所娶的配偶。在召会时代，神要主耶稣脱开其他一切的事，专注于召会，使召会欢喜快乐。

申二四6说，“不可拿人的磨或上磨石作抵押，因为这是拿人的性命作抵押。”磨乃是借以把麦子磨成粉的工具；这是关乎食粮供应的问题。要有食粮的供应，人首先必须耕种，然后收割，之后要在场上踹谷，再用筐子把谷物收在家里。接着就要把谷物磨成面粉，再用抟面盆，把面粉揉成面团作成饼。由此可见，磨乃是使食粮变作可供人食用的重要工具。若没有磨石，谷物就无法磨成可吃的食粮。以色列人献给神的素祭是用麦子磨成细面作成的。因此，若没有磨石，不仅他们自己没有食粮，也没有素祭献给神。这意思是，没有磨石，他们就不能生活，也不能事奉神。因此，以色列人不能拿别人的磨石作抵押。

这预表我们不可作任何事叫我们的弟兄在神面前不能生活，也不能事奉神。我们在弟兄们身上所作的，可能使他们在神面前不能过属灵的生活，不能事奉神，或讨神喜悦。

六节的话也预表无论弟兄怎样亏欠、得罪我们，我们对他都得宽大，切不可叫他在神面前不能过属灵的生活，或不能事奉神。神总是要我们这些在基督这美地上生活的人，顾到别人属灵的需要。我们应当对弟兄宽大，即使自己牺牲或吃亏，也是应该的。情愿弟兄亏欠我们，我们必须对他们宽大，叫他们还能在神面前生活，还能事奉祂。

七节上半说，“若遇见人拐带以色列人中的一个弟兄，当奴仆待他，或是卖了他。”这说到有人拐带以色列人中的一个弟兄，将他骗去当奴仆待他，或卖了他。这里“拐带弟兄的”预表罗十六18所说的人：“这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，且用花言巧语，诱骗那些老实人的心。”有些人用花言巧语，诱骗圣徒离开召会，而跟随他们到别处（参加四17）。在徒二十29~30保罗说，“我知道我离开以后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要勾引门徒跟从他们。”这说明在以弗所召会中，有人从神的羊群偷走羊，叫他们离开基督这丰富的美地。

申二四7下半说，“那拐带人的必要治死。这样，你就把那恶从你们中间完全除掉。”这预表指明，我们需要对付召会中那诱骗或离间圣徒的人。保罗说，无论谁来传一个福音，和使徒们所传的不一样，引诱信徒离开他们所传的福音，那人就该受咒诅（加一6~9）。加一9的“该受咒诅”，相当于申二四7的“必要治死”。那些离间信徒、造成分立和绊跌之事的人，我们要避开他们（罗十六17）。

申二四8~9说到麻风的事。这给我们看见，即使以色列人到了迦南美地，还是有患麻风的可能。这预表指明，我们虽已进入属天的境地，享受在基督里的丰富作我们的产业，但仍需记得，我们在旧造里，在我们的身体完全改变形状而得赎之前，仍有犯罪的可能。

八节说，“在麻风的灾病上，你们要谨慎，照祭司利未人一切所指教你们的，尽力谨守遵行；我怎样吩咐他们，你们就怎样谨守遵行。”祭司表征神子民中间那些一直活在神面前，与神相交，得着神启示，并明白神心意的人。什么时候在神子民中，有犯罪的光景显出，就要照着那些活在神面前的事奉者所得着的启示处理。

九节说，“当记得你们出埃及后，在路上，耶和华你神向米利暗所行的事。”摩西在此提起米利暗患麻风的事（民十二10~15）。这事对于在召会中事奉的人非常有启示。神带领以色列人出埃及时，米利暗是女申言者（出十五20~21）。当时摩西、亚伦和米利暗三人在事奉上各有恩赐和职分。然而，米利暗在事奉上不甘心服在神所安排的等次下。她借着神也对她说话为由，顶撞、毁谤摩西（民十二1~2），就是神在当时所设立的权柄；于是她患了麻风。

这里所说的患麻风，不是因犯了粗野的罪，乃是犯了像米利暗那种叫人不容易察觉的罪。若不是神出来表明，恐怕那时人还不大觉得米利暗有什么错；因为她所谈论的似乎是在事奉上神圣、敬虔的事，而不是粗野的罪（2）。但是神知道她里面是不纯净的，不肯服在神的安排之下，反而顶撞、毁谤神所设立的代表权柄。结果，神就来表白祂的安排，使她患了麻风。

我们在基督里享受属天境界的丰富时，不太容易去犯粗野的罪。然而，我们有一个危险，就是我们属肉体的主张还会在神圣的事上显出来；这就是在神面前的麻风。除了米利暗的事例，圣经还记载乌西雅王的例子（代下二六18~19）。乌西雅王执意要去圣殿烧香，但那是神命定祭司作的事。在敬虔的事上，他有了自己肉体的主张，结果他身上就长出麻风。这都是对我们这些享受神丰富产业之人的鉴戒。

申二四10~15再提到人和弟兄的关系。在美地上享受基督的丰富，绝不能是个人单独的事，必须是和弟兄们团体的享受。因此，我们和弟兄们的关系若是处理不好，我们对美地的享受就会发生问题。

十至十一节说，“你借给邻舍，不拘是什么，不可进他家拿他的抵押；要站在外面，等那向你借贷的人把抵押拿出来交给你。”以色列人借给邻舍，不可进他家拿抵押，要站在外面等，不可责备他，也不可进去追讨。这预表每当有弟兄得罪我们，或亏欠我们时，切不可想要抓住他的弱点作把柄，乃要听其自然。

十二至十三节说，“他若是穷人，你不可留他的抵押过夜。日落的时候，总要把抵押还他，使他用那件衣服盖着睡觉。”若是有穷人将抵押交在借给的人手里，借给的人不可留他的抵押过夜，乃要在日落时，把抵押还他，使他能用那件外衣盖着睡觉。这预表人若得罪我们，日落前，我们就该赦免他，使他得释放，能有安息（参弗四26）。

申二四13下半接着说，“他就为你祝福；这在耶和华你神面前就是你的义了。”这意思是，我们若对弟兄宽大，这就是我们在神面前的义；因为我们所行的和神所行的一样。太五48说，“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”神从来没有抓住我们的弱点，叫我们不能活。我们许多的弱点都落到神手里，但神没有向我们追讨、索要；反而祂在基督里全都宽免我们，叫我们还能活在祂面前。神这样作，我们也应当这样作。这在神面前就是神所称义的，这也就是神的义。

申二四14~15上半说，“困苦穷乏的雇工，无论是你的弟兄，或是在你地上、你城里寄居的，你不可欺压他。要当日给他工价，不可等到日落。”这里提到日落。前面说到拿穷人的抵押，要在日落时归还；这里说到给穷人工价，不可等到日落。拿人的抵押，是人得罪你的问题；给人工价，是你亏欠人的问题。这意思是，我们活在基督这美地上的人只可别人亏欠我们，我们不可亏欠人。人若亏欠我们，我们要放手，但我们不可亏欠别人。

十五节下半说，“（因为他穷苦，靠这工价养生，）恐怕他向耶和华呼求控告你，你就有罪了。”若是到了日落，一个以色列人还不给穷人工价，穷人到神面前求告，这以色列人就有罪了。十三节说穷人若为他祝福，那就是他在神面前的义。这里说一个以色列人逼得穷人去求告神，这就是那以色列人在神面前的罪。这预表指明，我们不该逼着弟兄因我们的缘故，到神面前去呼求控告我们。反之，我们要使弟兄因我们的缘故，欢乐的在神面前祝福我们，使我们不至于在神面前有罪，反而在神面前有义。

十七至二十二节说到寄居的、孤儿和寡妇。这卷书是说到神选民在神所赐的美地上，享受丰富的产业所该有正确的生活；这预表正当的召会生活。在这样的召会生活里，神一直关心我们和弟兄的关系，以及彼此的相处和对待。

在与以色列人有关系的人当中，有几种人是神特别注意的：利未人、寄居的、孤儿和寡妇。利未人是事奉神的人。从身分一面说，他们是高尚的，但从物质一面说，他们是无产业的，所以神顾念他们。寄居的是住在别人的地上，没有任何产业和权利。孤儿和寡妇是失去倚靠，无人照顾、抚养的。这些人需要人同情、眷顾。

这卷书说到在美地居住之人与别人的关系时，特别指明要顾念这几种人。这预表我们在神面前真实的地位，乃是寄居的、是孤儿、也是寡妇。我们是这样的人，却蒙了神的眷顾，得享属灵的丰富。所以，当我们享受祂的丰富时，也当以同样的方式对待别人。

十八节说，“要记念你在埃及作过奴仆，耶和华你的神从那里将你救赎出来，所以我吩咐你这样行。”神要我们记念我们原初的地位也是在世界里受捆绑、作奴仆的；神释放了我们，拯救了我们。因此，我们也当释放别人，不抓住别人的弱点，或亏负别人（参下17）。

十九至二十一节说到，“你在田间收割庄稼，若忘下一捆在田里，不可回去拾取，…你打橄榄树，枝上余剩的，不可再打；…你摘取葡萄园的葡萄，所余剩的，不可再摘，要留给寄居的与孤儿寡妇。”收割庄稼所忘下的，不可回去拾取；打橄榄树和摘取葡萄所余剩的，不可再打、再摘。这都是为着留给寄居的和孤儿寡妇。在路得记里，波阿斯甚至吩咐仆人要把田间的禾捆，抽出一部分留给寡妇路得拾取（得二15~16）。他这样作，非常讨神喜悦。在物质上，我们要留下一些给穷苦的人。

这预表指明，我们享受基督时，不可独自尽享，总要余留一些给弟兄们。我们享受基督时可能很自私，只顾到自己，从不顾到别的弟兄。我们在聚会中，都要学习将我们所享受的基督作生命的供应（庄稼），作膏油（橄榄），并作生命的能力和喜乐（葡萄），供应给别人享受。

申二五1~3说到争讼的事。

一节说，“人与人之间若有争讼，前来求审，审判官审判他们，要定义人为义，定恶人为恶。”在神的儿女中，公义是件重要的事。在社会、人群中，有许多的不义、不平、不公和黑暗；但在神的召会、神的子民中，绝对不能有不公、不义。因此，必须有公义的审判。在召会中该有代表的权柄，按着公义判断一切不和的事（参林前六1~5）。

申二五2~3说，“恶人若该受责打，审判官就要叫他伏下，当面按着他罪恶的轻重，照数责打。只可打他四十下，不可过数；恐怕过了数，多打了他，便是轻贱你的弟兄了。”在林后十一24保罗说，“我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。”这给我们看见，犹太人在字面上谨慎的遵守圣经的命令，然而这事含示更深的意义。

按预表说，当弟兄有错，必须惩罚或责备时，只能到一定的程度，不能过多，因为他是我们的弟兄；责备过多，就是轻贱弟兄。申二五3用到“你的弟兄”这辞，乃是提醒我们，弟兄与我们有着同样的身分。在新约，弟兄和我们同有神圣的生命，同有一位灵，一位主。弟兄虽有错，按公义的原则该受审判、定罪并惩罚，但要有限度。四十这数字乃是试炼、试验的意思。对付弟兄不能越过试炼、试验的限度。神对人的试验也是一样，不超过“四十”。神试验以色列人，在旷野里是四十年，在西乃山下是四十天。我们所作的，不可越过神，必须停在神所作的限度内；我们所作的若是超过神所作的，就是越分了。

申二五4说，“牛踹谷的时候，不可笼住它的嘴。”使徒保罗在林前九章解释申命记这节的话。这里所说的“牛”，预表作话语职事的人（7~14）。他们供应神的话语，为神说话。所有传福音、释放信息的人，都像牛在踹谷，以供应神的百姓。这样的人不可“笼住他的嘴”，应该给他当得的供应。