读经：申命记三十三章。

申命记三十三章主要是说到摩西死前为以色列人所祝的福。按照启示录，旧约的以色列人（由十二支派的名字所代表─二一12）与新约的召会（由十二使徒的名字所代表─14），最终都在新耶路撒冷里，同有荣耀的定命。因此，以属灵的眼光看，旧约以色列人所经过的一切，完全是新约召会经历的预表和写照。为这缘故，我们看申命记三十三章里摩西给以色列人的祝福时，必须清楚认识，其中的每一项都可看作是预表。

一至五节可视为摩西祝福的引言。一至二节说，“以下是神人摩西死前为以色列人所祝的福：他说，耶和华从西乃而来，从西珥向他们如晨光显现，从巴兰山发出光辉，从千万圣者中来临，从祂右手为百姓传出烈火的律法。”摩西在此说到神来临、神显现、神发出光辉、以及神赐律法。这些预表召会的起源。召会开始于神来临、神显现、神发出光辉、以及神来指导。

三节上半说，“祂疼爱百姓。”这预表神疼爱祂的召会。

三节中段说，“众圣徒都在你手中。”这预表众圣徒都在基督手中。在约十28主耶稣说到，祂将永远的生命赐给那些属祂的人，谁也不能从祂手里把他们夺去。

申三三3下半说，“他们坐在你的脚前，领受你的言语。”这预表众圣徒坐在基督面前领受祂的言语。二千年前，马利亚曾在主脚前坐着听祂的话（路十39）。历代以来，一直有话语执事兴起，作为基督的出口。在有话语职事的人面前领受主话，就相当于坐在基督脚前，领受祂的言语。

申三三4说，“摩西将律法吩咐我们，作为雅各会众的产业。”所吩咐给以色列会众的律法，成为他们的产业。圣经─神的话，乃是我们属主之人最大的产业。历世纪以来，爱主的人都承认，他们所有的都可以失去，惟独圣经不能失去，因为圣经乃是他们永远的产业。

五节说，“百姓的众首领，以色列的各支派，一同聚集的时候，耶和华在耶书仑中为王。”这指明众首领同各支派聚集时，神就在他们中间作王。每逢众圣徒同他们中间代表的权柄聚集时，神就在他们中间作王掌权。

六至二十五节是摩西给以色列众支派的祝福。这里所有的祝福都是按照生命的次序，预表召会在生命里的历程。

在六节上半摩西论流便说，“愿流便存活，不至死亡。”这指明流便是出死入生的，表征我们重生、得救了。六节下半说，“愿他人数不至稀少。”这句话也可翻作：“愿他的人有数。”这里的“有数”不是含示很多，乃是含示宝贝或号过、数过的意思。这预表召会乃是一班有神的生命，并活在生命里的人。与世人相比，他们为数并不多，但个个都是宝贝的，也都是神所数过的。这是生命历程的开端。

在七节摩西论犹大说，“耶和华啊，求你听犹大的声音，领他归于本族；他曾用手为他们争斗，愿你帮助他攻击敌人。”首先，“耶和华啊，求你听犹大的声音，”预表初信者学习亲近神、祷告神；这相当于初信者在召会中接受造就。其次，“领他归于本族，”这预表初信者不仅学习亲近神、祷告神，也被带领归于召会。第三，“他曾用手为他们争斗，”这预表初信者学习为召会争战，抵挡仇敌。第四，“愿你帮助他攻击敌人。”因着初信者学习为召会争战，神必定帮助他攻击并抵挡那些侵害召会的敌人，就如肉体、世界、罪恶和撒但等。在此我们看见，初信者开始学习在召会中与圣徒们一同生活行动。

在八至十一节摩西论利未说，“耶和华啊，愿你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里；你在玛撒曾试验他，在米利巴水曾与他争论。他论自己的父母说，我没有看见；他不承认自己的弟兄，也不认识自己的儿女；这是因利未人谨守你的话，护卫你的约。他们要将你的典章指教雅各，将你的律法指教以色列；他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。耶和华啊，求你赐福给他的能力，悦纳他手中的工作；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不得再起来。”

首先，土明和乌陵表征神的启示和亮光。这预表当信徒是虔诚人，活在神面前，进入与神的交通，作祭司事奉神，神的启示和亮光就在他那里。其次，神曾试验利未，和他争论过（8下）。我相信我们在与神的交通里都学过这个功课，神和我们争论过，神也试验过我们。我们经过试验之后，才能受到神的托付，从神得着亮光和启示。

第三，利未因着谨守神的话，护卫神的约，就弃绝自己的亲人，包括父母、弟兄和儿女，在西乃山下拔刀杀了那些拜金牛犊的人，胜过天然的情感。因此，神验中了利未（9）。这启示天然的情感会使我们失去与神的交通。我们若能胜过天然的情感，就能被神验中，祂就要赐给我们亮光和启示。

第四，利未支派要将神的典章和律法指教以色列人（10上）。这预表惟有那些活在与神交通中，有神启示和亮光的人，才能教导神的百姓。第五，他们要把香焚在神面前（10下中）。这预表惟有如此与神交通的人，才能在神面前烧香、祷告。第六，利未人要把全牲的燔祭献在神的坛上（10下）。这预表我们必须与基督完全联合，将自己在基督里完全的献上，才能有真实的事奉和敬拜。

第七，摩西求神赐福给利未的能力（或，财物─11上）。这里的财物不单是指物质说的，也是指一个人所具备的能力。到这时，我们可以求神祝福我们的能力。

第八，愿利未手中的工作蒙神悦纳（11下中）。至此，不仅他所有的蒙神赐福，他手中的工作也蒙神悦纳。这预表一个活在与神交通中的人，不仅能祷告，有神的亮光和启示，也能奉献并对神有真实的敬拜和事奉；他所有的以及一切在他手中的工作，都蒙神赐福，也蒙神悦纳，使神喜悦。

第九，愿神对付那些起来攻击利未和恨恶利未的人，使他们不得再起来（11下）。当我们活在与神的交通里，神就为我们争战，对付那些起来攻击我们并恨恶我们的人，使他们不得再起来。

摩西给流便的祝福一直到给利未的祝福，其中的次序都是按照生命。给流便的祝福描绘一个人得着神的生命，重生了；这人在神看乃是宝贝的，并且是被数过的。随后，这人学习祷告神、亲近神，并被带到召会中。接着，他学习活在神面前，与神有交通。

他能祷告、事奉并敬拜，也能蒙神赐福，并讨神喜悦。

在十二节摩西论便雅悯说，“耶和华所亲爱的，必在耶和华旁边安然居住；耶和华必终日遮蔽他，也住在他两肩之中。”首先，神所亲爱的必在神旁边安然居住。便雅悯有神的同在，以神为他的居所。其次，神“必终日遮蔽他，也住在他两肩之中”，这意思是便雅悯也作了神的居所。到这里，便雅悯和神彼此互为居所。这相当于主在约十五4所说：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”我们能与主交通到一个程度，彼此互为居所。主是我们的遮护，我们是主的居所。从属灵生命的长进看，这启示人已从与神交通，进步到住在主里面。

在申三三13~17，摩西论约瑟说，“愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露、以及地下所藏的泉源；得太阳所晒熟的美果，月亮所养成的宝物；得上古之山的至宝，永世之岭的宝物；得地和其中所充满的宝物，并住在荆棘中者的喜悦。愿这些福都临到约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。他像头生的公牛，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极。这角是以法莲的万万，玛拿西的千千。”从属灵的经历看，因着便雅悯住在主里面，约瑟就得以享受在主里面的丰盛。首先，“愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露。”约瑟的地预表基督这美地。这地蒙神赐福，能得到天上的宝物和甘露。天上的宝物预表诸天界里各样属灵的福分（弗一3）。甘露预表基督作为恩典临到我们。民十一9说，“夜间露水降在营中的时候，吗哪也随着降下。”这说出甘露是在夜间带着吗哪降下来的。在诗篇一百三十三篇，甘露从黑门山降在锡安山（3）。这些经节里的甘露，预表神的儿子基督，作为恩典临到我们。

其次，约瑟的地得“地下所藏的泉源”。在原文里，这是指地底下的深处，包括地下所藏的泉水。地底下的深处，是指主耶稣的死说的，因为主耶稣曾经死过，到了地底下的深处（徒二27上，弗四9）。主耶稣虽然经过死，但死不能拘禁祂；祂从死里复活，并且成了赐生命的灵（徒二23~24，林前十五45下）。如今，我们从主所领受的圣灵（约二十22），其中包含着基督死的成分。

第三，约瑟的地得“太阳所晒熟的美果”。按照原文，这里的“美果”可以翻作“宝果”。这表征基督作生命的光，在人身上照耀所产生宝贝的果子。

第四，约瑟的地得“月亮所养成的宝物”。在原文里，“月亮”是复数的，指各月分。因此，“月亮所养成的宝物”预表召会像月亮一样，返照基督的光，并且一直循环不已，按时结出各种新鲜、宝贝的果子。

第五，约瑟的地得“上古之山的至宝”。这里的“上古”是指已过的永远，“山的至宝”是指天上的宝贝，就是神的心意、计划和旨意。因此，“上古之山的至宝”表征神在已过永远里的心意、计划和旨意。

第六，约瑟的地得“永世之岭的宝物”。“永世”指将来的永远，“永世之岭的宝物”，指在将来的永远里那些属天的福分。从已过的永远到将来的永远，所有属天的福分都在基督这美地里。召会中有些人经过流便、犹大、利未、便雅悯所预表的生命历程，住在神里面，神也住在他们里面，作相互的居所，好享受属天的产业；因此，他们得着从已过的永远到将来的永远所有属天的福分。

第七，约瑟的地得“地和其中所充满的宝物”。这预表将来地和其中所充满的，都要和属天的一切一样，成为召会在基督里所承受的产业。要来的世界，神是交给召会管辖并承受（来二5~7）。然而，今天那些住在主里面的圣徒，就能在召会中预尝来世的能力（六5），经历属灵的权柄，叫地上的一切为他们效力。

第八，约瑟的地得“住在荆棘中者的喜悦。愿这些福都临到约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上”。“住在荆棘中者”是指神。在出三2~6，祂曾从荆棘中火焰里向摩西显现。这预表神与祂所救赎的人同在并与他们相调为一。与人调在一起的神，祂的喜悦要临到那与弟兄迥别之人的顶上，就是临到与基督联合的召会。一面，约瑟预表基督为拿细耳人，就是从凡俗人中分别出来，完全为神而活的一位（民六2）；另一面，约瑟预表召会与那位作拿细耳人，从弟兄中分别出来的基督联合，成为一班属灵、团体的拿细耳人。那位住在荆棘中的神，与人相调为一；祂的喜悦要临到那些与基督联合之人的头上。召会乃是那些从世界的人群中分别出来的一班人，与基督完全联合，如同基督作拿细耳人一样。所以，神能与召会相调，住在召会中，神的喜悦也能临到召会。

第九，“他像头生的公牛，有威严。”这预表基督是头生的，召会也是头生的。召会在基督里有头生的能力和威严。在使徒行传我们看见五旬节之后，使徒们和初期的召会有头生的样子，满有能力，就像公牛那样强壮。

第十，“他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极。这角是以法莲的万万，玛拿西的千千。”约瑟像头生的公牛那样强壮，这公牛有两角，一是以法莲，一是玛拿西。玛拿西和以法莲，是约瑟被他弟兄们弃绝时所生的儿子（创四一51~52）。因此，“以法莲的万万，玛拿西的千千”，预表基督被犹太人弃绝时，所得着的召会。在徒八章，耶路撒冷的召会大遭逼迫，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。那些分散的人就往各处去，传神的话为福音（1，4）。这就像野牛的角抵触万民。此外，历代以来所有在圣灵里出外传扬福音的信徒，都像野牛的角，抵触万民，无往不胜，直到地极。这启示召会不仅享受在基督里所有的福分，还有能力往外开展，向外抵触，从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极（一8）。

在申三三18~19，摩西论西布伦和以萨迦说，“西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐！他们要将万民召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。”首先，西布伦出外可以欢喜。这里的“出外”是从约瑟的“地”（13）开始，并且要出外直到地极（17）。旧约的西布伦地，就是新约的加利利地（太四15）。申三三18的“出外”，应验于太二八16~20主对使徒们的差遣。使徒们奉差遣出去，使万民作主的门徒；这些使徒大多来自加利利境内的西布伦地（四12~23）。因此，从加利利境内的西布伦那里，福音就往外传出去了。“出外可以欢喜”，预表那些带着福音出去的，都是欢喜的。因着约瑟的角能往外抵触，直到地极，所以召会能欢欢喜喜地出外传福音。

其次，摩西说到西布伦之后，紧接着说到以萨迦：“以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐！”（申三三18下。）帐棚是临时的，并非永久的住处。这里的帐棚是多数的，预表一地一地的地方召会。这预表传福音的结果，乃是在一地一地设立地方召会。使徒保罗出外传福音的结果，就在一地一地支搭起“帐棚”，就是召会；圣徒在其中可以欢喜快乐。保罗的职事是建造召会的职事，他一面是“西布伦”，另一面是“以萨迦”；他不仅出外传福音，也在一地一地支搭“帐棚”，在各地设立地方召会。

第三，“他们要将万民召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。”（19。）在太十三45~46，主耶稣将自己比喻为寻找好珠子的商人，将召会像珠子一样，从海所表征的世界里找出来。所以，申三三19的“海”表征世界，“沙”表征世界里的人。从摩西给西布伦和以萨迦的祝福，我们看见圣徒传福音并成立召会，就把世人中那些神所拣选的宝贝，带到属天的境地，成为敬拜神的献祭者。福音将世人中神所看为宝贝的寻找出来，结果产生了召会和对神的敬拜。

在申三三20~21摩西论迦得说，“使迦得扩张的当受颂赞。迦得住如母狮；他撕裂膀臂，连头顶也撕裂了。他为自己选择了头一段地，因在那里有设立律法者的分存留。他与百姓的首领同来；他施行耶和华的公义，并耶和华与以色列所立的典章。”首先，“使迦得扩张的当受颂赞。”这里属灵的思路是接续前面福音的传扬，预表借着福音传扬到地极，召会就得着扩张。因此，我们要赞美那叫召会扩张的神。

其次，“迦得住如母狮；他撕裂膀臂，连头顶也撕裂了。”这里迦得表征召会。撕裂膀臂，连头顶也撕裂，表征撕裂人天然的能力，甚至将人天然的思想和观念都毁坏了。这预表召会在地上扩张时，不仅将人天然的能力征服，也把人天然的思想和观念都毁坏了。

第三，“他为自己选择了头一段地，因在那里有设立律法者的分存留。”这预表召会往外扩张时，将人天然的能力、思想、观念和看法都毁坏之后，基督就能作设立律法者，一切都听凭基督吩咐和定规。因着召会这样让基督作设立律法者，就能享受属灵的产业。

第四，“他与百姓的首领同来；他施行耶和华的公义，并耶和华与以色列所立的典章。”这里的首领预表召会中基督的代表权柄。因着召会让基督作设立律法者，让基督在召会中掌权并定规一切，基督就能与祂在召会中的代表权柄，一同施行祂所要施行的，就是施行神的公义和神的判断。召会中的一切都服在神的管理和权柄之下。

在二十二节摩西论但说，“但为小狮子，从巴珊跳出来。”这里的小狮子是出于二十节的母狮，是有朝气、强壮的。巴珊是指约但河东之地（书十七5），是以色列人进迦南美地之前所得着的（民二一33~35）。“从巴珊跳出来”，预表不甘心停留在初期属灵的产业里，乃要从那里跳出来，进入更深、更高的属灵境地，就是要过约但河，得着神应许的美地。当召会刚强，毁坏了人天然的能力和观念，让基督在召会中作主、说话并掌权时，召会就承受并享受属灵的产业。然而，召会不该以此为满足而滞不前，乃要像小狮子一样，是有朝气并强壮的，也是进取的，好进入更深、更高的属灵境地，以得着神所应许的美地。简单的说，就是召会需要往前进步。

在申三三23，摩西论拿弗他利说，“拿弗他利啊，你饱受恩惠，满得耶和华的福，可以得海和南方为业。”首先在本节里，拿弗他利已经进到迦南地，在那里得着神丰丰满满的恩典和祝福。其次，拿弗他利可以得海和南方为业。二十三节的“海”可译为“西方”。在路十二54~55，主耶稣对群众说，“你们几时看见西边起了云彩，就立即说，要下一阵雨，果然如此。你们几时看见吹起南风，就说，将要燥热，也果然如此。”西边是指降雨的地方，南方是指温暖的地方。因此，申三三23的海和南方，是指富有雨水和热气，易于农作物生长，并有丰富收成的蒙福之地。这里的属灵意思是，召会到了丰富之地，满享神的恩惠和祝福。

在24~25，摩西论亚设说，“愿亚设蒙福胜过众子，得他弟兄们的喜悦，愿他的脚蘸在油中。你的门闩是铁的，是铜的；你的日子如何，你的力量也必如何。”首先，“愿亚设蒙福胜过众子，”这句也可译为：“愿亚设享受多子的福乐。”这启示召会必须有属灵的后代。这好比一个人需要有后代承接他的家业；照样，召会也必须有属灵的后代。各地召会的负责弟兄都必须看重这事。我们若不及时注意少年工作，就等于没有后代。既然我们已经拥有神的丰盛，满享神的恩惠与祝福，就得注意有无后代来承继这丰盛。然后，我们才能享受多子的福分。

其次，亚设得他弟兄们的喜悦。子孙是亚设的福乐，亚设是弟兄们的喜悦。诗篇一百三三1说，“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”

第三，亚设的脚蘸在油中。这指明亚设不仅有油，并且油丰富到一个地步，连脚都蘸在油中。这预表我们被圣灵充满、浇灌到一个地步，甚至一切的行动都在圣灵里。

第四，亚设的门问是铁的，是铜的。门闩是为着保障。这里属灵的意思是，如今我们蒙福了，就需要“门闩”来保守我们的产业。这保守的能力是铁，是铜。铁表征权柄，铜表征受过审判而有的能力。换句话说，我们有权柄和能力，保守所已经得着并达到的。

第五，亚设的日子如何，他的力量也必如何。这里的“力量”，也可翻作“安息”和“保障”。这指明亚设的日子如何，他的力量、安息和保障也必如何。他有后代，他的日子长久；他若这样一直享受他的产业，就一直有力量、安息和保障。

从摩西给以色列人的祝福，我们看见一幅关于召会的图画，从出死入生得着生命，并被神数点开始，到末了是丰满的享受而有后代，并且还有安息和保障。以色列人是这样在神的祝福中，预表召会也是如此在神的祝福里。

申三三26~29，乃是摩西为以色列人祝福的结语。

二十六节上半说，“没有谁像耶书仑的神。”这里说到没有谁像神。

二十六节下半至二十七节上半说，“祂驾行诸天，作你的帮助；横越穹苍，显祂的威荣。亘古的神是你的居所；祂永远的膀臂在你以下。”神驾行诸天，以帮助祂的百姓，就是召会；祂横越穹苍，以显祂的威荣。虽然神是在永远里，却来作祂百姓的居所。虽然神驾行诸天，祂的膀臂却在祂百姓以下。这些是诗意的对比。在诗九十1，摩西也有这样的祷告：“主啊，你世世代代作我们的居所。”亘古的神是祂百姓的居所，祂永远的膀臂在他们以下。这预表神虽是在永远里的神，却从永远里出来，作我们的居所。祂驾行诸天，却在我们以下作我们永远的膀臂。

申三三27下半说，“祂在你前面撵出仇敌，说，毁灭吧！”这预表神为我们争战并胜过仇敌。

二十八节上半说，“故此以色列安然居住。”这预表神作我们的居所，我们安然居住在祂里面。

二十八节下半说，“雅各的泉源独居五谷新酒之地，他的天也滴甘露。”五谷新酒之地，预表基督是丰富的美地；天也滴甘露，预表基督作神百姓的恩典。因此，这里的属灵意思是，召会的泉源是在基督这丰富的美地里，并且基督是召会的恩典。

二十九节说，“以色列啊，你是有福的；谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢？祂是帮助你的盾牌，是使你得威荣的刀剑！你的仇敌必投降你；你必踏在他们的高处。”这里的有福，或作快乐。以色列是有福的，预表召会是有福、快乐的。召会是蒙神拯救的一班人，神是帮助召会的盾牌，是使召会得威荣的刀剑。召会的兵器就是神自己，因此召会的仇敌要投降召会，像投降基督一样。一切的仇敌都要在召会脚下。召会要在众仇敌之上，胜过并超过一切。

末了，摩西给以色列人的祝福，启示摩西是在荣耀的盼望里，看见以色列人将来荣耀的结局。这荣耀的盼望和结局，就是新耶路撒冷。在启示录里，一面有败坏的大巴比伦（十七～十九4），另一面有荣耀的新耶路撒冷（二一～二二）。今天，我们要转眼不看召会荒凉的光景，反要专注于那荣耀的新耶路撒冷。摩西乃是从新耶路撒冷这面来祝福以色列，这是何等的荣耀！所以我们应当欢喜、赞美并宣告说，“亘古的神是我们的居所，祂永远的膀臂在我们以下。”