读经：马太福音三章十三至十七节，二十一章三十二节，约翰福音一章十四节，罗马书一章三至四节，八章三节，马太福音十二章十七至十九节，希伯来书一章九节，马太福音四章一至十一节。

马太三章十三节至四章十一节启示，主在祂三十岁起首尽职（路三23），如何开始祂职事的生活。基督的职事不仅是要拯救罪人或行善事，乃是要完成神永远的经纶。当祂三十岁时，神设立祂尽祂的职事，目的是要完成神永远的经纶。

　　圣经六十六卷书的结束和最终的结果，给我们看见神永远经纶的总结。创世记结束于约瑟在棺材里，出埃及记却荣耀的结束于荣耀的神在会幕里。在启示录最后两章，也就是整本圣经的末了，有圣城新耶路撒冷。人们研究、解释、并教导圣经，特别是新约，已经几乎二十个世纪了。在我们之前，许多人看见了许多部分的神圣启示，我们乃是站在这些人的肩膀上。今天我们对圣经的解释，不是根据我们狭窄的观点，乃是根据基督身体团体的观点。

　　解经家解释新耶路撒冷时，很难说新耶路撒冷是一座实在的城，还是一个表号。启示录一章一节清楚地说，基督用表号将祂的启示指示约翰。羔羊，就是基督，乃是一个表号。灯台也是表号。在启示录，基督在永世里称为羔羊，这羔羊有一个妻子，而这妻子乃是一座城。二十一章九节说到这城乃是羔羊的妻。一座城怎能是妻子？根据启示录的原则，圣城必定也是一个表号，表征历代以来全体蒙神救赎之圣徒的组成；他们已经得了重生、被变化且得荣耀。这城不是物质的、无生命的城，乃是一个团体的活人作为新妇，以基督这样奇妙的人位为其丈夫。这圣城乃是神经纶的终极完成。

第一个神人基督，以特别的方式活在地上，为着完成神永远的经纶，这经纶要终极完成于新耶路撒冷。四福音的中心乃是基督。马太一章十八节和二十节说，这位神人的成孕乃是出于圣灵。神人是一个人位，却有两个源头。第一个源头是神圣的，第二个源头是属人的。祂是兼有属人与神圣二性的一个人。

　　从马太三章末了到四章开头的这一段，给我们看见这位神人如何生活并尽职。这一段包括三件事：基督受浸，基督为神所膏，以及基督受魔鬼试诱。祂虽然是受魔鬼的试诱，却是受圣灵的引导去受魔鬼撒但的试诱。我们有否看见，基督的受试诱乃是受圣灵的引导？换句话说，乃是圣灵将祂放在魔鬼的试诱里。我们必须看见基督受浸、受膏、并受试诱的内在意义。

　　基督是在三十岁时开始尽职；这个岁数是神要求任何事奉祂的人所该达到的年龄。在旧约里，所有的祭司必须满三十岁（民四3）。你若是二十五岁，就只能作学徒，作学习的人，而不能作正式的祭司。路加三章告诉我们，当基督三十岁时，祂出来尽职。然后祂受一个人（施浸者约翰）的浸，为神所膏，并受撒但的试诱。人、神、撒但都与神人职事的开始有关联。

施浸者约翰来的时候，神放弃了摩西的律法。律法已经过去了。施浸者约翰只带着一条义路而来。主在马太二十一章三十二节说，“约翰在义路中来到你们这里。”我们必须注意“义路”这辞。摩西到以色列人这里来，带着许多诫命、律例和典章。出埃及记、利未记、民数记和申命记都是记载这些。但施浸者约翰没有带来任何律法的东西。他只是在义路中而来。义路就是承认你一无用处，只配死和埋葬。

　　约翰的传讲，乃是耶稣基督福音的开始（可一1）。他宣告说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2）当人悔改时，他就把他们放到水里，埋葬他们。约翰用水给人施浸，指明在肉体里的人只配死和埋葬。但是主耶稣来了，乃是把人放在灵里，使人得生命（11）。这就是新约。

　　基督借着受浸开始祂的职事（13~17）。在祂尽职作任何事之前，祂所作的第一件事乃是受浸，照着约翰所带进的义路而尽义（三15，二一32）。这意思是说，虽然以色列人有了摩西全部的律法，但他们在神面前完全是不义的。在以色列人中间，义已经全数破产了。摩西的律法没有帮助他们成为义的，所以神差遣另一个名叫约翰的人来，而有一个新的开始。他与摩西不同。摩西满了文化和教育，但约翰是没有文化和未受教育的。他吃野的食物，穿野的衣服。这样一个人受神差遣，开始传新约的福音。他的传讲是叫人为自己一切的不义悔改。没有一个人是义的，所以他们都必须悔改。当他们悔改时，约翰就给他们施浸，指明他们只配死和埋葬。这样埋葬之后，他们就被引到那在约翰以后要来的一位。这一位要将他们埋葬到灵里，好赐给他们一个新生命。

主耶稣承认，按祂的肉体（祂的人性─约一14，罗一3，八3）说，祂一无用处，只配死和埋葬。耶稣需要受浸，因为祂成了肉体，而肉体在神眼中是一无用处，只配死和埋葬的。借着浸，将这样一个死人埋葬，乃是义路，而不是律法及其律例和规条的路。

基督职事的开始，是借着祂的受浸，也是凭父神的施膏（太三16下~17）。将诸天开启，指明神人受浸的意义被诸天所悦纳并印证。父差遣祂的灵降在神人身上，指明三一神与祂是一，作祂职事的源头、供应、能力和权柄。祂受父神的施膏，乃是向全宇宙，特别向天使宣告，按圣别的灵（神人的神性─罗一4）说，神人是神的儿子，是父所爱的，父所喜悦的。

　　在肉体里，祂一无用处，只配死和埋葬。但父借着膏祂，就照着另一个源头，就是圣别之灵的源头，也就是祂的神性，而有所宣告。父宣告说，站在水里受约翰之浸的这一位，有两个源头：肉体（祂的人性）的源头，和圣别之灵（祂的神性）的源头。照着祂的人性，祂是在肉体里，这是一无用处，只配死和埋葬的；但照着祂的神性，祂乃是神的儿子。旧约有时也称天使为神的儿子。约伯记一章说到神与祂的天使开会的时候，就说这些天使是祂的众子（伯一6）。但基督不是神的一个使者。这一位乃是出于神圣的源头，就是出于神性的。神膏了祂，并且宣告，特别向天使宣告，按基督的神性，祂乃是神的儿子。

　　基督的受膏是根据父的拣选（太十二17~19），也是因为基督爱公义，恨恶不法（来一9）。神带进了义路，所以基督作为人就爱公义，恨恶不法。因此，神就特别的膏了祂。

主在祂职事开始时，经过了试诱（太四1~11）；这试诱是在神的圣灵引导下，由神所安排，使神人在承担祂的职事前受考验（1上）。没有多少人看见，基督受试诱，乃是在圣灵的引导下，并在神的安排下。这位受膏者在承担祂的职事前，必须受那恶者的试验。

魔鬼根据父神在膏神人时所说，祂是神爱子的话，试诱祂显扬自己是神的儿子，好高抬自己并荣耀自己，并且行神迹，吩咐石头变成饼，解决祂的饥饿，但是神人击败了魔鬼，不肯显扬自己，也不顾到饼，只顾到神的每一句话（3~4）。我们任何一个人若是在主的地位上，可能会宣告说，“我是神的儿子，”然后就吩咐石头变成饼，来证实我们的话。但耶稣基督不受魔鬼的试诱。祂虽然是神的儿子，但祂不需要显扬。祂取了人的地位，活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。祂只顾神的权益，不顾自己的需要。这是魔鬼第一部分试诱的内在意义。

魔鬼又根据父神所说，神人是祂爱子的话，试诱神人从殿翼跳下，好叫神吩咐祂的使者托住祂，但神人胜过魔鬼，告诉魔鬼说，经上记着，“不可试探主你的神。”（5~7）魔鬼又试诱主行神迹，好高抬并荣耀己，但神人胜过他，告诉他说，祂是人，不可试探主祂的神。祂乃是站在人的地位上，不愿作什么来显扬祂是神的儿子。

　　在主的恢复或在职事里年幼的人，总是想要作一些奇异的事。你可能去到一个新地方，就想要举行福音聚会，盼望有许多人得救，也有许多神迹。但我们必须看见，这是一种试诱，要高抬并荣耀己。任何在宗教里行神奇的事，要使己得着高举的想法，都是魔鬼的试诱。主耶稣说，“当那日，许多人要对我说，主啊，主啊，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能么？那时，我要向他们宣告：我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去吧。”（七22~23）

魔鬼带神人上到一座极高的山，将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看，对祂说，“你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。”但是神人征服了魔鬼，不爱世上的万国，和万国的荣耀，并对他说，“撒但，退去吧！因为经上记着，──当拜主你的神，单要事奉祂。””（四8~10。）主站在人应当敬拜神，单要事奉祂的立场上，击败了魔鬼。

第一个神人乃是在神的灵引导下，被带去受魔鬼试诱，作为对祂的考验。就神的仇敌魔鬼而论，那试诱是个试诱，但就神来说，那试诱是个考验，而这考验成了撒但与神之间，关于完成神永远经纶这事的争战。撒但知道神要借着他所毒害并败坏的人，在这人的肉体（人性）里毁坏他，于是就用计谋试诱第一个神人，要祂自居是神的儿子，远离祂人性的地位。第一个神人看出这个，于是反击说，“人…，”（4）持守祂是人的立场。这击败了撒但狡猾的计谋！不仅如此，在神人第二和第三次的反击中，祂的回答，“不可试探主你的神，”以及“当拜主你的神，单要事奉祂”（7，10），都是祂最强的着重祂乃是人，是神的造物，来对付撒但，神的另一个造物，好与神绝对的站在一起，使神得着荣耀。神不愿以撒但之创造者的身分来对付撒但，神乃是要借着另一个造物，就是人，来对付撒但。撒但尽其所能的来试诱这人，要祂离开祂作人的地位。但主坚定地站在人的地位上来荣耀神，而完成神的经纶。

神人击败试诱者初步的试诱，等于祂通过了神的考验，使祂有资格作神的受膏者，就是在以色列人中的弥赛亚，也就是在基督徒中的基督，为着神的经纶。

在这初步的交战中，撒但的目的是要毁坏神为祂经纶所膏的那一位。然而撒但被打败了，在神的使者面前羞惭的离开那个战场（11上）。

在为着神经纶的这个初步争战中，第一个神人为着神的荣耀赢得了争战，并且神的使者凯旋的来服事神人，顾到祂四十天禁食的饥饿（11下）。

第一个神人的生活从马槽到十字架(二)

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