在前一篇信息里，我们看见义路的解释，以及耶稣受浸之正确并公义的基础的解释。耶稣站在祂认识自己是一个在肉体里之人的基础上，受了施浸者约翰的浸。当然，耶稣是没有罪的。虽然罗马八章三节说，祂只是在罪之肉体的样式里，但祂仍然是在肉体里，而在神眼中，这肉体是完全被定罪、弃绝的，只配死与埋葬。耶稣站在这个基础上，受了约翰的浸。

　　主耶稣在开始为祂的职事作任何事之前，祂所作的第一件事乃是到约翰这里来，受这样的浸，向全宇宙宣告说，祂一点也不靠肉体来尽神的职事。我们都必须看见这事。没有一个人该把他天然生命的东西，肉体的东西，带到神的职事里。特别是同工和长老必须看见，我们这些在肉体里的天然人，除了死与埋葬之外，一无用处。我们必须使自己在受浸的水里完全了结。这就是耶稣受浸之根据的内在意义。我也盼望所有全时间的受训者，按属灵一面说，都受这样的浸。我们都该在我们的生活和工作上宣告：“我是一个在肉体里的人，在神眼中什么也不配，只配死与埋葬；所以我愿意使自己被了结、钉死并埋葬。”

　　在本篇信息中，我们要继续来看三个解释，说到仇敌对第一个神人那一个试诱的三个段落。

耶稣受引导禁食四十天。过了四十天，祂就饿了。然后试诱者撒但对祂说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼吧。”（太四3）撒但似乎是对耶稣说，“当你站在水里时，神派定你，并宣告说，你是祂的爱子，是神的儿子。你若是这样一个神的儿子，你就对这些石头说话，把它们变成饼吧。”

　　我信我们会在这个试验上失败。我们会行神迹，向每一个人显示我们是神的儿子。但是主若这样作，就抵触了祂受浸的基础。祂是以人的身分，而不是以神儿子的身分，到旷野受试诱。谁能试诱神？耶稣在旷野里乃是一个人。作为神自己，祂会饥饿么？对着神来说，是不会饥饿的；但作为一个人，耶稣饿了。魔鬼的诡计，是试诱耶稣忽视祂是人的为人身分，而自居祂是神儿子的地位。所以主回答撒但说，“经上记着，──人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。””（4。）祂站在是人的地位上，击败了仇敌。

　　神在膏第一个神人时，宣告第一个神人是祂的爱子（三17）。根据神所宣告第一个神人是神的爱子，魔鬼运用他的第一个诡计，试诱第一个神人忽视祂是人。但第一个神人击败祂的试诱者，坚定地站在祂是人的地位上，回答他说，“人活着…，”坚持指明祂乃是人（四4）。

　　现在我们需要来看，如何把魔鬼的第一个诡计应用到我们自己的情形中。当一些同工访问别的地方时，他们可能盼望当地的长老欢迎他们，把他们看作主恢复中最高的同工，邀请他们讲一篇信息。我们在这样的情形中会怎么作？我们会接受这样的邀请，还是站在我们是在肉体里之人的基础上？我们应当有一种态度，看见我们一无用处，只配死与埋葬。假定我们抓住机会说话，并且说得很成功；我们就可以宣告：“我是一个真正的神的儿子。”这是我们该站在其上的么？我们该站在我们乃是在肉体里的人这个基础上。我们所有的，在神眼中算不得什么，只配死与埋葬。

　　全时间受训者经过两年训练之后，回到他们原来所在的地方，可能觉得自己是特别的。他们可能期望每一个人都会出来列队欢迎他们回来。甚至长老们也可能这样觉得，因为他们都太天然了。他们会向会众宣布，有一个受训者回来了，然后要他讲一篇信息。回去的受训者可能觉得这是他的黄金机会，向人显扬他是一个神的儿子。原则上，这与撒但要主将石头变成饼的试诱是一样的。

　　另一面说，一个受训者回到他所在的地方，如果没有人注意他，他可能会很失望，不知道该作什么，也不知道该往何处去。你应当往何处去？到水里去受死，并且埋在那里。这样的试诱是一种试验。在原文里，“试诱”和“试验”是同一个字。就着神来说，这是一个试验；就着仇敌来说，这是一个试诱。当我们通过了仇敌的试诱，我们就通过了神的试验，蒙神称许。仇敌的第一个诡计，是要废掉我们正确的立足点，而鼓励我们自居较高的立足点。在祷告时，有些姊妹可能对别人比她们得到更多的阿们，而感到妒忌。这意思是说，她们需要另一个埋葬。我们都必须看见，在我们的肉体里，我们什么也不配，只配死与埋葬。

魔鬼在第一个诡计之后，他对第一个神人的试诱有了一点改变（太四5~7）。他带耶稣到殿翼的高处那里。试诱者对耶稣说，“你若是神的儿子，就跳下去吧；因为经上记着，──主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。””（6。）这个试诱是要引诱耶稣，要祂显扬自己是神的儿子，能行神奇的事。在五旬节运动中，许多所谓的医病，目的不过是要显扬，而不是真正的医病。我们可能受主吸引，对祂的吸引有反应，而爱祂并跟从祂，但同时我们也可能想要得着像神的儿子这样的名声，以及像神的神圣地位这样的地位。这是我们的难处。

　　魔鬼的第二个诡计，又是根据神所宣告第一个神人的所是。魔鬼据此运用他的第二个诡计。魔鬼的第一个诡计，是要试诱主忽视祂是人的为人身分，而自居祂是神儿子的神圣地位，而行神迹。当这个诡计行不通时，魔鬼就想要使主自居祂在神性里的地位，借着行一个受天使保护的神迹，而显示祂的能力与权柄。但第一个神人胜过祂狡猾的试诱者，说，“不可试探主你的神，”（7）很强的指明祂在神面前是一个人，祂不可试探主祂的神。不可试探，意思是不可试诱。祂是第一个神人，站在受造之物的立场上，承认神是祂的主。祂宣告说，“我不可试探我的主。神是我的主。”在受试诱时，主至少有三个身分：第一，祂是人；第二，祂是受造之物；第三，祂是神的儿子。作为一个人，祂不能试探祂的主。

　　神在祂永远的经纶里，要得着一个人，就是祂的受造之物，以对付祂的仇敌撒但这另一个受造之物，但祂的仇敌试诱第一个神人自居祂的神性，是万有的创造者。撒但用这狡猾的方法，把神这创造者的层次和撒但自己这受造之物的层次混杂在一起。当耶稣指明祂是人，是神的受造之物，祂不试探造祂的主时，我们能看见这个。今天我们必须看见，第一，我们是属于肉体的人，什么也不配；第二，我们是受造之物。神要用一个受造之物对付撒但这另一个受造之物。在此我们能看见神的智慧。神绝不会直接对付撒但。根据希伯来二章十四节，主耶稣借着有分于肉体，而废除了撒但。祂在祂的肉体里，废掉了撒但。基督以受造之物的身分，而不是以创造主的身分，废掉了撒但。祂以受造之物的身分，在与撒但同等的水平上，废掉了撒但。借此，祂尊重神是创造者的独一地位。撒但的作法乃是把自己高抬到创造者的水平上。

撒但头两个诡计失败后，第三次就想要试诱主贪爱世上万国的荣耀，以他为神而拜他，并作他的属下来事奉他（太四8~11，路四5~8）。

　　仇敌要试诱我们爱世界，使我们想到世上的人多么成功，而我们什么也不是。我在一九三三年开始全时间事奉主。大约十年之后，我被日本侵略军队关在监里，出监后我得了肺病。有一天，当我还在休养中，我在桥上扶杖而行时，有一个思想临到我，说，“你已经为你的主劳苦了十年。你得着了什么？你所得着的，除了手中的杖，什么也没有。但看看你同班的同学和别人，他们是多么的成功。”那是一个试诱。许多人胜不过仇敌的第三个诡计：利用世界为饵，钩引我们。我看见许多人被这饵所钩。

　　神应当是在亚当以前的世代，指派天使长作亚当以前世代的首领（结二八13~14），而地上万国的权柄和荣耀，也应当已交付了他。等到天使长背叛神，成了神的仇敌撒但之后，他就受到神的审判（赛十四12~15），但神在他身上审判的完全执行，要到千年国结束时才完成（启二十7~10）。因此，在那时以前，他仍然有权柄管理地上的万国。撒但在狡猾的试诱主时，愿将地上的万国及其荣耀给第一个神人，好作为诱饵使神人上钩，以他为神而拜他，并作他的属下来事奉他。但第一个神人看穿了邪恶试诱者属鬼魔的计谋，而征服了他，将他赶走并羞辱他说，祂在神面前是一个人，祂当敬拜神，单要事奉祂。

　　我盼望这些解释，能帮助我们看见撒但的种种诡计。我们都在这些危险之下。我们的仇敌每天都是忙碌的，也是很殷勤的。

解释的话(二)

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