读经：启示录二章八至十三节，十七节下，三章一至五节。

　　

　　在前一篇里，我们看见我们必须是胜过离弃起初之爱的人，在凡事上给基督第一位，让基督居首位。我们是在以弗所的召会看见失去起初的爱的。在主给以弗所的书信中，有四个主要的点─爱、生命、光和灯台（启二4~5，7）。事实上，爱、光、生命就是神自己。神是爱（约壹四8，16），神是生命（约五26，十四6上），神也是光（约壹一5）。

　　事实上，神圣三一就是爱、生命和光。父是爱，子是生命，灵是光。父是源头作为爱，子是管道作为生命，灵是流通作为光。约翰福音清楚地说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”（約一4）然后主在八章十二节说，祂是世界的光，跟从祂的，必要得着生命的光。圣经最终启示，父就是子（赛九6），子也是那灵（林后三17）。这意思是说，爱就是生命，生命就是光。爱是源头，生命是管道，光是照亮，临到我们。这是一个人位的三方面。父、子、灵乃是一，所以爱、生命、光也是一。我们借着灵作为光，享受子作神圣的生命，永远的生命，非受造的生命；并借着子作为生命，摸着父作为爱。三一神是爱作为源头，是生命作为管道，也是光作为流通，临到我们。每天每时刻我们都是在光的照亮之下，这意思是说，我们乃是在三一神的眷临之下，使我们得着享受。当我们得胜，回到基督作我们起初的爱时，我们就享受祂作生命，并发出神圣的光，作为灯台，在我们所在的地方持守耶稣的见证（启一9，十二17）。

　　我们在保罗的著作中得着一些得胜者的隐示，但只有使徒约翰在启示录里直接说到得胜者。我们已经看见，启示录说到两件主要的事─得胜者和新耶路撒冷。得胜者带进新耶路撒冷，新耶路撒冷是得胜者的终极完成。得胜者是宝石，宝贵的材料，建造成为房屋，而这房屋乃是所有宝石，宝贵材料的终极完成。这房屋乃是所有宝石建造起来的终极完成。

　　在启示录一开始时，主就呼召要得着这宝贵的材料，得着得胜者。主在启示录的呼召不是呼召人得救，乃是呼召人成为得胜者，成为神建造的宝石。得胜者是基督的信徒变化为宝石，好为着神的建造。按照启示录二章十七节，每一个变化过的信徒是白石，其上有新名。这新名乃是一个变化的人变化的名。在启示录二、三章还没有得胜者，因为主正在呼召他们。历世纪以来，在启示录四至二十章的这一段时间里，主得着并继续在得着许多得胜者。

　　在今世里，得胜者必须出代价建造在一起成为一。在圣徒中间，并在所有同工中间，应当是一。圣经给我们看见，最终在保罗和巴拿巴之间没有建造。他们曾在一起一段时间，但是在行传十五章在耶路撒冷的会议之后，巴拿巴和保罗之间起了很大的分裂（徒十五35~39）。亚波罗是另一个难处。保罗告诉哥林多人，他再三地劝亚波罗去他们那里。毫无疑问的，哥林多人有迫切的需要，所以他要亚波罗去看他们，然而保罗说，“但现在他绝不愿意去，几时有了机会他必去。”（林前十六12）借此我们能看见，亚波罗没有与保罗是一。但保罗、提摩太和提多乃是一。当保罗叫提摩太和提多去，他们就去。当他要他们留下来，他们就留下来。但在保罗和亚波罗之间没有这样愉快的一，他们之间极其缺少建造。

　　因此，我们可以看见在保罗和巴拿巴之间缺少建造，在保罗和亚波罗之间也缺少建造。我们若思考今日在基督徒中间的光景，我们就看见没有一个人和另一个人建造在一起。每一个人都是单独的。在基督教里有名的讲道人为他们自己建造起一些东西，但有谁与别人建造在一起？接受基督作生命而使我们得重生，乃是我们基督徒生活的开始。在这生命中长大，乃是第二步。然后借着这长大，我们就得着变化。我们得了变化之后，还必须与别人建造在一起。这建造乃是终极的完成。

　　在本篇，我们要来看给士每拿召会、别迦摩召会、和撒狄召会的书信中，关于得胜者的三个重要的点。给以弗所召会的书信说到胜过离弃起初的爱。在上一篇里，我们看过离弃起初之爱的属灵解释。有主作我们起初的爱，事实上的意思是我们以我们的主为第一。我们必须使祂在凡事上居首位。在凡事上祂是第一。我们若没有在凡事上使祂为第一，我们就没有起初的爱。

　　有起初的爱就是在凡事上，甚至在一切的小事上，将第一位，将首位，给主耶稣。当弟兄们买领带的时候，他们必须将首位给基督。当姊妹们买东西的时候，她们应当把第一位给基督。当周六版的报纸出来时，有些姊妹喜欢看报纸找百货公司大减价的消息。这么作就是没有给主首位。她们没有在买东西的事上让主居首位。如果我们需要什么东西，我们就到店里去买那样东西，而不买别的东西。姊妹们需要胜过百货公司的试诱。

　　对以弗所的召会，主启示我们，如果我们要胜过一切的情形，而作真正的得胜者，我们就必须在凡事上让主居首位。然后我们才是享受主作生命树的人。首先我们有爱，其次我们有生命，然后我们团体的才是灯台，发出神圣的光。因此，我们有这四样东西─爱、光、生命和灯台。这是在第一封书信，就是给在以弗所召会的书信里的启示。

第二封书信是写给士每拿的。这封书信启示，我们必须胜过逼迫，包括患难、贫穷、试炼、监禁、和撒但走样之宗教的诽谤（启二9~10上）。士每拿基本上只给我们看见一件事─逼迫。我们爱主么？我们在凡事上让祂居首位么？若是这样，我们就必须预备受逼迫。

　　逼迫要从许多方面临到我们。一个弟兄可能受他妻子的逼迫。当他不爱主，没有在凡事上以主为第一的时候，他和他的妻子没有什么问题。但是当他开绐爱主，在凡事上给主首位时，他的妻子就注意到他不同了。如今她的丈夫把首位给了在她之外的另一个人。

　　在我的家乡烟台，有一位弟兄在海关作事，赚很多钱。他很属世，他的妻子也很高兴和他一同追逐属世的娱乐。但有一天他开始爱主，让主居首位。他在凡事上让主居首位。对他那是一个大改变。结果作妻子的很不高兴，因为她的丈夫不再想要世界的东西。

　　因为这位弟兄向主有这样积极的改变，他想邀请一些弟兄到他家交通。他告诉他妻子，他要请几位弟兄到他们家里吃饭。我也在这些被请的弟兄之中。我们都很快乐的到这位弟兄家去交通。当我们坐下来吃饭时，他的妻子给我们端上剩菜冷饭。这位弟兄为此感到很难过，激动得流泪。但我们没有受这情形影响，很喜乐的吃摆在我们面前的食物，扶持我们的弟兄。这位弟兄因着定意要使主在凡事上居首位，就从他妻子受了极大的逼迫。

　　有些父母因着他们儿女爱主，就逼迫他们的儿女；有些儿女因着他们父母爱主，就逼迫他们的父母。婆婆可能因着媳妇爱主，就逼迫媳妇。这就是为什么主说，人若将祂摆在第一，他自己家里的人就要成为他的仇敌（太十36）。

　　在给士每拿召会的书信中所启示的逼迫包括患难、贫穷、试炼、监禁、和撒但走样之宗教的诽谤。撒但走样的宗教就是撒但的会堂（启二9）。在主那时候，并在早期使徒的时候，犹太人的会堂在神眼中成了撒但的会堂。

　　照历史看，在士每拿的时候，圣徒曾受患难十日（10）。十日是个表号，预指召会在罗马皇帝之下所受的十次大逼迫，期间是从第一世纪后半的该撒尼罗开始，到第四世纪初的康士坦丁大帝为止。罗马的历史告诉我们，罗马皇帝分十段时期逼迫基督徒。

　　我们或许觉得我们不像在士每拿的圣徒，我们今天有很好的政府，但是逼迫能从别的方面临到我们。因此，作为爱耶稣、追求耶稣的人，我们必须预备好受苦。为基督殉道的人可能在肉身上殉道；保罗就是这样殉道的（提后四6）。但我们许多人可能不是在肉身上殉道，乃是在心理上或属灵上殉道。在前面所提到的那位弟兄受妻子的错待，必定是在她逼迫之下的殉道者。他经常到我们这里来交通，我们尽力扶持他，安慰他。在非常积极的意义上说，他是为着主权益的殉道者。他不肯改变他对主的感觉，他也从未改变过。

　　甚至在召会里的长老们中间，也可能有殉道的经历。在长老们中的一位弟兄可能很强，很会控制人。他可能是个好弟兄，爱主爱召会，但他控制别的长老。别的长老可能觉得无法在这样一位弟兄之下尽功用，而想要辞职。有人可能问他们：“你们不爱主么？你们对众圣徒没有爱的关切么？”他们会说，他们爱主，也爱圣徒，但他们无法忍受在这样一位强的弟兄之下事奉。但如果这些弟兄辞职，这意思是说，他们从殉道的事上辞职了。因此，他们就失去殉道的机会，这样的机会在他们一生中可能不再回来。这些长老在一位像独裁者的弟兄之下殉道，这将是多么的好！

　　在一九三五至一九三六年，我被派往华北作工。在北平的长老们彼此不能相处，他们经常要我去帮助他们。我花两三天时间与他们有交通，他们觉得他们的问题解决了，但过了一周，他们又要我去帮助他们，因为他们还是不能彼此相处。这些长老当时就有机会，成为召会生活中得胜的殉道者。

　　当使徒保罗三次求主除去他身上的刺，主的回答乃是：“我的恩典够你用的。”（林后十二9）主允许这刺留在保罗身上，使保罗能享受主作他全丰全足的恩典。患难、试炼、逼迫常是主命定给我们的，使我们能享受祂作恩典。因此，虽然保罗祈求，主却不肯除去他身上的刺。

　　我们不必环游全地，才能经历患难和逼迫。在我们本地的召会中，我们就能经历逼迫。在召会生活的前面有一道窄门，但是当我们一旦选择进入召会生活，就没有“后门”，也没有“防火梯”。在某一面的意义上，在召会生活中的所有的圣徒都成了逼迫我们的人。当我们刚开始进到召会生活里，每一个人都是令人愉快的。那是我们召会生活的蜜月期，但蜜月期并不长久。我们留在召会生活中一段年日之后，我们看见主几乎用所有的圣徒来对付我们。

　　有些圣徒告诉我，他们无法留在他们当地，他们要我帮他们选一个较好的地方。我常常说，最好的地方就是现在所在的地方。没有一处比现在的地方更好。许多圣徒最终被我说服。他们看见，他们不该照他们个人的偏好搬到另一个地方。他们若照着自己的选择搬到别处去，他们所搬去的地方最后会比他们原来的地方更糟。在召会生活里，我们不能避免“逼迫”。

　　我们必须胜过各种逼迫，至死忠信，并且不爱我们的魂生命（启二10中，十二11　下）。这样，我们就会得着生命的冠冕（二10下），也不会受第二次死的害（11）。

现在我们来到别迦摩的召会（启二12）。历史告诉我们，在别迦摩时代的召会完全成了属世的。别迦摩原文的意思是结婚（含示联合）。这指明在别迦摩的召会与世界成为一，如同婚姻的联合。在别迦摩的召会与世界联婚。这个婚姻发生于康士坦丁的时候，他在第四世纪初接纳召会为国教。主吩咐圣徒要胜过这样世俗的光景。如果他们得胜了，主要将隐藏的吗哪赐给他们吃（17）。

　　当以色列人在旷野飘流时，神四十年之久，每早晨公开的以吗哪喂养他们。但神也告诉摩西，要取一些吗哪，放在金罐里，而把这金罐摆在至圣所里的约柜中，在神面前作为记念（出十六32~34）。在启示录里，主应许在别迦摩忠信的圣徒，他们若一直是忠信的，神要将隐藏的吗哪赐给他们吃，这隐藏的吗哪表征基督是分给圣徒特别的一分，成了给忠信者隐密的一分。

　　当我们受父母、亲戚、长老、同工、或亲爱的圣徒逼迫，而不抵抗或退去，反而在这样的光景中与主同在，留在主里面，主耶稣就会成为我们隐藏的吗哪。基督独特的一分，特别的一分，要作我们隐藏的吗哪。这特别的一分要成为我们的支持，成为我们的力量。我们怎能忍受患难，而活在别人不能生活的光景中？我们能忍受，是因为我们天天享受主耶稣作特别的一分，就是隐藏的吗哪。

　　主也应许在别迦摩的忠信者，要赐给他们一块白石，上面写着新名（启二17）。我们若不跟随属世的召会，而在正确的召会生活中享受主，我们就要变化成为石头，为着神的建造。今天有千万的基督徒，但很难看见有任何人与别人建造在一起。我们不与别人建造在一起，因为我们都有我们的怪癖。这就是为什么夫妻之间有许多的分居和离婚。夫妻不能建造在一起，是因为他们有怪癖。

　　照样，我们在召会生活中不能建造在一起，也是因为我们的怪癖。我们都有自己奇怪的、特别的癖性。这就是为什么我们需要变化。我们若用心、用灵来唱以下的诗歌（诗歌五四六首），这会对我们有帮助。

　　我们需要这样的变化。这样，我们就不再是天然的，我们就能建造在一起。神要得着一个家，而不是单独的一些材料。神要所有单独的材料建造在一起，作祂的家，作祂的身体。因此，今天我们急切的需要乃是被变化。

　　主应许在别迦摩的得胜者两件事：第一是隐藏的吗哪，作他们的支持和供应；第二是白石，指明他们是神建造的材料。就着我们天然的人说，我们不是石头，乃是泥土。因为我们借着重生，接受了神圣生命及其神圣的性情，我们就能借着享受基督作我们生命的供应，而变化成为石头，甚至成为宝石（林后三18，林前三12）。

　　当西门到主那里，主立即给他改名为彼得，意思就是石头（约一42）。在四福音里，彼得在所有的门徒中是个难办的人。他很特别，但主对付他，要使他变化。他年老时，在彼得前书里说，我们蒙召成为活石，被建造成为团体的祭司体系，也就是团体的建造，作神属灵的房屋（彼前二5）。这就是神所要的。

　　今天主把我们摆在一些环境里，使我们学习变化的功课。在召会生活中，我们不该有任何选择，也不该发起任何改变。我们该留在我们所在之处，喜喜乐乐的受苦，好得着变化。这样，我们就不再是泥人，乃是石人，甚至是白石人。白，指明我们得主称义，得主称许，祂喜悦我们。当我们被变化时，我们就正确的、充分地与别人建造在一起。这就是写给在别迦摩召会的信所给我们看见的。

　　主对别迦摩的话指明，我们必须胜过与世界联婚的召会中世俗的情形，在其中有撒但坐在他的座位上执政，并住在其中以其为产业（启二13）。胜过这样的世俗，就是持守主的名，也没有否认对主的信仰（13）。我们若忠信的得胜，主就要赏赐我们，使我们得吃隐藏的吗哪（基督作滋养），祂也要赐我们白石（为着在基督身体里的建造），上面写着新名（照着我们对特别的基督新的经历），除了那领受的以外，没有人认识（17）。神建造召会的工，乃是在于我们的变化，而我们的变化乃是出于我们享受基督作我们隐藏的吗哪，我们生命的供应。

现在我们要来看在撒狄的召会。在撒狄的召会表征今天的更正教。主说那些在撒狄的人按名是活的，其实不是活的，乃是死的，是将要死的（启三1~2）。这指明一面他们是死的，另一面他们的死还没有完成。这就是今天更正教的光景。

　　大约两年前，美国许多宗派的领头人，考虑一个福音化全世界的提议。但他们的结论是，他们没有人力、人员去执行。照最近的统计，在美国大约有六千五百万更正教的信徒，占美国全人口的四分之一以上。虽然更正教有六千五百万基督徒，他们却说没有足够的人力。这是因为在今天的基督教里，没有发展圣徒在生命里的恩赐，只有废掉、杀死基督身体之肢体的功用。

　　在一个大宗派里，只有牧师和他的几个副手和助理是活动的，其余所有的肢体都被看作是平信徒。他们一周忙于自己的职业，所以在周末喜欢到主日崇拜来休息。他们都习惯于在主日来听一位很有知识、有口才、吸引人的讲道人。他们认为这是合理的。但是这样的实行，杀死了所有与会者的功用。这就是为什么最近几年主带领我们，要推动全体圣徒申言（林前十四3），为主说话。

　　照着神的命定，召会生活的实行不是一人讲众人听。召会的实行乃是保罗在林前十四章所教导的。在那一章里，他说我们都能一个一个地申言（31）。我们必须祷告，求主发展我们为祂说话的性能、能力。我们都应当是基督活的肢体，寻求在召会聚会中活泼的为主说话，并说出主来，以建造召会作基督的身体（4下）。我们绝不可以是死的，是将要死的。我们可能无法讲一篇长信息，但我们至少能为主说三分钟的话。我们应当为着召会的建造，寻求得以超越（12）。

　　今天一人讲众人听的实行，使召会不仅是静止不动的，也是死的，是将要死的。在今天的基督教里只有少数人作工；其余的人都是死的，将要死的。我们必须照着林前十四章所启示的，实行召会生活。十四章一节说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”有些反对的人说，林前十四章不是写给所有的圣徒的，乃是写给一班申言者的。但第一节给我们看见，这一章是写给众圣徒的。我们都必须追求爱；我们都必须切慕属灵的恩赐；我们尤其必须切慕申言。

　　如果我们不为主说话，这对我们、对召会、对主在地上的权益，都是损失。我们越说话，就越有可说的，我们就越有所得着，使我们有所释放。当我们在聚会中说话时，那个聚会对我们就是好的。聚会对我们是好的，乃是因为我们说了话。但如果我们在聚会中不说话，那个聚会对我们就是贫穷的。聚会对我们是贫穷的，乃是因为我们不说话。当我们申言时，我们就造就自己，成全别人；我们也建造基督的身体。如果有一百位圣徒在主日聚在一起，而有三十人操练他们的灵为主说话，这个聚会就是非常新鲜而活泼的。这种的申言使召会借着每一个肢体在每一面都是活的。

　　在已过的七年半里，我们一直强调我们必须走神命定的路。我们必须起来，实行新约福音祭司的职分，借着定期探访人传福音，使人得救。这样，我们就会一直有新人受浸，进入召会生活。如果我们实行福音祭司的职分，整个召会就会是活动的、活泼的。

　　然后，我们都必须有负担喂养年幼的，滋养在基督里的初生婴孩。我们若照着主命定的路，在主里劳苦，我们就没有时间讲闲话。我们不该是召会生活中的“询问台”。我们应当为主说话，向罪人传讲福音，向年幼的人讲滋养的话，向圣徒讲成全他们的话，并且讲建造基督身体的话。

　　我们当然不要留在撒狄召会的光景中。我们要在传福音上，在滋养新人上，在成全圣徒上，在申言建造基督的身体上，是活的、是活动的。在召会生活中，我们需要新人。我们必须喂养新人，直到他们成为召会生活中常存的果子。然后我们应当在聚会中说话，为所有年幼的建立榜样，给他们跟从。儿女从父母学会说话。召会也必须像这样。这样，一代一代的，所有年轻人都会长大，并得成全，而作使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师的工作（弗四11~12）。这会使召会非常的活，非常的活动，尽功用，并照着主的心意而工作。

　　因此，我们看见我们必须胜过逼迫，借着变化胜过世俗，并借着是活的，胜过属灵的死。我们该预备好接受任何种的逼迫。我们也命定要长大，好得着变化而被建造。不仅如此，我们也必须是活的。当我们唱诗时，我们应当是活泼的唱。当我们祷告时，我们应当是活泼的祷告。当我们传福音时，我们应当是活泼的传。在召会生活中我们所作的每一件事，都必须是活的。

　　我盼望看见召会生活中这样的景象。当我们来赴召会的聚会，我们不该等长老开始聚会。任何一个人都可以开始聚会。我们可以借着唱诗或祷告开始聚会。这证明召会是活的。我们若等候带领的人开始聚会，这给人看见召会是静止不动的，是死的，是将要死的。事实上，聚会应当从我们家中开始。当我们吃晚饭时，我们可以唱诗、祷告、彼此有交通。然后当我们开车去聚会时，我们应当继续操练我们的灵，向主歌唱，向主祷告，并赞美祂。我们这样来召会的聚会，就是强有力地记号，证明召会是活的。我们不是死的，乃是在复活里的，活泼的为主说话，以建造基督生机的身体。

胜过逼迫、世俗、和属灵的死

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