读经：来十一。

创1:9神说，天以下的水要聚在一处，使旱地露出来；事就这样成了。

创1:10神称旱地为地，称水的聚处为海；神看是好的。

彼前1:3我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。

创3:15我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。

罗10:17可见信是由于听，听是借着基督的话。

创5:22以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿生女。

创5:23以诺共活了三百六十五岁。

创5:24以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。

创17:1亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是全足的神；你要行在我面前，并且要完全。

创17:5你的名不要再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。

创17:6我必使你的后裔极其繁多；我必使多国从你而立，多王从你而出。

提前3:2所以作监督的必须无可指责，只作一个妻子的丈夫，节制适度，清明自守，端正规矩，乐意待客，善于教导。

创18:1耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现。那时天正热，亚伯拉罕坐在帐棚口。

创21:1耶和华按先前的话眷顾撒拉，便照祂所应许的给撒拉成就。

创21:2当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神和亚伯拉罕约定的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。

创21:3亚伯拉罕为撒拉给他生的儿子起名叫以撒。

创21:4以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给他的儿子以撒行了割礼。

创21:5他儿子以撒出生的时候，亚伯拉罕年一百岁。

创21:6撒拉说，神使我欢笑，凡听见的必与我一同欢笑；

创21:7又说，谁能预先对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿女呢？然而在他年老的时候，我竟给他生了一个儿子。

创49:25你父亲的神必帮助你；那全足者必将天上所有的福，地下深渊所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。

创49:26你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，直达到永世山岭的至极边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与他弟兄迥别之人的头顶。

启21:5坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上，因这些话是可信的，是真实的。

来11:32此外，我还要再说什么？若要一一细说基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者的事，时间就不够我用了。

来11:33他们借着信，制伏了列国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，

来11:34灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱得着加力，争战显出大能，打退外邦的军队。

来11:35有妇人得自己的死人复活；另有人受严刑至死，不肯接受释放，为要得着更美的复活；

来11:36又另有人受了戏弄和鞭打，甚至捆锁和监禁的试炼；

来11:37他们被石头打死，被锯锯死，受到试探，被刀杀死；披着绵羊山羊的皮各处奔走，受穷乏，受患难，受苦害；

来11:38在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，是世界不配有的。

来11:39这些人都借着信得了美好的见证，却没有得着所应许的。

来12:1所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，凭着忍耐奔那摆在我们前头的赛程。

把地和水分开，表征把生命和死亡分开。从第二日起（创一6~7），神开始作工，拘束并限制遮盖地的死水（参耶五22）。至终，当神的工作完成时，在新天新地里就不再有海（启二一1与注3）。不仅如此，在新耶路撒冷里也不再有黑夜（25与注2）。这意思是，死亡和黑暗都被除灭了（创一10注1）。

旱地露出，是为着产生生命，生出生命。基督在第三天从死里出来。祂在复活里从死里出来，就是要产生生命。阿利路亚！

虽然你已经得救，你里面的黑暗还没有被清除，水还没有被分开、受拘束，死亡的事还没有被限制。但是当你与主一同往前，你里面的死水要逐渐被拘束、限制并清除。旱地要在你里面升起，那就是基督，就是在复活里的基督。彼前一3说，我们借着基督的复活，已经重生了。没有复活的基督，就不可能产生任何生命。

在你的家庭生活里也许一点不黑暗，一点不属世，但也一点没有生命。当人进到你的家里，人看不见黑暗或属世的事物，但也看不见活的事物；他所能看到的只有死亡。我盼望当我来看你的时候，每件事都满了生命。基督这旱地就显在你的家中。祂在你家中被显明，产生生命（《创世记生命读经》四四至四五页）。

夏娃给她的孩子取名叫该隐，证明她相信了创三15神所宣告的福音。虽然需要经过四千年的时间，那男子，耶和华，终究借着童女马利亚而来。

亚当和夏娃都相信了福音。亚当相信了，称他的妻子为“活的”；夏娃相信了，称她的儿子为“得着”，以为她已得着神所应许的。…我深信亚当和夏娃必定将这福音传给他们的儿女。在来十一4我们可以找到证明，那里说，“亚伯因着信献祭给神，比该隐所献的更美。”按照圣经，信是从听见所传的话来的（罗十17，14）。亚伯既有这样的信，运用这信，并且根据这信献祭给神，他就必定从父母听见了福音的传扬。从那话他得着了信。

父亲亚当，母亲夏娃，和第二个儿子亚伯，都相信了福音。…亚当是好父亲，领头相信福音。我希望所有读本篇信息的父亲都是领头相信福音的。夏娃是好妻子、好母亲，也是相信的人，跟随她那相信的丈夫，为她的孩子开了相信的路。所以在创世记四章我们有相信的父亲，相信的母亲，和一个相信的孩子。看看这个家庭─他们都相信同一个福音。有人曾问我亚当、夏娃是否得救，我说，“为什么不得救？如果你是得救的，他们自然也是得救的！事实上，他们得救比你早多了。”亚当和夏娃是相信福音的开拓者。亚当开路，夏娃铺路，亚伯走在这路上。现在我们是亚伯的跟随者。我盼望每个父亲都是亚当，每个母亲都是夏娃，所有的儿女都是亚伯。在这地上的第一个家庭，乃是福音之家，信徒之家。

在创世记四章我们看见两个相反的家庭。亚当的家庭是信福音的家庭，父亲开路相信福音，母亲铺路，儿子亚伯走在这路上。但拉麦的家庭是追求世界的家庭，父亲满足情欲，母亲讲究妆饰，儿子犹八追求娱乐。这是何等的对比！我不喜欢作拉麦家庭的一员。赞美主，我们是信福音家庭的一员！（三五六至三五七、四〇一页。）

你相信挪亚靠自己能在耶和华眼前蒙恩么？我不相信他是靠自己这样作的。…〔挪亚的曾祖父〕以诺六十五岁时生玛土撒拉，然后又活了三百年被神取去。玛土撒拉活了九百六十九岁，在挪亚六百岁那年死去，然后洪水就来了。毫无疑问，以诺从他的先祖知道了神的事…。以诺将他的儿子起名叫“玛土撒拉”，意思是“当他死时，要差它来”，这事实证明他将神的事教导他的儿子。玛土撒拉必定告诉他的儿子拉麦，拉麦告诉他的儿子挪亚。挪亚来自一个敬虔的家庭，并且从他先祖学到一切敬虔的事。因此，他领悟到对恩典的需要。他的世代是败坏的，充满了强暴。人类已变成了肉体。挪亚生活在一个弯曲、悖谬、并邪恶的世代中。虽然如此，他的父母和祖父母教导他有关神的事，他也领悟到需要神的恩典（四五六至四五七页）。

在创十七1，神吩咐亚伯拉罕要行在祂面前。…这意思就是享受主。行在主面前，意思就是不断地享受祂和祂乳房的供应。…行在神面前，意思不是恐惧的行在那神圣者面前。不，那有全丰全足之乳房的大能者，供应我们日常所需要的一切。当我们享受祂供应的时候，我们就是行在祂面前。

神也吩咐亚伯拉罕要完全。要完全是什么意思？亚伯拉罕不完全，意思不是他不好，乃是他缺少神。我们没有神，就不能得完全。没有神，就没有完全。没有祂，我们总是缺了什么。无论我们在自己里面多完全，我们还是缺少神，需要凭着并借着神得完全。你的家庭生活若没有神，你的家庭生活就不完全。神若不在你的婚姻生活中，你的婚姻生活就不完全。没有神，就没有完全。假定你的手只有四根指头，虽然可能是一只好手，但既然没有拇指，它就不完全。你的手需要加上拇指才得完全。因此，要完全的意思就是需要神加到我们里面。行在神面前的意思就是享受神，得完全的意思就是让神加到我们里面。你曾否看见，你的完全就是神自己？你曾否看见，无论你在人的眼中多美好、多完全，没有神你就有所缺？我们在自己里面没有完全的因素，那完全的因素乃是神自己。神必须加到我们的生命中。祂若没有加到我们的生命中，我们的生命仍不完全。

实际的说，要完全的意思，就是我们的生活和工作不倚靠肉体的力量，乃信靠全丰全足的大能者。我们不该倚靠我们天然的己或肉体的能力，乃该在每件事上信靠神的全丰全足（七六六至七六八页）。

神将神圣的名称启示给亚伯拉罕以后，随即告诉亚伯拉罕，他的名字要更改（十七5），这是非常有意义的。不仅神的名称必须向我们揭示，我们的名字也需要更改，意思就是我们需要改变。亚伯兰必须改为亚伯拉罕。…亚伯兰的意思是得高举的父，而亚伯拉罕的意思是多人的父，也就是繁增的父，“多国的父。”…人人都喜欢被高举；然而，神不要高举我们，乃要繁增我们，使我们成为多人的父。

在今日的召会生活里，…我们需要许多繁增的父。这就是为什么主带领我们在许多家庭中有共同的生活。一个家庭要和许多年轻人住在一起并不容易，因为我们都喜欢独居和独处。丈夫若肯诚实，就会承认有时甚至觉得与妻子同住也是多余的，他们宁可独处。但我们若都独居，又怎能照顾年轻人呢？改名对共同的生活有帮助。为什么在正当召会生活中的增长这么慢？因为我们缺少为父的，并且照顾新人的家庭也不够。我们需要“繁增的父”的家庭来照顾众人。

作长老的一个条件就是乐意待客（提前三2）。你若不乐意待客，那就是说不愿照顾别人，只顾个人圣洁，你就不够资格作长老。我们若要作乐意待客的人，我们的名字就必须从得高举的父改为繁增的父。只有繁增的父是乐意待客的。我们越照顾别人，对召会生活就越有益处，这才是真实地改名，真实地改人（七八四至七八六页）。

在亚伯拉罕和罗得的时代，神在地上有一班子民。祂的子民是由两个家组成的，就是亚伯拉罕家和罗得家。这是以后诸世代神子民的一粒种子，一个雏形。首先，以色列人是神子民种子的发展，而今天召会是这发展的延续。最终，在新耶路撒冷我们要看见，历世历代所有蒙救赎的人，是神在地上子民完满的收成。

起初，亚伯拉罕家和罗得家都是神的子民，他们乃是一。然而，到一个时候，分裂进来了，他们分开了。…罗得家是神子民的一部分，但他们离开了神的见证人和见证，就是亚伯拉罕和他所作的见证。神的见证人和见证是在希伯仑幔利橡树旁亚伯拉罕的帐棚那里，不是在所多玛城的罗得那里。在创世记十八至十九章我们看见，神和两个天使很高兴的与亚伯拉罕在一起，一同用餐并享受亲密的交通。但天使去邪恶的所多玛城时，神没有与他们同去；祂留在亚伯拉罕那里。…神的同在随着亚伯拉罕家，因为他的家是神典型的子民，并且有神见证的正确地位（八六三至八六四页）。

以撒出生〔表征〕基督借我们而生。…以撒这名的意思是“喜笑”，或“他喜笑”（二一3，6）。他是照着神的应许（－二一1），在约定的日期，就是生命的时候出生的（－二一2，十七21，十八10，14）。就着亚伯拉罕和撒拉而言，以撒的出生是一件大事。…亚伯拉罕怎样蒙神呼召，今天我们也照样是蒙神呼召的人。神呼召我们有一个目标，与祂呼召亚伯拉罕的目标相同，就是生出后裔。神已经呼召我们来生出基督。你若想想创世记十一至二十章所记载亚伯拉罕的经历，并且比较一下自己的经历，你会感到惊奇，因为看到他的经历与你的相同，他的一生就是你的传记。我们的传记早在我们出生以前就写好了。不论我们的年龄或时代如何，我们都有同样的传记。亚伯拉罕怎样蒙召来生出以撒，我们也照样蒙召来生出基督。我们蒙召不是要产生好行为。神的目标乃是要我们生出基督。

我们要生出基督，必须受割礼。我们天然的生命、力量，和我们的己必须被了结。这种了结为“伊勒沙代”那全丰全足者开路，进到我们这人里面作全丰全足的恩典，好生出基督。亚伯拉罕经历了这点。在二十一章，亚伯拉罕达到他的目标，以撒借着他出生了。今天基督，就是真以撒，需要我们把祂生出来。基督徒生活和召会生活，就是在于生出基督来。我们必须在聚会、日常生活、家庭生活、和工作中生出基督来（八九一至八九三页）。

创四九22~26和申三三13~16指明，约瑟所得的祝福是宇宙的，且是永远的。这福从上古之山到永世之岭，指明空间和时间。基督所带来的祝福充满了宇宙的每一部分。当新天新地来临时，整个宇宙没有别的，只有祝福，且要福上加福。这是约瑟的生命，就是带来祝福的生命。

在启二一1，约翰看见一个新天新地，因为第一个天和第一个地已经过去了。五节说，“坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。”宇宙的福有一个非常奇特的特征：一切都更新了。神的祝福不随着任何旧东西；反之，祂的祝福随着那些更新过的东西。我们若盼望在我们属灵的生命、健康、家人或家庭方面，都从神接受祝福，这一切就必须是新的。我们需要更新，我们的家人和家庭也需要更新。按照圣经，任何远离神的事物都是旧的；但是任何归向神的事物都是新的。例如，你也许有个新婚妻子，但她若远离神，即使你今天刚和她结婚，她还是个老旧的妻子。但是一个人若与妻子结婚五十年，而妻子已经归向神，她就是个新的妻子。

一个人或一样东西新或旧，在于与神的关系。只有神是新的。圣经里没有话说，我们的神需要更新。我们才需要更新。诸天和地并其中的一切都需要更新，但神是永远新鲜的。祂是最古的，却是最新鲜的。我们计算老的方法和神不同。我们的方法是算年纪；但神的方法是算某人或某物与祂的关系。妻子若是亲近神，她就是新的。她越亲近神，她就越新。她若与神是一，并与神调和，她就是最新的妻子。

我们都盼望从神接受一些祝福。接受神祝福的秘诀，乃是把每一事物带给神，并让神进入每一事物。例如，把你的厨房带给神，并让神进入你的厨房。对你的孩子，甚至对你的银行账户，都要这样作。你若把孩子和银行账户带给神，就会有祝福。虽然今天我们不是真正在新天新地里，但我们可以有预尝。许多时候我体会到我是在预尝新天新地，因为祝福围绕着我。在我四周的每一事物都是祝福（一六四七至一六四八、一六五〇至一六五二页）。

来十一4说，“亚伯因着信献祭给神，比该隐所献的更美，借此便得了称许为义的见证，就是神指着他的礼物所作的见证；他虽然死了，却借着这信仍旧说话。”根据预表，亚伯所献这更美的祭物，预表基督是真正更美的祭物（九23）。我们读希伯来书就知道，唯有基督自己是更美的祭物。亚伯因着信，献上这更美祭物的预表（《希伯来书生命读经》六四四页）。

神在拯救亚当之后，继续在一些亚当子孙身上作工；他们根据生命树的原则，走神生命之路，并照着神的拣选而成了神的圣民。亚当这些特别的子孙是分别出来的人，是照着神的拣选，神的选择，圣别归神的人。

创世记三章启示神作工拯救失丧堕落的罪人。接着，神继续在那些走祂生命之路的圣民身上作工。亚伯过模范的基督徒生活，作完全为着神的全时间者。但是若没有神在亚伯身上的运行，你相信亚伯会是一个全时间活神的人么？唯有因着神在他身上，借着他，并同着他运行作工，他才能成为这样的人。他是一个堕落的人，是亚当堕落的子孙，但他却能过这样的生活。若没有任何扶持，他凭着自己是不可能作到的。亚伯的作为不是凭着自己；乃是神在他身上作工，使他成为这样的人。

神看中了亚伯和他的供物（四4）。“看中”这个辞是很有分量的辞。如果我们看中一个人，这含有很多的意思。创造者神看中了一个祂所造的人。如果美国总统看中一个人，这乃是那个人的光荣。创世记给我们看见，神看中亚伯这个受造者，在他身上作工。这样一个堕落的人，从神得着救恩和维持的能力，成为为神而活的人。亚伯是第一位得神尊重并看中的人。那时，他是地上最荣耀的人。我们都应当渴望像亚伯一样。所有的全时间者，都该是亚伯 （《神在祂与人联结中的历史》七四至七五页）。

亚伯接受神的应许，将他羊群中头生的献上，而为神所看中（4）。这些头生的乃是预表基督。因为神看中亚伯的祭物，亚伯就得神称义并蒙神悦纳。按照神圣的经纶，亚伯得了恢复并得称义 （《在旧造里撒但的混乱以及为着新造的神圣经纶》二〇页）。

以诺六十五岁时生玛土撒拉。之后，他又活了三百年，在这三百年期间，他与神同行（五22~24）。这含示神也与以诺同行。神在洪水以前把以诺从地上取去。神在地上与一个人同行三百年，这乃是一件大事。同行含示生活。神与以诺同活、同行三百年。在那段时间内，神与以诺必然彼此有交谈。以诺可能说，“神啊，你看今天的世界。所有的人都变成肉体，整个世界都是邪恶败坏的。”神可能回答说，“以诺，安心吧。有一天我要差洪水来审判这世界。但你不要担心。在那时之前，我要把你从地上取去。”我信神与以诺该有这样的交谈。犹大书告诉我们，以诺是亚当的七世孙，他曾预言主要带着祂的千万圣者来临（－五14）。以诺与神同活、同行。他与神在一起三百年。这是神在时间里的历史中工作的一部分 （《神在祂与人联结中的历史》七七至七八页）。

以诺与神同行，并被神取去（创五21~24）。虽然人堕落了，并且被赶出伊甸园，但堕落的人仍然可以与神同行，并且至终得以被取去到神那里。这也是属于神圣的经纶 （《在旧造里撒但的混乱以及为着新造的神圣经纶》二〇至二一页）。

挪亚因着信（来十一7）与神同行。我们在罗马书生命读经的信息中曾指出，信不是从我们自己产生出来的。信乃是神的一些东西传输到我们里面。我们越多摸神的施恩座，越多仰望主，就越被祂所是的一切传输并注入。当祂传输并注入到我们里面，祂所注入到我们里面的神圣元素就成了我们的信。当你摸施恩座并且被神传输的时候，你就会自然的相信神。不需要你努力去信祂。神的成分一旦注入到你里面，从你里面就有一种东西涌出来要相信祂。那就是传输到你里面神的自己，替你来相信。你不知道如何信，也不能信。然而，你若简单地来到施恩座前，瞻仰祂，接触祂，得恩典，你就要被信心的神所注入。祂要在你里面替你相信，祂要成为你的信。信是从这源头来的。

挪亚传扬他所信并所实行的。他是一个传扬义的人（彼后二5）。挪亚为什么传扬义？因为在他那个世代，没有一样是义的。地上满了强暴，那强暴包括抢劫、凶杀、淫乱和不法。挪亚传扬义，告诉人要与神、与人、并与自己都是对的，否则神公义的审判就会临到他们。挪亚传扬这种义，可能超过一百二十年之久（创六3）。也许人们指说他是精神病患，对他说，“挪亚，你在说些什么？你说洪水要来是什么意思？看看天，还是和平常一样。”我相信挪亚在那一百二十年间受了很多的嘲弄（《创世记生命读经》四五九至四六〇、四六七页）。

挪亚是以诺的曾孙。以诺生玛土撒拉，玛土撒拉生拉麦，拉麦生挪亚。挪亚的曾祖父与神同行，挪亚也跟随他曾祖父与神同行。神不仅得着挪亚与祂同行，也得着挪亚预备方舟，使挪亚和他全家借洪水得救，脱离那败坏的世代。虽然是挪亚造方舟，却是神推动挪亚；是神吩咐挪亚这么作。这又是神的工作，是神在地上在人中间的行动，成为神历史的一部分。

神喜悦挪亚燔祭的馨香之气，而维持地和地的系统，并与挪亚和他子孙以及一切活物立约，他们不再被洪水所灭，乃要生养众多，遍满地面（八20~九17）。这都是神的作为 （《神在祂与人联结中的历史》七八至七九页）。

挪亚不仅与神同行，也预备了方舟，以完成神圣的经纶（六8~22）。方舟是预表基督，乃是为着使人得救的。人类乃是借着挪亚按照神启示并指示所预备的方舟而得救的。

按照八20~22，挪亚筑坛并献燔祭（预表基督）给神，以讨祂喜悦，好叫地的系统得以维持。今天我们也该筑坛并祷告；也就是说，我们该来到十字架，并将基督献给神 （《在旧造里撒但的混乱以及为着新造的神圣经纶》二一页）。

亚伯拉罕被称为信心之父。他因着信，遵从神的呼召，离开了本地，住在应许之地作寄居的（来十一8~9）。亚伯拉罕顺从神，出迦勒底的时候，“还不知道往哪里去。”这使他经常有机会运用他的信，信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图。十节说，亚伯拉罕因着信，“等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。”这就是活神的城，属天的耶路撒冷（十二22），在上的耶路撒冷（加四26），圣城新耶路撒冷（启二一2，三12），是神为祂子民所预备的（来十一16）；也是神的帐幕，神要在其中与人同住，直到永远（启二一3）。列祖怎样等候这座城，我们也照样寻求她（来十三14）。

十一13，指着亚伯拉罕和别的列祖，说，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在地上是客旅，是寄居的。”寄居的，也可译为旅客，放逐者，亡命国外者。亚伯拉罕是第一个希伯来人（创十四13），一个过河的人，离开迦勒底被咒诅的拜偶像之地，过了大河，就是伯拉（幼发拉底）河（书二四2~3），到了迦南这蒙福的美地。然而，他没有在此定居，反倒像旅客，甚至像放逐者，亡命国外者，寄居在应许之地，羡慕一个更美、属天的家乡（来十一16），寻找一个自己的家乡（14）。这也许含示他已预备好，过另一道河，从属地的一边过到属天的一边。以撒和雅各同样跟随他的脚踪，在地上生活如同客旅和寄居的，等候神所建筑，那座有根基的城（10）。九至十六节的话，也许含示本卷书作者要希伯来的信徒铭记，他们是真希伯来人，应当跟随列祖，看自己在地上也是客旅和寄居的，并且盼望那比属地家乡更美的属天家乡（《希伯来书生命读经》六四五至六四六页）。

〔神应许撒拉要生儿子的时候，〕撒拉已经是一个老年妇人，生育的功能已经停止；然而在这样的处境中，她还信神的话（六四七页）。

亚伯拉罕也因着信而行动，把以撒献上，“他算定神甚至能叫人从死人中复活；就表样说，他也实在从死人中得回了他的儿子。”（十一17~19）十二节论到亚伯拉罕，说，“所以从一个仿佛已死的人，生出子孙来，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。”天上的星象征亚伯拉罕属天的子孙，信心的子孙（加三7，29）；海边的沙象征他属地的子孙，肉身的子孙（六四五至六四六页）。

你若读以撒的历史，就知道他不是一个精明的人；他十分平凡，没有什么特点。然而，他却作了非凡的事─他祝福他的两个儿子，雅各和以扫。虽然他是盲目的祝福他们，却是因信而作的（六四七页）。

雅各给约瑟的两个儿子祝福的时候，不仅因着信，并且看得十分清楚。他里面的眼睛非常明亮。当约瑟看见雅各的右手按在以法莲头上，没有按在长子玛拿西头上，就不喜悦，想调换他的手；但雅各不从，说，“我知道，我儿，我知道。”（创四八15~19）雅各知道他所作的是什么，他是因着信，给约瑟的儿子祝福。

来十一21又说，雅各“扶着杖头敬拜神”。这话非常有意义，表征雅各承认自己在世上是寄居的，是客旅（13）。一旦我们定居下来，手中就不必拿杖，因为杖是寄居者的记号，不是定居者的记号。雅各的杖也表征神是他的牧者，牧养了他的一生（创四八15）。这就是为什么这里记载他扶着杖头敬拜神，作为信的证据（六四七至六四八页）。

约瑟提到以色列子孙要出埃及，就嘱咐他们，将他的骸骨带出埃及，带进迦南。这需要有极大的信心。当以色列人进入迦南时，他们就把约瑟的骸骨带进美地（出十三19）（六四八页）。

在出埃及记里，法老命令接生妇，凡希伯来妇人生的男孩都得杀死，但接生妇与摩西的母亲，因敬畏耶和华，就把摩西留下来。希伯来书反而称赞她们是有信心的人（十一23）（倪柝声文集第三辑第十四册，二四九页）。

在出埃及二章里，神使用了几个女人。头一个是摩西的母亲，一个利未女子（1）。摩西的父亲名叫暗兰，他的母亲名叫约基别（民二六58~59）。民数记二十六章所强调的是名字，而出埃及二章所强调的是女人的生命。因这缘故，除了摩西的妻子西坡拉之外，二章没有再提到任何女人的名字。

摩西的母亲生下摩西后，就把他藏了三个月。后来不能再藏，她就将摩西放在一个蒲草箱里，把箱子搁在尼罗河边的芦苇中。然而，她后来被法老的女儿雇来乳养摩西一段时间。因此，二章所提到的头一个女人是摩西的母亲，就是那生他并乳养他的生命（《出埃及记生命读经》三一页）。

在摩西的时候，被称为法老女儿之子，乃是魂生命的享受。但摩西拒绝这个，宁可拣选和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受。埃及的享受，亦即世界的享受；这在神眼中乃是有罪的。这是罪的享受，犯罪生活的享受，是暂时的，短暂的，飞逝的，消逝的。

来十一26告诉我们，摩西“算为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐”。我年轻时，受时间的观念所搅扰，问说那时基督尚未来到，摩西怎能为基督受凌辱？其实基督是耶和华的使者，总是与在困苦中的以色列人同在（出三2，7~9，十四19，民二十16，赛六三9）。不仅如此，圣经也把基督与以色列人看为一个（何十一1，太二15）。因此，落在他们身上的凌辱，也算是祂的凌辱；并且辱骂神之人的辱骂，也落在祂身上（罗十五3）。新约信徒是祂的跟从者，忍受祂所受的凌辱（来十三13），在祂的名里受辱骂（彼前四14）。摩西既选择和神的百姓同受苦害（来十一25），就算这种凌辱，就是为神的基督受的凌辱，比埃及法老宫中的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐。

因为甘愿忍受基督的凌辱，摩西要得着国度的赏赐。他因着在米利巴的失败，不得进入美地的安息（民二十12~13，申四21~22，三二50~52），但他要与基督一同在国度里（太十六28~十七3）。希伯来书的作者提起这事，必是要鼓励那些因基督的缘故正在忍受逼迫的希伯来信徒，跟随摩西，算为基督受的凌辱比他们所失去的财物更宝贵，并且望断以及于那赏赐。我们不知道谁告诉摩西那赏赐，可能是他的父母。无论如何，他有很大的信心，望断以及于那赏赐，而逃离埃及。法老的宫殿、王子的名分、属世的享受和成就、以及埃及的一切，本来都在他的面前。根据他眼所见的，这些东西都是真的；但根据他的信心，这些都不是真的。有一样别的东西，就是那赏赐，对他质实的官能而言，却是真的。虽然当时那赏赐离他甚远，但他想望并受其激励，而丢弃埃及的一切。

来十一27说，摩西因着信，“离开埃及，不怕王怒；因他坚定不移，如同看见那不能看见的主。”在当时这是一件大事。那个大赏赐对他成了很大的激励，使他逃离埃及。这也是我们今天生活的完全写照。今天世界就是埃及，世界所能给我们的不过就是王宫。但对我们的信心而言，这一切都是虚空的虚空。只有一件事是实际中的实际，就是那要来的赏赐（《希伯来书生命读经》六四九至六五〇页）。

二十八节说，“他因着信，就立了逾越节并涂血的事，免得那灭长子的临及以色列人。”摩西需要信，来设立逾越节并涂血的事。摩西也需要信，来告诉以色列人要预备羊羔，并且把血涂在门楣和门框上。神尊重摩西设立逾越节和涂血的信心。虽然还没有看见要来的逾越节，摩西却因着信将其质实出来，并按照所质实的而行动（六五一页）。

二十九节说，以色列人因着信，“过红海如过干地；埃及人试着要过去，就被吞灭了。”（六五一页）

在以色列人身上─神所兴起人的新族类身上─我们再一次看见神圣的经纶。在神圣的经纶里，以色列人经过神的审判，并从埃及出来（出十二1~14，十三7~十四31）。首先神赐给他们救赎。借着逾越节杀羊羔并洒血，他们经过了神的审判。那是神的救赎。然而，因为他们仍然在埃及，神就施行祂的拯救，将他们从埃及的奴役中拯救出来。因此，以色列人享受两件事─神的救赎与神的拯救。

以色列人经过神的审判，并从埃及出来之后，他们就成了在旷野中旅行的人。出十六1至十七7和林前十3~4启示，神在旷野里用那从天上来的吗哪（预表基督），以及那从行动之磐石（预表基督）流出来的水（预表那灵），供应以色列人。他们唯有出到埃及之外，才能享受到这样的供备。这指明我们今天若是作移动的人，就是与主一同前行的人，我们就要享受祂供备的福 （《在旧造里撒但的混乱以及为着新造的神圣经纶》二五至二六页）。

以色列人围绕耶利哥城的时候，并没有最好的武器。他们因着信，照着神吩咐他们的去作，神就尊重他们的信心（《希伯来书生命读经》六五二页）。

约书亚六章记载以色列在迦南地的第一场争战和摧毁。以色列人要得着美地，就必须击败仇敌，赶出邪恶的权势。然而，以色列人实际上不需要争战。他们过约但河时，神作了一切。同样的原则，为着毁灭耶利哥，神的百姓不需要作任何事。他们只需要相信、信靠神，听从以色列军队元帅的指示，抬着约柜高举基督。由此我们看见，在属灵的争战中，我们所该作的第一件事，就是高举基督。

耶利哥城非常坚固。但耶利哥王听见耶和华为祂百姓所作的，他的心就融化，失去胆气。他不知道怎么办，就关了城门，用城墙保护自己和他的百姓。没有交通，没有往来。这指明黑暗的权势受了捆绑，在诸天界里邪恶的属灵权势真正受到捆绑。王信靠城墙，他知道以色列人没有什么武器来攻破城墙。即使以色列人过了约但河，他也不认为他们能越过城墙。他想不到神会作什么事。神要毁坏城墙是件容易的事。

在二节耶和华告诉约书亚，祂已经把耶利哥、它的王、和大能的勇士，都交在约书亚手中了。然后神指示约书亚，叫一切兵丁同着抬约柜的祭司围绕这城，每日围绕一次。六日都要这样行。又嘱咐另外七个祭司，要拿七个羊角号走在约柜前。祭司不是照着自己的意思吹号，乃是等候元帅发命令。他们需要指示和引导，正如今天我们需要那灵的引导和带领。

前六日，以色列军队只是同着约柜绕城；约柜预表基督是神的具体化身。我信许多耶利哥人在城墙上观看，希奇以色列人所作的。第七日，就是安息日，情况就不同了。以色列人实际上不必争战，只要享受安息日，就是享受安息。他们绕城七次，然后那看得见的元帅发令：“呼喊吧！”于是祭司吹号，百姓呼喊，城墙就倒塌了。城被彻底毁坏，任何要兴起重修这城的人，必受咒诅。以色列人征服耶利哥的作法，有力地见证：以色列的神耶和华，是又真又活的神（《约书亚记生命读经》四八至四九页）。

喇合系的那条朱红线绳，表征耶稣流的血（书二18，六23）。她因着信，蒙拯救脱离迦南人所遭受的毁灭（《希伯来书生命读经》六五二页）。

喇合是这样一个将自己卖给罪到极点的外邦妓女，她怎能成为神选民的一分子？又怎能接受基督，然后生出基督给人，使基督得着扩增？唯一的路乃是借着信。信是从听福音来的。今天人需要听见好消息，知道神借着基督成为肉体、钉死十架、复活和升天所作的事。人需要听到一切已经完成了，并且包罗万有的基督就在诸天之上，给他们接受。然而，撒但和他空中的权势却设法拦阻他们接受基督。要胜过这情形，唯一的路乃是借着信。这就是喇合的经历。她听见神在埃及和旷野为以色列人所作的，她也听见神如何击败西宏和噩，这两个看守迦南地入口的强大的王。她听见好消息，就相信了以色列的神，想要成为祂百姓中的一员。

当两个探子来到耶利哥，喇合与他们接触，将他们隐藏，以躲避那些寻索他们的人。探子和喇合必定有很好的交通，借着这次交通，她与他们和谐一致，好为着神的经纶。当她求他们恩待她父家，拯救他们性命不死时，探子告诉她，要把一条朱红线绳系在窗户上。她照着探子的话，在窗户上挂着朱红线绳，作为她自己和她全家得救的记号，这预表借着基督流血的救赎，所带来全家的救恩。这是个有力地记号，说出约书亚记的历史，是与神永远的经纶，与基督借着救赎完成救恩有关。

妓女喇合后来成为基督一位超绝、显著的先祖。这迦南妇人嫁给犹大支派的首领撒门，借着她与这犹大首领婚姻的联结，她成了以色列的一部分，并生出大卫的曾祖波阿斯。马太一章基督的家谱里包括了喇合的名字，这是何等尊荣！这是个有力地记号，说出约书亚记所记载的历史，与神关于基督的永远经纶是一致的（《约书亚记生命读经》二〇至二一页）。

虽然〔来十一32~39记载的信的见证人〕行了奇事，但其中好些人也殉道了。神为他们中间一些人行了神迹，但没有为所有的人行神迹。不要以为你有了信心，神就必定为你作事。许多时候，运用我们信心的结果，只叫我们享受神的静默。有些人快被石头打死了，可能祷告说，“主啊，救我不被石头打死。”但主可能给他们平安地静默，而不作任何事来拯救他们。司提反殉道时，主没有拯救他，却给他这种甜美的静默（徒七54~60）。遭受逼迫而没有从主来的拯救，需要极大的信心（《希伯来书生命读经》六五二至六五三页）。

更美的复活不仅是头一次的复活（启二十4~6），生命的复活（约五28~29），并且是杰出的复活（腓三11），特殊的复活，就是主的得胜者要在其中得着国度赏赐（来十一26）的复活。这是使徒保罗所追求的。三十八节说，这些因着信忍受这等苦难的人，是世界不配有的。这些信的人是特殊的，是最高尚的，是这败坏世界不配有的，只有神的圣城新耶路撒冷才配得着他们（六五四页）。

〔来十一40〕这节圣经，有很多的含示。这些信的见证人没有一个已经完全，都需要新约的信徒才得完全。在神的经纶中有两个时期：旧约影儿的时期，和新约实际的时期。所有信的见证人和殉道者，都在旧约影儿之下，并不在实际里。我们所在的新约实际时期，既然比信的见证人所在的旧约影儿时期更好，他们就需要我们才得完全。

四十节说，“他们若没有我们，就不能完全。”有分于国度一千年（启二十4，6），以及共享新耶路撒冷直到永远（二一2~3，二二1~5），都是团体的事。国度的筵席乃是为着新旧两约的得胜者（太八11），有福的新耶路撒冷，要由旧约圣徒和新约信徒组成（启二一12~14）。因此，没有新约信徒，旧约圣徒就不能得着神所应许的；他们要得着并享受神所应许的美好事物，就需要新约信徒的成全。如今他们正等着我们往前，好叫他们得以完全（六五四至六五五页）。

来十二1说，“所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，凭着忍耐奔那摆在我们前头的赛程。”云彩是为着引导百姓跟随主（民九15~22），并且主是在云彩中与百姓同在（出十三21~22）。以色列人乃是借着云柱跟随主，并在云柱中享受主的同在。所有信心的见证人，和信心的殉道者，都如同云彩。借着这些如同云彩的见证人，我们得以跟随主，并享受祂的同在（六五九页）。

神在祂的经纶里并不要个别的彰显，祂渴望得着团体的彰显。这个彰显需要有一个完整数目的得胜者；这数目只有神知道。这数目若没有达到，时候就还没有到，从前的得胜者就还要等候我们。我们的责任是何等重大！他们已经预备好了，但我们还没有。我们的确是在末后的日子。我们不仅大过施浸者约翰，并且还可说大过头几个世纪所有的殉道者，因为我们比他们更重要。我们能比他们经历得更多，因为他们是在起头，我们在这里是在终极完成之处。终极完成比起头总是更丰富、更伟大、更高超。今天我们得以在主的恢复里，实在不是一件小事。我们生活在神经纶中的完成阶段，很多从前的得胜者，都期望着看到我们完成。我们的确是全宇宙中最蒙福的人，因为我们处在黄金的机会中，有分于实现神永远的定旨（六五八至六五九页）。