人对神的认识，根据神对人的启示；没有神的启示，人不能认识神，甚至不能认识自己，更无从认识宇宙的来源去向。真实知识的来源，乃是神的启示。所谓自然神学或天然神学，无非是人借万物或本身的理性，揣摩或猜度神的事物。圣经说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人里面；因为神已经给他们显明了。”（罗一19）此等天然的知识，只能算是最原始、最起码的知识。宇宙万物，固然显明独一主宰的存在，但这位独一主宰的本质、属性、经纶、目的、旨意，则非借祂自身的启示不能及之。

基督教不是一种自然宗教，它本身是根据神的启示而产生的。没有神的启示，就没有基督教。基督教之存在，基于神说了话。然而，神并不是直接地说话，乃是在基督里，并借着基督说话，故此，准确一点说，基督教乃是神在基督里的启示。彼得在马太十六章所得着的，就是这个启示（16~18）。这启示构成基督教的根基，基督徒信仰的磐石；所有真理都是建立在这基础上。

这启示的话，直接产生了写成的话，也就是文字的话，文字的话就是圣经。圣经所包含的，就是神的启示。圣经不光在其内容上是神的启示，圣经本身就是神的启示。神借着圣经对人说话，也借着圣经向人启示祂自己。圣经是神的默示，也是神的呼出theopneustos（提后三16）。没有圣经，人无从认识神在历史上的作为，也无从了解历史背后神的旨意。没有圣经，人不可能认识神本身，也不可能知道神对人的估价。圣经包含了神全部、完整、具体、终极的启示。凡圣经所记载的，都是神的真理。反过来说，所有神的真理，都包括在圣经内。人不可能在圣经之外获得真理。任何圣经以外的启示，都不是基督教的启示；任何圣经之内的启示，都不容忽视轻慢。

教会在地上出现二千年，其中头四个世纪虽未有正式被公认的圣经正典，然而在使徒时代，已有旧约圣经，也有使徒流传的书信。这些文字，经过时间的考验，并圣灵的印证，就成为圣经。

虽然圣经是被教会所传递并在教会内被印证，但圣经的权威并不是建立在教会上，而是建立在神的见证、基督的启示与圣灵的印证上。是神亲自借历史的手将这六十六卷圣言合在一起，成为圣经。教会不过是媒介，被神所用而已。无论写圣经的作者或确认圣经的初期教会，都是神手中的工具，用以传递祂神圣的启示。权威不在写经的使徒们身上，如同权威不在认经的教会身上一样。最后的权威乃是神自己。祂是独行奇事者（诗七二18）。圣经所记载的是“神迹”，圣经本身的产生也是“神迹”。

虽然神迹也有假借人手，然人手背后仍是神迹。分饼的神迹肯定有门徒的手印，但门徒的手印不是源头，乃是凭借。圣经乃是“神所默示的”（提后三16），是“人被圣灵感动，说出神的话来”（彼后一21）。

初期教会在圣经正典未形成前，固然有不成文的口传；这些口传就是徒二章所说 “使徒的教训”（徒二42）。这教训就是神在信仰里的经纶（提前一4），或章程。它包括主耶稣所有的教训（太二八20）；并真理的灵指导门徒之许多的事（约十四26，十六12~13），即所有使徒的书信，包括使徒约翰写的启示录在内。来一1~2说，神在旧约是借人多分多方地说话，但在新约，祂唯独“在子里”说话。在子之外，神再没有任何说话。在四福音中，子乃是在肉身里说话。在使徒行传并使徒书信中，祂乃是在灵里，作为是灵的基督（Pneumatic Christ）说话。在末一卷书启示录中，子乃是在“七灵”（启一4，三1）里说话。无论福音书、行传、书信或启示录，都是神在子里的说话，这说话就构成神在信仰里的经纶。启示录为最后的话，借这些话神的经纶全部打开，之后不能加增也不能减少（启二二18~19）。这新约的经纶就是神的启示之全部宪章，是最高的权柄，是最后的法庭。其内容乃是神永远的旨意，具体说就是基督的身位和祂的工作。包括祂的成肉身、为人生活、受死赎罪、复活、升天、成为那灵、重生信徒、更新、圣化、变化他们，将他们模成神儿子的模样，至终得荣，也包括基督再临、末日审判、千年国度，永世新耶路撒冷等。

初期教父如特土良（Tertullian），爱任纽（Irenaeus）等，提及所谓“信仰准则”，所云不外以上之教训。这些教训就是神经纶的全部，也就是全本新约圣经所包含者。新约的内涵就是这教训。所有学者皆公认，没有任何“信仰准则”所涵盖者是新约所没有记载的。新约全部内容，就是神经纶的全部内容，也就是“信仰准则”的全部内容。所以，真理的准则只有一个，就是新约圣经。这是使徒的教训，也就是教父所指的“信仰准则”，这四个就等于一个。至于旧约，乃是新约的根基与预言，遥指神新约的经纶。如此，新旧约圣经，乃是独一无二的真理准则，此为无可置疑之事实。

十六世纪更正教与天主教产生严重分歧，其争执焦点之一为圣经的权威。或更准确一点，其相持焦点即为真理的准则。更正教之倡导者如路德马丁、加尔文等认为圣经是真理之唯一标准“唯独圣经”（Sola Scriptura），而天主教则认为圣经与教会传统占同样重要地位。初期更正教之多项信条，如加尔文派的纥里微提信条（又称第二瑞士信条，Second Helvetic Confession）、路德派的奥斯堡信条（Augsburg Confession）、圣公会的三十九条（Thirty-Nine Articles）皆强调此点，反复宣明圣经为独一权威。天主教则以天特会议（Council of Trent）之宣言反驳之，以圣经与传统相提并论，等量齐观。若细究初期更正教与天主教之历次辩论，可见任何辩论会之先决认同若为圣经与传统，则天主教于该场辩论中占优势；若先决认同为圣经本身，则该场辩论中更正教占优势^[1]。由此可见，圣经之独立唯一权威，实为更正教之存亡关键。这是更正教与天主教之基本分别处。此两派之分歧，不仅在道理上的争执，也不仅在作法上的差异，更是在基本信仰基础上的不同。一个基础是建立在圣经加上教会的传统，另一个基础则是建立在圣经本身。可以说，要接受更正教，则必须弃绝传统；要接受传统，则必须回到天主教。若考虑传统，则必须将天主教两千年的传统算在内。更正教初期，因没有传统可凭，故高举圣经。然而，过了三四百年，待其本身亦建立其独特之传统后，则又开始尊崇其独有之传统。问题是任何一个时期，任何一更正教教派，若诉诸权威于传统，则失去更正教之本质精神，而陷自身于矛盾立场。

十九世纪更正教受西方启蒙时期自由主义影响，产生新派学说，以士来马赫（Friedrich Schleiermacher）为首，偏重感性，低估圣经客观权威；另一面科学主义蔓延，多人以理性分析经文，形成高等批评学。更正教部分敬虔人士，强烈反应，而产生基要派（Fundamentalism），强调圣经权威。基要派的立场，诚然正确，只是语气时而强硬死板，故为部分理性人士所不能接受。加上部分基要派人士，以圣经字句视同启示，墨守成规，见解偏激。因此缘故，所谓福音派（Evangelicals），应运而生。福音派的产生，是谋求在理性人士与基要派间找出妥协出路。在圣经权威问题上，福音派既笃守更正教之基本“唯独圣经”立场，又企图与理性派、自由派有对话。故此除接受圣经本身外，又接受诸般历史研究、经文批判、教会传统等命题。虽然避免被扣上死硬派的帽子，结果多多少少又回到天主教的“圣经与传统”相提并论的立场上。举例而言，无论新派或福音派，在讨论真理标准时，皆大加篇幅详论所谓“使徒传统”问题，其主旨为真理不单基于圣经经文，亦基于“法统”，而此“法统”乃使徒之口述传统并教会之仪文礼节^[2]。

中国信徒对于福音派与基要派之间的分别，认识比较模糊。一般教会比较少标榜自己为纯基要派或纯福音派，故对欧美基要派之偏激与福音派之妥协亦少注意。然在神学界年轻一辈中，欧美福音派之影响力并不为小，有些受过一点神学教育人士，甚至以此名为开放、实为妥协之风为荣。

为何初期更正教誓死反对传统，嗣后福音派又与传统对话，甚至倡举传统呢？其原因有二：其一为更正教经过四百年历史，渐渐拥有自己的传统，而这些传统一旦建立，必须被保存、受推荐；另一面在强大的自由派或新派的压力下，更正教有形无形中被逼让步，寻求妥协，建立对话。在这过程中，最终被牺牲的乃是圣经的绝对性。只要承认圣经之外有任何权威，圣经本身的地位就被打折扣。其排他性也就不复存在。神的话一与人的话相提并论，神的荣耀就受亏损。

主耶稣在马太福音清楚宣明，神的话一点一划不能加也不能减（太五18）。使徒约翰在写末了一卷新约书卷启示录时也严重警告，不能丝毫加减神的圣言（启二二18~19）。以人的传统与圣经相提并论，乃是变相的加增神的话。另一面若将任何片段圣经的话打折扣，减轻其重要性或权威性，则有删减神的话之嫌。近代神学家将圣经与神的话分割为二，该理论认为全部圣经不能皆算为神的话，其中有许多部分是人的创作，人的手笔，受历史文化并其他外在因素影响。然而在这一切人的话中，有神的启示，神的真理。换句话说，圣经包含神的话，但圣经不等于神的话，此为话中有话。外面的话比较次要，里面的话才是精华。此种话中有话的理论，无疑将圣经的话分作两类。一类是首要的，一类是次要的。部分倡导此理论者甚至认为，真正的话为Kerygma，根本不是在圣经文字中，而是在圣经背后的“意思”，那个“意思”才是真正的神的话^[3]。此不仅为话中有话，更为话外有话。这样一来，圣经本文的地位就被有技巧的轻视了。这是变相的删减神的话。神的儿女不可不正视此问题。

在这里就产生一个很现实的问题，假设大家都同意：第一，圣经就是神的话，第二，圣经内没有不是神的话的成分，第三，圣经之外没有神的话。那如何解释神的话？天主教有天主教的解法，更正教有更正教的解法，甚至更正教内又有各种不同派别的解法。天主教认为，平信徒不能解释圣经，若任意解释，将会招祸。初期更正教则认为圣经本身是容易明白的，人人可懂。只要任何人有机会接触圣经，神自然会引导人明白真理^[4]。此论诚然正确，因主耶稣明言，祂的话是真理（约十七17），而真理的灵来更会指教每位信徒亲自明白真理（十六13）。然而天主教对更正教的批评亦非完全无理。更正教之中心教义，为神在基督里之救赎^[5]；而更正教之解经，亦脱离不了此中心信息。虽然更正教内各宗各派皆有特点，如路德派之中心教义，为因信称义；加尔文派之中心教义，为神的荣耀与主宰，然其中心信息皆以基督并祂救赎工作为主。此解经原则当然未尝不可取，但神的经纶乃父、子、灵三一神之永世大工，人的命运亦非仅得蒙救赎幸免沉沦，更是“被模成神儿子的模样”（罗八29）。圣经主题不仅牵涉个人救恩，更在建立一个团体大器，成全神永远的旨意。由此观之，更正教之解经原则亦不能算综合包罗，只能算从片面着眼。天主教云更正教之唯独圣经论，其实只能算作唯独解经论^[6]，言之有理，无可厚非。

究竟神的话有无一贯的主题，这是解经学上必须面对的问题。系统神学的产生，乃对这问题发起的回应。系统神学的工作，乃是将所有真理系统化，归纳在一个主题之内。问题是任何派别的系统神学，必须建立在某“系统”上。中世纪的神学，原无一贯的主题，只有个别的命题，命题与命题之间，亦不需有连贯性的关系。伦巴都（Peter Lombard）首先将所有神学题目分为四类^[7]，然亦未试图把它们系统化。将圣经所有神学命题系统化加以分析，乃是改教运动以后的产品^[8]。这样系统化真理，有其内在产生的需要。因为正如上一世纪改革派神学家贺智（Charles Hodge）云，只有将各种真理组合在一起时，才能显出它们相互的关系与彼此的和谐，才能探索到其最终的目的和旨意，也才能解释所有事实存在的原委^[9]。改革神学（Reformed Theology），以神的主宰与荣耀为主题，发展其他真理。立约神学（Covenant Theology）以神与人所立的约为主题，而发展其他真理。其他神学，诸如：女权神学、解放神学等等，皆以一主题作为主干，而以所有其他命题作为附属分题。各种派别，有各种派别不同的着眼点，故此，就有不同的解经特色。在权衡各种神学系统时，我们必须作以下四方面的考虑：第一，包罗性，该神学系统必须包罗所有的真理。第二，超越性，这样的系统必须以神和祂永远的经纶为出发点。第三，准确度，这样的系统必须与神圣话语的启示完全吻合。第四，经验性，这样的系统必须能解释所有人类对神的体验与经历，并基督徒灵程各阶的感受。

有了正确的主题，还必须要有正确的解经方法。历代以来，解经不能脱离几个基本原则。其一，乃是以经解经。一段经文必须以全本圣经整体的启示解释之，断不能斩头去尾，断章取义。亦不能以片段经文建立任何真理。其次，任何经文必须先以字面解之，再以灵意解之。中古时代有所谓解经四法：其一为字面解法，其二为寓意解法，其三为道德解法，其四为灵意解法^[10]。灵意解法，自古以来皆有，连主耶稣自己和使徒们皆经常以灵意解经^[11]。事实上，整本旧约必须以灵意解释，才能对基督教发生意义，否则旧约圣经只能作为犹太人的圣经，不能成为基督教的圣经。此为初期教父公认之事实^[12]。俄利根是古代教父中最出名的一位，他也是最提倡寓意解经或灵意解经的人^[13]。要鉴定一种寓意解经或灵意解经是否正统，必须考虑以下数点：第一，该解经不能与字面意义冲突。第二，该解经不能与别的经文冲突。第三，该解经不能与圣经主体真理冲突。第四，该解经宜阐明重要真理，而不是维持枝节问题。

解经问题，历代以来议论纷纷，以上列举者，仅为其中最基本原则。不在此原则管制下之解经，不能接受。反之，只要在此原则管制下，即使解法与传统有出入，亦得考虑研究。更正教解经两大极端，一是乱解圣经，不受约束，毫无原则。一是墨守成规，死守传统，桎梏字句。真理一面是客观不变的，另一面也是活泼生机的。神在每个时代皆有新亮光、新启示。这些新亮光、新启示都是建立在神已显明的启示，就是圣经上。如同倪柝声弟兄曾言：“今天的话语执事不是独立的，像从前的话语执事不是独立的一样。所有话语的执事，都是倚靠神所已经说的话，……启示是一个从一个生下来的，而不是独立的。神的启示乃是摆在这里有一个话，神的灵从里面生出光来，这个启示就更大一点，再从这里面生出光来，就再大一点，这是启示的方法。神的启示，不是凭空给你一个光。神不这样作。神总是从一个话里面生出光来，生出更大的光来，一次过一次，这一个光越过越大，这是神的启示。我们如果没有神已往的启示，神的光就没有东西可以凭借着来给你。”^[14]信徒一面要“为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩”（犹3），一面要清心谦虚、倒空自己，接受神新鲜的启示。

因有新鲜启示，所以必定产生新鲜发表与新鲜语言。这些新语言，就形成新鲜的神学发表、神学名词、神学系统。这样历代更新的发表，乃是神学必然产生之现象。事实上，更是神学本身的使命。神学的使命，乃是把神永恒不变的真理，用当代人的言语和当代人的思想发表出来。加尔文曾言：“若人定罪一切非逐字出于圣经之辞句为太过陌生新奇，则其加诸吾人身上的律法，未免无理……无何能禁止我们偶然在适当场合下，以更达意之辞句，表达圣经之深奥难懂事物……若人只因字眼新颖而批评挑剔，他不配被称为真理之光的传扬者，因他所挑剔的字眼，无非叫真理显为更清楚明白者。”^[15]所有追求真理的人，应审慎又开放的研究一切新文字、新词汇，不应盲从接受，也不应冒昧反对。历代许多一度被公认为真理的道理，至终被发现为错谬。例如初期教会并中世纪教会之救赎满足魔鬼论，又如历代以使徒信经为出自十二使徒之手笔等等，皆为一度被公认的真理。第五世纪之万桑（Vincent of Lerins）有句评估真理名言，即任何道理，必须普世、普时并普遍被接纳，方能被算为真理。但事实上是否真的任何普世普时普遍被接受的东西即为真理？其答案当然不是，这种理论说白一点，不过就是“少数服从多数”的化装而已。天主教头一千多年稳坐西方基督教之主位，当然高举此名言，而以此尺度定罪所有异己者为异端。更正教起来后，推翻许多天主教的理论，当然同时亦否定此“大公为准”之学说。

中世纪亚伯拉德（Peter Abelard）写了《是耶非耶》（Sic et Non）一书，以示传统教父之著作亦彼此矛盾，不能自圆其说。许多历代所谓异端，其实只是与传统相抵触之学说，不一定与圣经启示相违。天主教定基督教为异端，乃最明显例子之一。十七世纪有敬虔派人士Gottfried Arnold，曾撰巨著 Unparteiische Kirchen-und Ketzer-historie，引经据典，从历史证明许多所谓正统其实是偏差，许多所谓异端反是嫡传。此为历史之鉴戒。今天我们站在二十世纪末端，不可不恐惧战兢，谨慎小心。一面，我们不能陷入错误的道路里；另一面，也不能执迷于任何人为的传统里。这就叫我们更看见神的圣言的重要性。圣经是唯一真理的基石，也是一切衡量的标准。脱离圣经，只有错误，只有迷途。圣经之外，我们不可能接受任何权威、任何标准。圣经是真理的唯一准绳，是我们永恒的基础。

综合以上所讨论诸点，我们作出以下结论：第一，真理的标准只有一个，就是神的话语，也就是圣经。圣经之外并没有真理，所有真理都包含在圣经之内。第二，圣经有其主题，这主题与神整体的经纶有关，任何偏离此经纶的主题，皆有局限片面认识之嫌，此为解经之总则。第三，解经之细则，必须以经解经，并注意本文。若有灵意寓意解法，必须不与原意冲突，且不与圣经整体启示抵触。第四，任何讨论，必须基于以上基本立场，评估各家各派神学，不受传统桎梏，不被人为因素影响，不轻率定罪任何学说，不接受一切违反圣经之异端。这是今天我们所应该站的立场，是我们权衡取舍一切的准则。